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入行论释·善说海 讲记(65)

       

著:无著菩萨 讲译:索达吉堪布

发布时间:2007年04月17日
来源:智悲佛网   作者:著:无著菩萨 讲译:索达吉堪布
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第六十五节课

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思考题

447、有些人想:“既然这个身体不清净,那我就不吃不喝,用种种苦行来折磨它,让它早点死了好。”这种想法对吗?为什么?

448、什么时候身体才可以布施给众生?请以教证、公案说明理由。

449、在听闻佛法时,需要注意哪些威仪?你能做到几条?

450、出家比丘为什么不能给单独的女人传讲佛法?请以你所了知的事例进行分析。在家居士平时怎样做才算威仪如法?

巳二、施身之方式:

修行正法身,莫为小故伤,

行此众生愿,迅速得圆满。

我们绝不能为了给他人微不足道的小恩小惠,故意伤害修行正法的所依——身体。倘若爱护奉行正法的这个身体,渐渐地,能很快满足众生的意愿,自己获得圆满正等觉的果位。

作为修行者来讲,没有暇满人身的话,不管是发菩提心利益众生,还是自己修持正法,都是无法实现的,若没有很大必要,绝不能随意损伤身体。假如有人说:“我今天特别饿,你能不能割一块肉,我想顺便吃一顿。”你就不要马上从屁股上割块肉给他吃。因为对他来讲,吃已经死的动物肉或者一些野菜,都可以填饱肚子,不一定非吃你的肉。对一个凡夫人来说,随便切割自己的身体,让别人炖、给别人吃,很可能产生后悔心。所以说,假如没有特别重大的利益,千万不能伤害自己的身体。

如果真正有意义,比如用身体对诸佛菩萨作供养,就像第二品讲过的“燃指供佛”,这也应该值得观察。虽然《妙法莲华经》、《楞严经》等经典中都明确记载,燃指供佛有不可思议的功德,但另一方面,作为凡夫人首先要观察自己的相续,如果产生极大后悔,必定摧毁自己的善根。

汉传佛教中的燃指供佛,前面已经介绍过,在此不广说。在藏传佛教中,以前有人在麦彭仁波切面前燃指,遭到了尊者严厉的批评。1985年法王如意宝去新龙时,有位出家人也要燃指供养,当时法王说:“我看这个有点害怕,你干脆到寺院里那尊莲华生大士佛像的伏藏品面前供,在我面前不要供。”后来好多人发心在他老人家面前燃指,都遭到法王拒绝:“如果你非要供,那到佛像面前供,在我面前不要供。”因为法王说:“这个也说不清楚,有时候会有很大功德,但有时候也可能产生极大的后悔心。”

当然,在藏传佛教中,燃指供佛的传统也有。以前乔美仁波切到红帽噶玛巴——秋吉旺修(法自在)面前发心燃指,噶玛巴就问他:“你的禅定好不好?如果修得不好,正在燃指的时候,恐怕受不了。”乔美仁波切说:“我有非常清净的禅定,哪怕身体割成一块一块,我也不会产生分别念。”噶玛巴要求他安住在禅定境界中,然后接受了他的燃指供养。藏传佛教中也有这样的历史。但不管怎么样,自己应该详细观察,如果对今生来世没有特别大的利益,就尽量不要故意伤害身体,否则,很容易退失信心、产生后悔。

此颂说,身体是修行佛法的所依,我们应该保护身体。尽管前面也讲了,身体有诸多过患,是不清净的本体,但圣天论师在《四百论》中云:“虽见身如怨,然应保护身,具戒久存活,能作大福德。”也就是说,虽然身体是众苦之源,犹如怨敌,然也应加以保护,因为此身若具足戒律长久存活,依靠它能积累广大的福德资粮。月称论师在《四百论释》中是这样比喻的:“譬如,有位大商主的儿子跟着一些盗贼,做了许多非法恶业,于是商主将儿子与盗贼一起关在监狱里,使其生起畏惧而改悔。虽见儿子有做盗贼的劣迹,但商主并没有舍弃他,因为将来的家业还要靠儿子继承,故以善巧方便调伏他,使之归于正道。同样,对身体的态度也应如商主对儿子一样,虽然身体往昔造作了许多恶业,但不要轻易舍弃,因为要靠它来积累资粮,完成利益众生的菩提心愿,所以应以善巧方便加以调伏,使之归于修习善法的正道。”

我们平时在说话过程中,不能要求别人伤害身体,甚至开玩笑也不可以。记得有一次,有个女众给我打电话,说:“我心里很烦,怎么办啊?”我回答:“那你去跳河吧。”不知她是信以为真,还是假装当真,但后来竟真的去了。到了河边,她打电话说:“我已经到河边了,您看怎么办?”我有点害怕了,说:“你干啥?赶快回来!”事后我自己分析了一下,如果她真的想跳河,那直接跳就可以,也不用打电话问我,可能她当时有点犹豫不决吧。但不管怎么样,开玩笑若用这种方式,有时候也不一定适合。另外,有些道友说:“听说人肉能治病,你们要不要割一块,做肉汤来供养上师?”虽是开玩笑,但愚笨的人也许会当真,假如对上师信心很大,上师也喜欢吃肉,会不会做一些肉汤也不好说。

以前外国记者在采访观音上师时,问道:“您一辈子中最后悔的事情是什么?”观音上师说:“曾经有个人请我超度他,我当时就开玩笑说:‘你死了以后,我给你超度。’没有想到,随便这么说一句,他马上自杀了。我特别特别后悔,但事情已经发生了,后悔也没有办法,只好尽力地超度他。”

所以,故意也好、无意也好,对自己的身体不能随便伤害。有些愚痴的人,修行不成功或者心里不快乐,就用一些方法来折磨身体,这是非常不合理的!我们这辈子得了这么好的暇满人身,一定要依靠它去度越生死大海,完成取证菩提的大业。为了这个目的,每个人都应该发愿长久住世,愿自己的身体健健康康。

去年听说在拉萨昌都,有位95岁的老人,他每天都磕一百个头,这样的人,活在人间也是有意义的。我们即使不能每天磕一百个头,磕三个头的话,活在人间也是有意义的。毕竟磕头的功德那么大,如果我们变成其他众生,不论是地狱、饿鬼、旁生、天人,有没有这么好的方便和机会来积累资粮?绝对是不可能有的。

然而,有些人对自己的身体过于生厌烦心。《毗奈耶经》中记载,有些比丘修不净观,后来极度厌恶身体就自杀了,对此佛陀曾严厉地遮止:尽管身体有诸多过患,但作为比丘不能自杀,否则有杀害天尊的过失。如此戒律中也有要求:“虽然身体有过失,但依靠它能获得解脱。”所以,只有依靠身体,才能逐渐成就佛果,满足众生的一切愿。众生的愿望是什么?就是获得暂时和究竟的快乐。我们依靠身体,可以给众生传授佛法,让他们发菩提心,种下菩提的种子,究竟获得三乘的果位。假如离开了这个身体,有没有这种机会也很难说。

当然,对身体也不能过于贪执,如果像世间人那样,对这个身体特别执著,通过各种方式来保养它,让它美丽,那也是极其愚痴的。身体由三十六种不净物组成,再怎么样贪执、再怎么样保养,也无法改变它的本性。因此,对待身体方面,我们不能走极端。

从历史上看,古人对身体的方式,跟现代人也有一定差别。以前有位美女,她在河边洗手时,把袖子挽得高一点,露出胳膊,正好被一个男人看见了。她回去以后,觉得自己的身体被人看了,好像特别脏,就用刀把那截胳膊砍断了。但现在人可能完全相反,身体露得越多越好,一定要让别人看,这样才觉得有意义。

不管怎么样,我们修行人对身体不应该堕入两边,要好好地运用身体,依靠它来取证菩提。

悲愿未清净,不应施此身,

今生或他生,利大乃可舍。

那么,身体何时才可以布施给众生呢?悲心尚未得以清净之前,不应该随便施舍自己的身体。无论在今生或来世,若对众生确实有重大利益,才可考虑舍弃身体,对此佛陀在经典中也有开许。

“悲愿清净”的界线是什么?印度的布布达论师说:“未证得自他等性——亲怨平等之前,大悲心还没有清净。乃至证得了初地以上,大悲心方算清净。”有关论典注疏中也说,从一地菩萨以后,已现见一切诸法实相,大悲心才得以清净。如果自己还没有证得一地,看到一个可怜人,就随随便便把身体布施给他,这是不合理的。

当然,在凡夫人当中,也有极个别现象。以前上师如意宝说:“阿底峡尊者的上师达玛 吉达,虽然他是未登初地的凡夫,将身肉布施他人后,因未证空性而生起极大痛苦,但他的大悲心异常强烈,故没有生起后悔心。这种特殊情况也有。但一般来讲,凡夫人做到这一点非常困难,一旦把身体布施给众生,又产生后悔心,原来的功德会被摧毁殆尽。”

《释迦牟尼佛广传》中有很多公案讲道:佛陀因地时布施身体,别人不相信他没有后悔心,他就说:“若我布施身体时未生后悔,一瞬间让我的身体恢复如前。”话音刚落,身体果然恢复如初。这就是一地以上菩萨的境界。那时候布施身体,一方面对众生有利益,另一方面,自己也不会有痛苦。正如月称论师在《入中论》中所言,纵然身肉一块一块地割下来,也没有丝毫的痛苦感受。弥勒菩萨在有关论典里也说:“获得圣地以后,远离生老病死的一切痛苦。”因此,悲愿清净的界线,是从一地菩萨开始,那时候不可能产生后悔心,施身不仅对众生有利,自己身体也会有恢复的机会。

大家可能记得吧,以前上师讲过一个公案说,如果产生后悔心,自己的身体便不能恢复,如同圣天论师一样。(当然,各种历史的说法不同,上师主要按照《如意宝史》而宣说。但《红史》和《布顿佛教史》中说,龙猛菩萨和圣天论师之间相隔两代。)当时圣天论师跟龙猛菩萨在一起,外道马鸣常跟内道诸论师作辩论,内道论师无一能胜,于是龙猛菩萨派圣天论师去应战。在去之前,初由圣天模拟外道,与龙猛菩萨争辩,龙猛菩萨未能摧伏外道。后由龙猛菩萨扮作外道,圣天论师代表内教,二人非常投入地进行激烈论辩,舌战至高峰时,在圣天的眼中,龙猛菩萨仿佛成了真实的外道,于是脱下鞋子,狠狠打在对方头上。当时龙猛菩萨说:“你去与外道辩论,必定获胜。但是,你以鞋底打上师头,以此缘起,途中必会遇到违缘。”圣天论师说:“如果是这样,那我干脆不去了,你去好不好?”龙猛菩萨说:“虽然我是佛授记的大菩萨,但我去也不会获胜,唯有你才能制服他。这个原因要追溯到以前:你前世乃佛陀座下的嘎拉巴模比丘。当年佛陀为众眷属传授佛法,空中飞过一只乌鸦,所遗粪秽落于佛的金身。佛陀授记:‘此乌鸦将来会成为一具力外道,毁坏佛教。’嘎拉巴模比丘闻言,心中发愿:‘此乌鸦毁坏世尊教法时,我一定降伏他。’以此愿力成熟,现在乌鸦转世为外道马鸣(马鸣菩萨原来是外道),只有你去才能制服他。”

遵照师嘱,圣天论师立刻启程。行至中途,在一棵大树下歇息。一木天女到他面前,索要眼睛,圣天论师遂自剜一目,布施予她。没想到,木天女马上把眼睛砸掉。见此情景,圣天论师觉得有点可惜:“既然眼睛对她没有用,她有何必向我求施呢?”于是产生后悔心,以此后悔之故,他的眼睛当时没有恢复。后来到外道马鸣面前时,也仍是一只眼睛。时外道讥讽说:“你只有一只眼,如何能与我争辩?”圣天论师慨然答言:“三眼忿怒神,不能见真实,帝释具千眼,亦不见真谛,伽那提婆我一目,能见三界之真实!”随以正法义跟外道展开辩论,最终大获全胜。

法王在讲这个故事时说:“可见,如果有了后悔心,身体是不能恢复的。”《释迦牟尼佛广传》中的大多数公案,所施身体都能够恢复,这说明悲愿完全清净了。因此,我们在未得这种境界之前,最好不要轻易布施身体。

现在外面有些居士看了《广传》以后,说这是一种神话,甚至在公众面前大肆宣扬。可惜我没有碰到这种人,不然的话,很想跟他们好好地辩论。其实这些人也非常可怜,如果释迦牟尼佛多生累劫中行持六波罗蜜多的行为是神话,那他们也变成神话中的人物了。这种人对佛教没有潜心研究,相续中只有唯物论的可恶习气,对佛教不可思议的境界产生怀疑,倒也情有可原,但不应该没有任何理由就在大众面前乱说,这样一来,有些没有智慧的人很容易人云亦云,觉得:“既然佛的故事都是神话,那佛教也应该是神话的戏剧了。”

说佛陀的传记是神话,这种论调,不管依靠科学依据,还是佛教中推理,都是可以遮破的。佛陀如此行持六度万行,完全经得起任何科学的推敲与实修的检验,当然也包括历史的考证。现在有些人对佛教没有深入学习,就随随便便信口雌黄,犹如一个不懂电学的农民,认为收音机里不可能发出声音,或者录音机的制造元件都是假的一样,这是非常可笑的。因此,对佛陀的甚深境界没有了悟之前,不要公开诽谤佛教的真理,毕竟凡夫分别念的范围非常渺小,而佛陀的见解、修行、行为无限广大,在这种悬殊的对比下,自己想要表演,恐怕也不一定非常精彩。

大慈大悲的佛陀为众生示现的种种行为,不要说我们凡夫人,连声闻阿罗汉、登地菩萨也无法衡量。当初佛陀在成佛时,与魔王波旬进行辩论,当时地神母出现,为佛陀作证说:“整个大地的泥土抟成丸子,这个数量我可以算出,但佛陀无始以来为利众生而布施的头目脑髓,我根本算不清楚。”所以,佛陀多生累劫中的丰功伟绩,某些人若以分别念来轻易否定,那是根本不现实的。

如果有人造过这方面口业,应该好好地忏悔,专门花一段时间再学习《广传》,深入体会佛陀的功德。我以前在《广传》的序言中,也稍微提过这个问题。现在有些人对佛教没有专门研究过,不要说专门研究,就连五部大论也从来没有听过,只看过一些佛教故事,这也大多是唯物论者所写的。这种人没有受过系统教育,经常说一些诽谤佛法的语言,实际上真的没什么智慧。我想如果没有智慧的话,最好不要演一些愚笨的戏剧,否则自己到了晚年时,恐怕会后悔莫及的。尤其是以佛陀为对境,若积累资粮,功德不可思议,但若随便造恶业,说“佛陀的传记是神话故事,佛陀所讲的道理不合理”,这种过失也相当可怕。

所以,希望大家好好地接受佛法教育,从正面了解佛法的究竟实义。否则的话,不要说登地菩萨的境界,一般的道理恐怕都没办法接受。如果佛传真是虚无缥缈的神话故事,我想上师如意宝也是不太喜欢讲这些的。有时候听到某些人的言语,感觉真是非常非常可怕。在此我直言不讳地指出这些不良行为,希望你们能改邪归正,不然因果只有自己承受,得到一个人身、学习一个佛法,同时又造下弥天大罪,那是非常遗憾的!

言归正传,悲愿没有清净之前,切切不可布施这个身体。但若对今生来世的积累资粮、遣除罪障,或者帮助众生等方面有大利益,尤其对弘扬佛法有重大贡献,舍弃身体也可以。就像藏地著名的智慧光尊者,当年为了迎请阿底峡尊者入藏振兴佛法,不幸落入外道之手,为了众生和佛法的长远利益,他将准备救他的赎金用于迎请尊者,自己毅然献出了生命。所以,若对今生来世有重大利益,且自相续中决不会产生后悔心,那我们可以布施身体。

但在此之前,应通过其他方式来利益众生。否则,刚开始认为自己发心很清净,在身上割一块也没什么问题,觉得“佛陀在传记中都如是布施,我也理应如此效仿”,但若真正做起来,恐怕容易心生后悔、退失道心,而成为善法的障碍。佛传里的公案,大多数是一地以上的境界,那时候身体就像青菜一样,怎么样割都没有痛苦和执著,身体布施众生也是佛陀开许的,但在此之前不能随便舍弃。

本论一会儿说要舍弃身体,一会儿又说不能舍弃身体,这二者是否相违呢?并不相违。如果对今生来世有重大利益,且不会成为解脱障碍,在这种情况下可以施身。假如悲愿意乐已经得以清净,布施身体也是理所当然之事。

辰二、以法饶益:

无病而覆头,缠头或撑伞,

手持刀兵杖,不敬勿说法。

在听闻佛法时,需要注意哪些威仪呢?前面也作过简单介绍,此处为让大家进一步了解,作者进行了详细解释。因为闻法的功德极大,佛陀在《妙法莲华经》中也说:“若有闻法者,无一不成佛。”虔心闻受佛法,直接或间接一定能成就佛果,但在闻法的时候,必须要有如法的威仪,否则就像华智仁波切所说:“如果闻法方式、发心等不如法,不但得不到功德,反而有诸多过失。”依靠佛法,没必要造恶业,因此,大家在听受佛法时,一定要尽量如理如法。

怎么如理如法呢?首先,若没有严重的病,听法时不要戴帽子,也不要用衣服等蒙着头,这是一种不恭敬的姿态。现在有些人在闻受佛法时,一直舍不得摘帽子,这是非常不如法的。希望以后任何一个上师传法时,除了极个别的病人外,最好不要戴帽子。当然,这并不是藏传佛教独有的规矩,小乘《毗奈耶经》中也明确规定,说法时必须注意二十六种威仪,其中就有这一条。以前我看过一份香港的佛教杂志,上面有张照片:法师在法座上讲经,下面的居士全部戴着不同颜色的帽子……。这是弘扬佛法的宣传资料,尽管有一定的价值,但从某些方面来看也不一定乐观。因此,大家在接受佛法教育时,最好不要戴帽子,也不要用东西缠着头、用衣服蒙着头。

在有些经典中讲,听受佛法时,应身体端正、满心恭敬,以喜悦的目光注视着上师。有些人在闻法时,看起来好像特别痛苦、特别不满,尽管人有喜怒哀乐,但闻法时用不着那样吧,也不知道是什么神情……(上师模仿,哄堂大笑)。其实,闻法者的行为直接影响传法者的心,传法者苦口婆心地讲法,就是希望将内心的智慧倾囊相授,自己所了解的东西让别人也通达,但如果闻法者不但没有洗耳恭听,反而愁眉苦脸,似乎特别不耐烦,这样会影响讲法者的情绪。所以,闻法的时候应学会“喜眼视师”。

同时,不能与传法者平起平坐,这也体现了佛法的尊贵。印度的一些佛学院,不管是听辅导还是听讲经,都要先到传法者前顶礼。此举并不是说法师高高在上,需要众人的恭敬顶戴,而是为了摧毁自己的傲慢心,树立对佛法的恭敬心。

听法时也不能打伞。如果露天传授佛法,太阳晒得比较厉害,如果上师开许,打伞、戴帽子、覆头是可以的。但若上师不开许,就像以前上师如意宝传法时,你们也应该清楚,不管是下雨下雪,有时候上师都不开许:“下雨没有什么,下雪没有什么,大家不要打伞。”这也是为了尊重佛法。雪若下得很大,我们就用披单把前面的书蒙着,书上不要下雪就可以,头上怎么样下雪也是一直忍着。

听法时还不能穿鞋。外面的好多地方,法师讲经时,对这一点很少强调,所以有些人穿鞋听法也不在乎。其实佛陀在经典中宣讲过,听法的时候,最好把鞋脱掉。以前我们在经堂里听上师讲法,尤其是冬天最冷的时候,坐在水泥地板上,有时候非常想穿鞋,但鉴于对佛法的恭敬,根本不能穿。现在你们听法的条件并不像那样,所以这些威仪应该做得到。

手里拿着刀枪等兵器,也是不允许。当然,我觉得这应该不可能,你们不可能对法师有什么准备。

此外,有些人若病得特别重,行走不便,则可使用手杖,否则,将手杖带在身边也不允许。

总而言之,听法者的威仪一定要恭敬,如果遇到不具威仪者,法师最好不要给他传法。要知道,佛法依靠恭敬而得,如果一点恭敬心都没有,佛法是不可能得到的。华智仁波切在《前行》中说:“如果具有上等的信心与恭敬心,所得到上师三宝的悲悯与加持也是上等的;倘若具有中等的信心与恭敬心,所得到的悲悯与加持也是中等的;假如仅仅具备下等的信心与恭敬心,就只能获得少许的加持与悲悯;如果根本没有信心和恭敬心,那绝对不可能得到上师三宝的悲悯与加持。”印光大师也讲过:“欲得佛法实义,须向恭敬中求。有一分恭敬,少一分罪恶,增一分福慧。”此教言的含义非常甚深,不管什么样的人,都应从恭敬中获得佛法的利益。

以前冈波巴大师离开米拉日巴尊者时,问道:“我什么时候可以摄受弟子?”(就像现在有些人一样,他特别着急,很想马上摄受弟子。)尊者告诉他:“你何时与现在的心情不同了,对我这个老父真正看成与佛无别,那时就可以摄受弟子。”所以,只有对上师真正生起不共的信心,上师的功德才会融入你的相续,那时候你才足以摄受弟子。

我非常佩服《西藏生死书》的作者索甲仁波切,他对上师的恭敬心,给我的印象最深。当时上师如意宝去法国,在那里呆了十天左右。之前我们先去了美国、加拿大好几个国家,有些西方人把佛法当作交易,对下面收了多少钱,就要求你不管晚上也好、白天也好,一定要讲满这个时间,后来上师觉得有点累。最后一站到了法国,索甲仁波切什么要求都没有:“上师好好地休息一下,不辛苦就可以。在我们这里,讲也可以、不讲也可以,反正他们都是我的眷属,怎么样都可以。只要上师开心就好!”没有时间的约束,上师如意宝好像很开心,反而给他们讲了最甚深的《上师心滴》,并作了极大的灌顶和传法。

很多人也许都看过《西藏生死书》,现在西方人和东南亚人认为这些教言很殊胜,但就我的感觉而言,这些在莲花生大师的《中阴窍诀》及藏传佛教的《闻解脱》和《系解脱》中都有,所以并不是特别稀有。而索甲仁波切每次提到他的上师——敦珠仁波切、顶果钦哲仁波切、蒋扬钦哲仁波切等时,句里词间所流露出的对上师的那份恭敬心和清净心,这才是最最稀有。

作为弟子,欲获得法利,必须依靠对上师的恭敬心,乃至自己最终的证悟,也依靠恭敬心而得。以前如来芽尊者闭关苦修多年,有一天他到外面去休息,湛蓝天空中点缀着朵朵白云,尊者仰望着天空,见到有一朵白云,正向他的上师智悲光尊者所住方向飘去。他当时想:“那朵白云下面,我的上师就在那儿啊!”难以抑制的念师之情与不可思议的恭敬心、信心,使尊者昏了过去。醒来之后,智悲光尊者所有的大悲智慧完全融入了他的心。此后,他也成为我们龙钦宁提派一位非常了不起的传承祖师。

对上师的一份恭敬心,的的确确非常重要。原来上师曾说过:“我在世的时候,你们倒不一定有信心,但我离开人间以后,也许你们对我的信心更增上了。”的确如此,如今每当听到上师的录音带,我只有泪流满面,关着门合掌而听。这也不是一次两次了,只要听到上师的法音,自己实在控制不住,只有关着门,恭敬合掌而听。上师在与不在,信心的确不相同。以前上师在的时候,我觉得今天会传法、明天也会传法,这是理所当然的事,几十年来好像都是这种心态,但现在……。所以,我们对传授佛法的任何上师都应该恭敬,不管是密法也好、显宗也好。

有些人可能认为:“真正具有法相的上师,对他恭敬是可以的,但我们的法师、辅导员有没有这种功德啊?没有的话,我又何必恭敬他?”这完全是一种邪念!佛法不管从谁的口里说出,都应该值得恭敬。记得《宝箧经》中曾说,佛陀加持魔王波旬传讲佛法,文殊菩萨和舍利子都在他面前恭敬谛听。他们并不是对魔王有信心,而是对佛法有信心。所以,有些人再怎么差,比如行为不太如法、口才不太好,肯定比魔王波旬好一点吧。恭敬讲法者,并不是对他个人崇拜,而是恭敬佛法。

想想这么多年的修学经历,我对自己还是比较满意。不管是哪个上师、哪个辅导员,只要给我传过一句法以上,我从内心中非常恭敬他。因为我现在相续中的佛法,并不是依靠一个人,而是来自于方方面面。所以,平时在路上碰到时,如果他以前给过我法恩,我就非常非常恭敬。希望每个人对佛法也有一份虔诚的恭敬心,这是非常需要的!

莫示无伴女,慧浅莫言深,

于诸浅深法,等敬渐修习。

作为出家比丘,在寂静处不应为单独的女人传讲佛法;对智慧浅薄之人不能宣讲特别甚深的法门;小乘法也好、大乘法也好,对甚深浅显的法要一视同仁,不能觉得一个好、一个不好,如此取舍很容易造谤法罪。

“莫示无伴女”,戒律中要求:比丘对女人宣说佛法,尤其对方是比丘尼,要依靠僧众作一些羯磨仪式后,才可以允许。为什么要这样呢?原因有两个,一是避免遭受他人的诽谤讥嫌,二是自己若对女人单独传法,很容易产生染污心,从而毁犯根本戒。

大慈大悲的佛陀,在戒律中对女众有一些特殊制定,这并非对女众不公平,而是由于生理和业力的关系,女众烦恼比较重,与男众有所不同。《十大弟子传》中也有这样的公案:阿那律的天眼,不但能见到极乐世界,更能见到地狱里的种种情形。有一次,他见到很多女人堕落在地狱中,就问佛陀:“我今天见到很多女人堕入地狱中。在我看来,女人很容易信奉佛法,比男人更具有仁慈心,为什么那么多女人堕入地狱?”佛陀回答道:“在我的教法中,女人容易信奉,这是事实。(上师环顾四周,笑道:“我到很多地方传讲佛法,女居士最多;在我们出家人中,也是女出家人最多。可见佛陀此言不虚。”)但女人容易造下罪业,这也是事实。女人有三种心比男人大:第一、女人在早晨起来时,悭贪心最重,希望全世界的财宝都属于她;第二、女人在日中时,嫉妒心最大,觉得全世界的人都会妨碍她;第三、女人在晚上时,淫欲心最强,不时盼望有异性在身旁。悭贪心、嫉妒心、淫欲心,是最易招致犯罪的,这就是她们堕落的原因。”所以你们身为女众,现在有闻受佛法的机会时,应该好好运用起来,不要对法师或道友生嫉妒心、贪欲心,成为自己修行的障碍,不然将来堕入恶趣的话,非常可怕!

在传授佛法时,出家比丘不能给单独的女众讲法,一方面怕世人造谣诽谤,另一方面也怕产生世俗情爱。汉地的智敏法师讲过一个公案:有位年轻的出家人(和能海上人同一时代),既聪明又好学,二十来岁就成为法师讲经说法。因为他讲得好,有很多人恭敬他、皈依他。其中有个女大学生,非常精进好学,常来向他问法,最初法师也没有在意,经常给她单独开示。时间久了,两个人就产生感情,女的要嫁给他,但有一个条件:“要登报声明自己还俗!”因为她的父亲很有身份,自己嫁给和尚,社会上会有说法。于是这个法师就花钱登了报,说自己还俗了。登报的第二天,他兴冲冲到女方家里去,没想到被她的父母骂一顿,说:“本来我们很恭敬你,以为你是法师,哪知道是看上我女儿!”然后门也不开,把一盆冷水从楼上“哗——”地泼下来,把他浇成了落汤鸡。那个女孩也被家里骂了一顿,从此不敢见面。结果这位法师戒已经舍了,美女也没有得到,只得到一盆冷水。通过这个故事,大家应该值得注意。

“慧浅莫言深”,对智慧浅薄的人,不能宣讲甚深法义。比如给小乘根基的人传法,本来他们的根基意乐不全,就不能讲大乘空性法门、布施身体等六度万行,以及密乘的殊胜教言。如果讲了这些,他们不但不会信奉,反容易生邪见而造恶业。

“于诸浅深法,等敬渐修习”,对所有佛法,无论深浅,都应以平等心恭敬对待。大慈大悲的佛陀所宣说的佛法,不论小乘大乘,皆是直接或间接让我们解脱之因。假如说小乘好、大乘不好,或者显宗好、密宗不好,肯定会造谤法罪。《摄诸法经》中云:“文殊,有者于善逝所说之法,作有者善妙、有者恶劣之想,则彼已舍正法。”谤法是很容易的,大家一定要记住这个教证。

现在有些法师说:“我们净土宗非常非常好,佛教的千经万论就是净土法门,除此以外,其他都是不了义的,你们不要去学啊!”这样说的话,就是“作有者善妙、有者恶劣之想”,已经毁谤正法了,绝对不能往生极乐世界,两大障碍之一的缘故[1]。如果有一个密宗法师说:“大圆满是所有佛法的精华,你们不要学小乘法,也不要学禅宗、净土宗,只学我的法就可以了。”这样宣扬的话,也已经谤法了。学过《菩提道次第论》的人都知道,这个道理,宗喀巴大师讲得非常细致。

所以,我们时时刻刻都要注意,不要辨别别人的法不殊胜、不要学,千万不能这样说!应该知道,佛陀在不同根基的众生面前,宣讲了适合他们的不同法门,这是慈悲摄受众生的一种方便。



[1] 往生极乐世界有两大障碍,即谤法罪、五无间罪。

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