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昌义法师:精进念佛七开示 四七第五天(2009年)

       

发布时间:2015年09月20日
来源:   作者:昌义法师
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昌义法师:精进念佛七开示 四七第五天

 

  诸位菩萨:

  是心是佛,是心作佛,佛为心作。我们每一天念佛,就是念我们的心,把心念得无有波浪、无烦无恼,那么我们这一尊弥陀,就自然地显现了。

  佛说:心佛众生,三无差别。我们现在是烦恼的凡夫众生,所以每天要用心来念这一句佛号,发出真诚的心、清净的心、没有烦恼的心。有烦恼,心不清净,在境界上有执着的心,放不下,那么我们念佛就用不上功。

  每一天我们说用功,功在何处?在心上。每一天对于一切境界,要像弥勒佛一样,大肚能容。好事情装进来,坏事情也装进来,喜欢的、不喜欢的都装进来,这就是大肚能容天下人难容之事。好坏都装进来又怎么办呢?我们随其需要取出来就用,好的事情,能派上用场的,我们就利用它。派上什么用场呢?就是在我们修道的道路上,能帮上忙的。

  古人说:参学、修行到任何一个地方,好也听听,坏也听听;好也看看,坏也看看,都是教材。拿出来一比较,这一样能用我们就用,这一样不能用我们就不用,你这样去修行,烦恼又从何来?与我修行道路上没有关系的,我们就不用它,有关系的就拿过来用一下。这样我们看任何一个人,长也罢短也罢,就很平常了。

  能用即用,不能用即放,烦恼从哪里来呀!为什么古人说修行人要把持自心?看别人长了不服气,看别人短了又生烦恼,你这个心不平静啊!要有取有舍。带着一种狂妄心,看不起有长处的人,你这就是恶念头。修行人想念好这一句佛号,想在修行的道路上能顺顺利利,自己就要管住自己,要长期观察自己,要多学古人的语言,古人的圣教。

  蕅益大师说:“不见己短,愚也;见而护,愚之愚也。”就是从来没见到自己的短处,你这个人决定是愚痴之人。见到了短处,护短,怕别人看到,怕别人知道,不肯发露自己,是愚中之愚,那你进不了道。你满身尽是毛病,没有好处,为什么?在短处的基础上继续再发展、再延续,丝毫没有去掉短处的念头。智慧从哪里来?智慧就要把毛病去掉,短处即是我们修行道路上的毛病。

  祖师又说:“不见人长,恶也;见而掩,恶之恶也。”就是从来没有发现别人的长处,这是什么人呢?恶人。认为自己再坏也是最好,别人再好也是不好,这就叫恶人。见到别人的长处自己不学,也不让任何人学,这叫掩,这就是恶中之恶。大家要想一想,修道的人能否做到见人长处就学。我们要大量宣扬别人的长处,对照自己有没有这种长处,大量去学别人的长处,检点自己,把自己的短处、坏处、毛病要发露出去,要去掉。做一个完美的人,必须要长期把持住自己,学别人的长处,去掉自己的短处、坏处。

  往往人爱面子,“哎哟,我这点毛病不能告诉人,这一告诉真丢人哪!”古人说“丢人”,把这个“人”丢掉了,你就好了。不愿意丢,你的毛病是越来越深。丢人,把短处的“人”给丢下,换一个长处的“人”。人不愿意丢这个“人”,所以毛病日益加深,怎么能好得了?路越走越窄,越走越不平坦。

  古人把毛病叫什么呢?叫包裹。我们走远路也罢,走近路也罢,身上背了包裹感觉很重,忽然把包裹放下来,感觉非常轻快。要怎么放法呢?就是要放下短处,忏除短处。因为这是心上的毛病,所以每天感觉得累。

  我们和任何人都要搞好和谐。在善法的道路上顺众,这才会和谐。比如我们十个人在一起交往,其中我与一个人心里不痛快——就是人家对我有点不痛快,我对他有点不自在——即便九个人对你好,你对九个人好,总是有一点包裹,这个包裹放不下来,你不会自在,不是一天两天不自在,是终身不自在。放包裹怎么放呢?多看他人的长处,多检点自己的毛病。罪从心起,罪从心灭。敬人者人恒敬之,爱人者人恒爱之。长期你恭敬他,今天换不过来这个心,明天再换。再厉害的人他也怕恭敬,你恭敬他三天,他肯定对你要转境界,哪有不转境界的道理呢?修行人,长期要利用诸佛菩萨的四摄法,把四摄法运用得自如了,走在任何地方都是非常安祥、自在。没有任何一个人说不能交朋友,不能祥和的。修行人要学菩萨,要学宽容,要掌握一个人的心性。用一种什么方法来对待他人呢?要长期看人家的长处,要检点自己的毛病。

  有一年我在灵岩山参加念佛七,去了几个月。刚开始在外寮挂单,我们挂在云水堂。云水堂里住了好几个僧人,另一个寮房也住了好几个僧人,其中有个比丘,大概有五十来岁,他是哪里人呢?湖北人。他那个房间住了三四个人,听客堂知客师跟我讲,这几天换了好几个人,在那个房间都住不下去,都有毛病,什么毛病呢?脾气不和。最后因为时间长了,知客师拿我开心,开玩笑说:“老修行,你跟这个湖北佬住两天看一看。”我说:“没问题,任何人跟我在一起,不会生烦恼,因为我不惹他嘛。”

  结果跟我一起住,看到他喜欢的、开心的事情和语言,我就往他心上顺。这个师父是非常有道心的。人都有各自的毛病,但你要看到他的长处。这个师父每天喜欢拜佛,拜佛也是真拜,每天都要拜很多佛。跟我住了一个多星期后,关系越来越近乎,很好了,最后他还请我去吃饭,在素餐馆里吃面条,一块钱一碗。不管这个饭是多么贵重,但是他那颗心是真心,说明他对你很好。最后给我留下地址,说:“师父,我走了,以后有时间到我那儿去。”我说:“好啊!”这就说明并不是什么人都不能相处了,就看你的方法如何,让他生烦恼的事情我们不做。

  我们与某一个人相处,或者处理某一件事情,关键是要反观自己,看自己的心态如何,并不是对方的心态如何。你要是每一天只看外不看内,你跟谁也好不了。什么事情要用心,念佛念的是心,你心念好了你就是个佛。大家听一听看一看,你看哪一尊佛和众生闹过矛盾。所以你在没有成佛的阶段要学佛,学佛的心量、学佛的作为,跟任何人不闹矛盾。

  我们虽然是凡夫,但是我们是佛的弟子,作为佛的弟子时时刻刻要学佛。你不能说我学不了,学不了才要学,要是学了了,就不用学了。古人说:“念而无念,无念而念。”这是说的念佛三昧的境界。我们学好了,像佛一样,学着学着就不学了,不学也是跟佛一样,也就是这个道理。所以修行,讲“修”就是针对我们这最低等的凡夫而言。诸佛菩萨你看他还要修吗?他用不着修,他要说再用这个“修”字,又跟我们一样了。要修行是我们这一类的众生要修行,因为毛病多才要修,没有毛病那就用不着修了。在任何环境、任何人、任何事情中,都要长期观察自己,多学别人的长处,多观察自己的短处,把短处发露出来,去掉。

  佛陀在世的时候,经常召集出家师父进行教化,有一个人、三个人、十个人、几百个人、乃至几千个人。因为出家师父是领头人,他们是世间人的模范,所以首先教化出家师父。出家师父要具足三千威仪,八万细行。这三千威仪,八万细行从哪里来?是从五戒十善、十戒,包括比丘僧的二百五十条戒,比丘尼的三百四十八条戒,是从这里开发出来的。我们的言谈举止是要给大众学的,自己还做不到,大众跟你学什么呢?自然而然他会生一些烦恼,所以每一天要规范自己,多学古人。

  过去佛陀经常和弟子们在一起,隔一个阶段就举行一次检讨,进行批评和自我批评,这就是戒律上说的羯摩。什么叫羯摩?就是要找毛病。哪一件事情能做,哪一件事情不能做,能做的事情要长期发扬光大,不能做的事情就要禁止,要戒。别人没有发现你的毛病,自己知道了,要发露,要当众告诉大家。出家人有出家人的一套,比丘僧的戒律不能对居士们说,僧人对僧人之间要忏悔。为什么要忏悔呢?就是要放包裹,把包裹放下来,这种垃圾包裹不背它,累而不讨好,就是这个道理。垃圾包裹要放下来,今天放下来,我明天不背,后天不背,一生一世都不再背这个包了,你的身心是清净的,你是个自在人。不是说上午放下来,下午又背起来,那就不行,放下来就是放下来了,这才能自在。

  修行的人要知道什么叫忏悔。忏,就是知道我们过去、现在做的事情,有很多的错误。悔,就是从此悔改,永不再犯。修行人必须要具这种法,我们的心才能有一定的清净的范围。不然的话,今天抹一点灰尘想除掉,明天又抹一大片,这样下去,就是放一点点却背起来的更多,这就不行了。自寻苦处,弄一身垃圾背它干什么呢?

  修行长期要检点自己,要学人家的长处。就像人们长期说的要心地清净,把心比作地,这个地是个好地,它生长出来的庄稼、苗都是一种旺气,是好的。心地清净它生出来的是什么呢?是善法根苗。我们这一尊佛要从你清净的心地里面生长起来,所以你要长期地维护它、检点它,把它的垃圾清理了。

  到了见到垃圾不吸收了,就是说不起烦恼了,什么情况什么事情都如是了,这就应了《金刚经》上的一句话:应无所住。什么是应无所住呢?对一切高矮、丑俊、好坏都如是了,不起分别,没有波浪,没有烦恼,这样我们的心是平静的。

  在不平静的阶段,要用清净的心来扶持他,用恭敬的心来对待他 ,长期自己要恭敬自己、自己扶持自己。恭敬你这一颗心,让心成长起来。把善法生长起来,把根扎深一点,见到风、见到雨不会受损伤,就说明成功了。在修行的阶段要长期地来维护它,有了毛病要及时处理,不能让毛病生长起来,修行就是这样修。

  人们往往找不到路,找不到方法,盲修瞎练。遇到了事情,生了几天的嗔火,凡夫在修行的过程中最怕的就是这个。为什么说毒识嗔火呢?识就是凡夫的识别,嗔火是从毒识里边发出来的。毒识嗔火冲口烧心,先从哪里来呢?先从心里烧出来,再从口里发出去。大家想一想,以一种嗔恨的心去伤别人,伤到谁呢?先伤自己的心,又烧到自己的嘴,你能好得了吗?冲口烧心才会触恼别人,先烧自己才去恼害别人。生嗔首先不利自己,再不利别人,恼害别人。所以要常检点自己的短处,自己的毛病,

  嗔火从哪里来?怎么样发出去的?发出去的毒气会污染多大一片?后果是如何?要知道这些。所以要学菩萨,要有一种慈悲的心。有了慈悲心,你发出去的就不是嗔火了,也不会烧你的心,也不会烧你的嘴。出来的是爱语,这种语言出来是柔和的,人听了是自在的,是很喜欢。他自在了、喜欢了,你再去说法度他,他会很高兴跟你去学,跟你的方法去做。古人说一些修行人“说的一套,做的一套”,就是说得天花乱坠,做起来整个颠倒,你度谁呢?明眼人要说你先度度你自己吧!这就是说你光会说不会做。修行要多检点自己,我们心正常了,你这尊佛的根机就有了。念阿弥陀佛,你还要几天不成呢?所以要心平气和、去短护长。把短处去掉,要爱护长处,发挥长处,在这种基础上你去念佛,那是何等的自在!功,这就用上去了,在这种基础上去用功,你再慢慢观察。好了,念佛吧!

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