昌义法师：精进念佛七开示 三七第三天（2008年）

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昌义法师：精进念佛七开示 三七第三天

　　诸位发心的菩萨：

　　要知入道要门，以发心为先。修行急务，以立愿居首。愿立众生可度，心发佛道堪成。修行人不发广大心，立坚固愿，就是经尘劫，依然是轮回。即使有一点修行也是徒劳辛苦。故《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”忘失就是这样，不发更是了不得，所以欲成无上菩提，必须先发无上菩提愿。修行，了生脱死，必须要发心、要发愿。如何发这个心、立这个愿？我们念佛的人首先要明了西方极乐世界依正庄严，还要知道娑婆世界是苦不堪言。这两个世界相比较，娑婆的一切污秽从哪里来？西方极乐世界的快乐、清净是怎么出现？要认识到这一点是我们净土行人最为关键的。不然我们认为在这个地方还算可以，为什么要去那个地方呢？所以要明白。

　　娑婆是梵语，译成汉语就是堪忍，就是说这样一个苦、烦恼、不清净的世界我们居然也能忍受。由于我们的心不清净，才显现出这个世界的肮脏、痛苦。《阿弥陀经》上用“五浊恶世”来形容娑婆世界。五浊恶世是极不清净，极为痛苦。我们知道了这个世界极痛苦，不清净，要怎么办？我们就要生一种厌离心，厌离即是舍。

　　我们经常念《阿弥陀经》，在《阿弥陀经》上说出了西方极乐世界如何清净、庄严、自在、快乐。我们知道这种快乐是从哪里来的呢？是我们的清净心所显现。知道是我们清净心中所显现的，就是一切清净智慧海中所显的功德，我们就要欣求，一心向往极乐世界。欣就是取，就是一个好东西，我们心生欢喜了我们就要取。

　　一个厌一个欣。厌即是舍，舍到无所舍，这就叫舍之究竟。我们往往听一些修行人说要放下，怎么样放下呢？放之究竟方算是放下，就是舍之究竟。什么叫究竟呢？丝毫不留，一点痕迹不留，这就叫舍之究竟。在这上边要下功夫，要做文章，要舍就要舍之究竟。舍什么呢？舍我们现前的一切假相，然后再舍我们一切的习气、嗜好，要把这些舍下去。舍之不究竟，那么你就不能谈取。因为一个是清净庄严，一个是苦不堪言，这两边是对立的，舍这一边，要取另一边。要痛痛快快地舍，我们才能谈到往生西方极乐世界，所以修行人要放下我们的一切习气。

　　我讲一个真实的事情给大家听。在我刚出家的那个时候，师父经常给我讲这一段笑话。我师父有一个舅舅，以前当居士，他这个舅舅后来出家，在南京栖霞寺伺候我的师公，这位老师父确实很有道心。他在年轻作居士时，看人家受戒，他也受戒。受完戒，遇到三五天有点事情他就守不住。他守不住干什么呢？抽烟、喝酒、吃肉。为什么守不住呢？因为来客人、来朋友，他就陪人家吃，吃完就在菩萨前说对不起对不起，我下次再补。对于这件事情，师父后来经常拿他开玩笑，问舅舅这一阶段又补没补，经常拿他开玩笑。后来这位老居士也出家了，修行道心还是不错，在我们慈云寺往生的。这就说习气要除掉。

　　功德不是说你今天做了，明天可以不做。今天犯了明天可以补。因为今天是今天，今天不能拿到明天去说。所以一个人的时间，一个人的生命都是没办法补的。任何东西都可以补，时光没有办法补，过去了就是过去了，失掉了就是失掉了。我们修行，这个功德你没有做，就是没有做，下次做那是下次的。你这一次做了，下一次又做了，这不多了一次吗？所以不是补与不补的问题。往往我们有些修行人也是这样，总好犯毛病，说下次注意。不可能有下次，这一次造了罪，这就要定案。你犯了法，法院去抓你，你还能说我下次注意吗？那不行，不能下次注意。修行要长期注意，长期发心，发的是长远心、坚固心。什么叫坚固呢？丝毫不能破、不能动摇就叫坚固。我们要发这种心，要发这种坚固的道心。不能说遇到一定的缘分，我们自己原谅自己，这一次犯，下次不犯，这就不行。舍毛病要舍之究竟，就是要把所有的毛病统统地放下来，这才叫舍之究竟。把我们的习气，凡是障道法（就是障碍我们修行的这种法），要痛痛快快地舍下去，这就叫快刀斩乱麻。我们的一切毛病、习气就等于是一堆乱麻。这一堆乱麻怎么办呢？一点点去理吧？理不清楚，也不可能清楚。所以要痛快，以快刀来斩乱麻，这样才能使我们的道心坚固起来，我们的习气毛病才能除掉。所以修行，要长时间提醒自己，要坚固自己。

　　西方极乐世界的清净是快乐得不可思议，所以发愿要去。怎么样去呢？我们从开始就要培养这种道念，培养这种心。每一天想到要厌离娑婆，厌离这种生活、厌离这种环境。每一天要想到极乐世界的清净、庄严、快乐。每天两边作比较。要发这种上上的愿，决定要往生西方极乐世界。往往有一些修行的人，修行确实是不错，每一天也想到要去西方极乐世界，愿意求佛接引。一旦佛来接引时，他这个思想就会动摇。怎么动摇呢？他还是没有清楚。这么一走，这不真的死了吗？他会有这种念头。所以这个往生与死是相反的，你必须要懂得。

　　在南京以前就有这么一位师父，修行确实是很好的。事情的发生也没有几年，这一段是我师公跟我讲过的。这位师父修行确实不错，五十来岁。在文化大革命可能快要来临的时候，有一天阿弥陀佛告诉他，哪一天哪一天，你就要跟我去西方极乐世界了，非常清晰地告诉他。这个师父后来却琢磨，我这会儿走太可惜了，才五十来岁，最起码还能活二十年吧。他总是认为，这就死了太可惜，所以去向不明。后来就不行了，一念之差就不行了。生与死、好与坏，就是这一念，他就走不了了。走不了，结果就遭了劫难。文化大革命时江苏一带的出家人受罪是相当厉害的，结果这位师父可能被折磨成神经有毛病了。这样下去就太危险了，危险之极，下面再想修，自己就做不了主了。这就说明什么呢？他有这么二分的道心，是阿弥陀佛怜悯他，知道下面要有劫难，更痛苦的东西要来临，所以告诉他，接引他。因为念头不定，方向不准确，才出现这一种惨象。

　　所以我们修行，像这些事情，这就是一种什么呢？明显地告诉我们，要把这个方向、这个理弄明白。不要认为我一往生，这就死了。我们现在虽然说是生，这叫什么生呢？生与死没有什么差别。死是做鬼，鬼也是一道，人也是一道。我们往生是成圣，与鬼、人是丝毫不能去比。现在是做人，死了是做鬼，往生是做圣。为什么说死是做鬼呢？因为这是受业力的牵引，做鬼他是糊涂，随着业力去受报。心邪的人做一种邪神邪鬼，再去害人，这是什么呢？随着因缘再堕落。心善的人随着业力牵引再去转人。多做一些善呢，他就随着业力，上品善生到天上去。一旦做鬼就是太糊涂了，所以这就叫死。做鬼的死法是非常非常地痛苦。为什么我们往生的瑞相中，最后身上所有部位都冷了，只有头顶是热的？他是从脚心开始凉，慢慢慢慢往上凉。为什么呢？他是往上走，到最后头顶是热的，他是从头顶出去，这就叫往生。要是去三恶道——地狱、饿鬼、畜生道，头顶先凉，慢慢慢慢就往下去，因为三恶道下面的众生，有一些好朋好友在拽他，往下拽。我们往上走是有诸上善人，一切圣众在接引，接引我们往上走。上走是清醒的，非常清醒，就是一口气断与不断的时候也是非常清醒。因为多少年来，往生的真实典故也太多，我们见到的也太多，所以是非常清醒。经典上面讲得很清楚，往生就是这种瑞相。心不颠倒，意念是非常清净，他是无有痛苦，自在走。到时候这个房子不想住了，门一开他就出去了，把这个房子丢下来了，等于是人走了，就是这样。

　　所以，是往生还是去死，这对于是我们是最关键的。有的人修行一辈子，最后糊里糊涂地走了，就是说真正的道念还是不清楚，没有发菩提愿。愿不发，不发广大心，即使有修行也是徒劳辛苦，就是这个道理。你别认为我念了一辈子佛。你念佛是干什么呢？光知道念佛，你不知道念佛的去向。有的人说念佛就图个好死，啥叫好死？他就不说念佛我要往生西方极乐世界。这个理是非常重要，理明白了，我们的前途是光明的，去向是非常清楚，所以必须要明理，明理了才是自在。

　　过去有个怀玉禅师，一辈子专念阿弥陀佛，勇猛精进。有一天佛菩萨满虚空中 ，还有一些莲花，伴着梵呗，梵呗音乐非常动听。有一位菩萨拿一个银台，从窗户来到他的屋里。怀玉禅师一看拿了银台就说：“菩萨，我这一辈子勇猛精进，我只求金台，最上品，银台我不坐。”你看人家这个愿非常清楚。结果这位菩萨就消失了，就是回去了。人家不坐，就是说你开个小三轮车来接我，不开高级轿车就不行，就这个道理，结果就回去了。从此以后这位师父勇猛精进，更加精进，倍加精进。又过三七日二十一天，一切诸佛菩萨，比以前更是庄严，阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，真的手捧金台来接引他，结果顺利地就跟着往生到西方极乐世界去了。这不是编故事，好像提提大家的精神，不是这个意思。这个公案出自《净土圣贤录》，这本书里都是我们净土宗行人一代一代记载下来的往生实证。佛门里边这些往生实证是实实在在的，丝毫不能说去编去造。

　　我们佛门讲的是实在，所以大家发心要明明白白地发心，要发上品心。无论如何我们这一生要发愿往生西方，要往最上品去发心。像怀玉禅师就是我们学习的榜样。人家嫌这个莲花不行，要一个高质量的莲花，我们就要发这种心才行。不要悠悠散散，认为我这马马虎虎，有一个小莲花就行了，你这种心就不行。所以要发上品心，要精进去念。好了，念佛吧！

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