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益西彭措堪布:中观四百论讲记(三十七)

       

发布时间:2014年04月01日
来源:   作者:益西彭措堪布
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益西彭措堪布:中观四百论讲记(三十七)

 

  在前一科里,圣天菩萨教导大家思惟不善业在后世的异熟果,认识到行持不善业会得不偿失,有着无穷无尽的后患,这样就会对不善业深恶痛绝,下决心去断除。那么接下来这一科里,从现世进行观察,指出通过不善业来利益自己是根本不可能实现的。

  己二、思惟现前之功用无义利而断不善业

  既非一切果,决定能成办,

  所办一定灭,为彼何自害。

  颂文直解

  既然此生中通过种种方便而作罪恶之业,首先不一定能获得住宅、物质等的一切果,即使获得了少许之果,最终也将必定灭尽,那为何还要为了这些物质去造下不善,损害自己呢?

  释义

  即使是善业,所做的事也不一定成功,成功了的,也注定要无常灭去,俗话也说“富不过三代”,这就说明了“所办一定灭”的道理。

  那么对于不善业来说,就更加如此了。那些作不善业的人,在自己害人之心被发现后,即会被同伴抛弃,或者遭受对方报复等等,因此更少能达到目的。即使有侥幸成功的,也大多会在很短时间内耗散干净。有的大肆挥霍,马上又恢复贫穷;有的莫名其妙地遭遇各种横祸;有的即使不造恶业了,想能安安稳稳过日子,不料却生下了败家子,也使得积累的财富很快就会丧失殆尽。

  因此,当以后准备要行不善业的时候,如果你能马上想起这个偈颂的教言,就会悬崖勒马,把那个想行不善业的心马上断除掉。

  接下来圣天菩萨进一步说明世间的很多业是白费力气的。

  业由功所造,作已无功灭,

  虽如是而汝,于业不离染。

  颂文直解

  不仅如此,世间所作之业,首先需要花费极大的功用,而业作完之后,所成就的房屋等事物,又必定会无功用自然而灭。虽然如是,那你为何对于没有利益的所作之事,还不远离贪欲呢?

  释义

  人们作各种业,原因是因为觉得有利可图。但是如果辛辛苦苦做完后,最后发现是白忙一场,那么谁也不会再去做这样的傻事了。

  而事实上,这就是世间事情的真相。比如说装修房子,总想装修得美观、牢固,能一直保持赏心悦目的效果,同时又要减少成本,因此要花费大量的心血,遇到做得不理想的地方,还要返工重做。但是房子装修好之后,没有一刹那停止过变化,墙壁在慢慢泛黄,家具在慢慢变旧,家用电器在慢慢老化,样式也在逐渐过时。过了十来年,就已经和起初的样子相去甚远,不能让人满意了,但是要重新装修的话,又花不起那么大的精力和财力,因此只能勉强继续使用下去。

  装修房子是这样,世间其他的事情,也都可以以此类推。无论是有漏善业,还是不善业,都是白辛苦一场。如果想通了这个道理,大家对世间的有漏法就会兴味索然,再考虑到造作不善业,今后将会遭受恶趣的果报,所以就更加不会去造不善业了。

  设问:那还是可以从事物中获得一些乐的吧?接下来圣天菩萨引导大家作进一步深入的观察。

  过去则无乐,未来亦非有,

  现在亦行性,汝劳竟何为。

  颂文直解

  如果仔细观察的话,某一件事,首先纵然已经办成,然而对于受用者的识来说,过去的识已经灭去,不能从此事中获得乐;而未来的识还没有产生,同样也不能从此事中获得乐;对于现在的识来说,体性是行,当生即灭,不会安住,也无法获得乐。因此,你为什么以种种劳作,去行持罪恶之业呢?如是善加观察之后,应当精进于断除罪恶的方便。

  释义

  比如前面说装修房子的例子,有的人可能这样想,虽然这房子每天在老化,但是至少第一年看起来还是新的,可以如愿享受的吧。但是对于刹那动摇的识来说,无论在过去、现在、未来,都无法去感受这个房子,都无法从房子中获得真正的乐。因此房子的新与旧,都与识上的乐其实没有关系,甚至有没有装修,或者说有没有这个房子,对识上的乐来说,实际上也都没有丝毫关系。

  这个道理大家要仔细观察,既然从境上一点乐也不可能感受到,那平时大家在衣食住行中的乐,是哪里产生的呢?这其实就是自己的幻觉,是愚痴的虚妄分别产生的,而不是从这些境中产生的。就像做梦的时候,大家可以感觉到很快乐、很幸福,梦里还以为是从各种境上得来的,但其实根本不是,纯粹是颠倒习气产生的执著而已。这样说来,世间的一切所作,就彻底是徒劳无益的了。知道了这个结果,就可以彻底放下对欲乐的追求,彻底地断除不善业。

  这以上圣天菩萨教导了断除有漏不善业的方便。大家知道,不善业主要导致的是恶道的痛苦,而有漏的善业,虽然导致的是人天安乐,但是这是坏苦或行苦,还是必定会流落在轮回之中,所以也应该断除。

  戊二、断有漏善业之方便分二:一、思惟果增上生自性为苦;二、思惟几类善因果法。

  己一、思惟果增上生自性为苦

  听了上面的教导,有人就有下面的疑问。

  设问:虽然如是,恶业应该断除,但是为了增上生的安乐,所以善业还是应该行持的吧?

  答:

  智者畏天趣,亦等同地狱,

  彼等于三有,难得不生畏。

  颂文直解

  欲求从三有轮回中出离的智者,对于增上生的天趣也产生了等同地狱一样的畏惧,对于其他的道就更加如此。因此,彼等智者对于三有难得不生畏惧。所以有漏的善业也应该断除。

  释义

  生起了真实的出离心,想要从三有轮回中解脱的智者,观察到了下面三个原因,因此对增上生的天趣,也产生了如同地狱一样的畏惧。

  第一个原因是,贪欲之火炽盛。欲界众生,特别贪求五欲六尘,遇到悦意境的时候,贪欲就像火烧起来了一样,难以遏制。在欲界天,天人都忙着在受用各种的美食、美景、歌舞伎乐等等,停都停不下来。第二个原因是,天趣的自性就是有漏苦。天趣本来就是行苦所摄,并且受用的又是坏苦,因为在善业消尽之后,这些受用都将失去,所以并没有获得可以保障的、真正的安乐。第三个原因是,天人被愚痴控制,没有智慧。天人完全被悦意境迷住了,没有想到天福用尽后,就要堕入恶趣,也没有去为后世积累资粮,更不知道要出离这个有漏的生死轮回。

  正因为这三个原因,所以天人没有能够增上智慧与福德,没有对后世或者解脱产生利益,没有能够减少后世恶趣的痛苦。所以对欲求出离生死轮回的智者来说,天人是完全处在一种愚痴、颠倒的状态,完全是在放逸、浪费时间。天趣尚且如此,而人间比天趣的福报要小很多,因此贪求人间的受用,那就更加愚痴、颠倒了。因此智者通过观察,就会发现三界都如火宅,没有一个地方是安全的。因此仅仅为了能获得增上生的轮回安乐,而去造有漏善业,是自投罗网、自讨苦吃的行为,应该也像恶业一样断除。

  这是欲求出离的智者对三有的观察,接下来圣天菩萨进一步揭示已经证悟的圣者所见到的三有真相。

  若凡夫亦知,一切生死苦,

  则于彼刹那,身心同毁灭。

  颂文直解

  如果凡夫也能如圣者所见到的那样,了知了一切生死轮回苦的真实相状,则在了知的那一刹那,身心将同时毁灭。

  释义

  圣者真实见到的轮回,是处处都被炽盛的火围绕着的苦难之地。如果我等凡夫也能像圣者一样如实了知的话,会害怕得不得了,马上就会被吓晕过去,苏醒过来后,就会发誓要拼尽全力,脱离这个险恶万分的轮回。这个时候,原先很难断除贪执的什么美女啊、爱情啊、名声啊、存款啊、汽车啊、别墅啊,这一切都不想再要了,也不敢再要了,而对佛法僧三宝的归依心,这时马上会变得很真实,很强烈。

  《杂宝藏经》中生动地记录了导师佛陀当年让弟弟难陀见到地狱景象后的反应:佛又将难陀带到地狱,只见地狱中有许多烧开了的大锅,都在煮人,但是看到其中一口大锅,水烧开了,没有人在里面。难陀很奇怪,因此来问佛。佛对他说:“你自己去问吧。”难陀即去问狱卒:“其他的大锅都在煮罪人,这口锅为什么是空着呢?”狱卒回答说:“阎浮提内有如来的弟弟,名叫难陀,他以出家的功德,将生到天上,但是天寿命终后,就堕到这个地狱里,所以我们现在先把水烧开,等待他的到来。”难陀听了非常恐惧,害怕狱卒认出他后,当时就会把他留下来,于是马上喊道:“南无佛陀,唯愿佛陀马上把我带回阎浮提内。”佛对难陀说:“你是否还是好好持戒,修你的天福呢?”难陀回答说:“不用生天,唯愿我不堕此地狱。”佛于是为难陀说法,难陀七日之后,就获得了证悟,成为了阿罗汉。

  难陀亲身体验了享乐的天趣与令人恐怖的地狱后,知道了天趣享乐的程度,根本比不上地狱悲惨的程度,所以他对轮回就彻底死了心,知道只有三宝才能拯救自己,所以心无旁骛,只修了七天就成就了。

  难陀在没有发起出离心的时候,虽然严谨持戒,能得生天上,但是还是没能出离三界,还是不能避免今后堕入地狱。这对学佛人是一个非常深刻的教诫。大家现在如果也没有生起出离心,那么不管你是在严持戒律、在闻思修行、在弘法利生等等,得到的也只是人天福德,最终也还是要去地狱报到。

  另外,也要知道,佛菩萨发誓不离轮回,并不是因为轮回有任何好处,恰恰是佛菩萨知道轮回完全就是一个火坑,而众生又不知道逃离这个火坑,所以佛菩萨才以大慈大悲,在这轮回中把众生一个个救度出去,这样,就更可以看到佛菩萨的伟大。

  下面圣天菩萨专门指出,凡夫在善趣中容易堕落的原因。

  有情无慢少,有慢则无悲,

  从明至明者,故说极难得。

  颂文直解

  好不容易在增上生的人天善趣中出生了,然而因为受用安乐,有情要不生慢心就很少。而生了傲慢的人,就不会有悲心,没有悲心,就会行于罪恶。因此,经中说能够从明至明者,极为难得。

  释义

  我等众生在恶趣中受苦,极为可怜,但是一旦众生脱离了恶趣,在善趣得到少许的安乐,比如出生在上等的种姓里,或者经过努力后,积累了财富,获得了名声等等,就容易产生傲慢,并且因为傲慢,就会为富不仁。比如遇到比自己差的人,他会产生优越感,瞧不起他们;但是遇到与自己相等的人,会与他较劲;遇上超过自己的人,就会生起羡慕或嫉妒。所以有傲慢的人,对谁都不会有悲心,因此就容易造下不善业。即使他做布施,也是为了显示他的富有,获得心理上的满足,而并不是真的是以慈悲心帮助别人。

  为什么说“有情无慢少”呢?首先是因为心里有我执,对你、我、他分别得很清楚;其次就是心里缺乏出离心,反而把世间福报作为最清净美好的东西,和衡量一个人是否成功的标准。所以当他一旦拥有了福报,就觉得自己与他人相比,已经获得了成功,他的自我就会膨胀起来了。

  因此对于一个没有生起出离心的凡夫来说,没有福报的时候显得很可怜,但是有了福报后,又显得很可悲。众生就不断地重复着在善趣造业,然后堕入到恶趣,等业消得差不多了,就又回到善趣造业,然后就又堕入恶趣,这样的轮回。众生要能“从明至明”,就需要转变观念,去除傲慢。当然,真正的“明”是出离生死轮回,这就不但要去除傲慢,更需要断除我执了。

  己二、思惟几类善因果法

  设问:那么,通过修持佛法,来获得悦意境之果,是否应理呢?

  答:

  弃舍此境已,要求得境界,

  如是颠倒法,何因许为正。

  颂文直解

  舍弃掉贪欲之境之后,却又想通过严谨持戒等方便,求得后世更大的贪欲之境,对于这样的颠倒做法,能以何因承许为是无颠倒而正的呢?

  释义

  对五欲六尘还有贪著,没有生起出离心的人,即使他在闻思修行,也只是在为了求得轮回的圆满,这就与闻思修行的宗旨完全相反了。

  比如像现在学院里,天寒地冻,闻思修行要克服不少的困难。但是如果你还没有生起出离心,对解脱不向往,心里还是在盘算着名闻利养的话,那么即使表面上在这样艰苦的环境下,即使是和僧众在一起在闻思修行,也不会有多少殊胜的功德。

  怎么理解偈颂里说的颠倒的做法和正的做法呢?比如说东边有名闻利养,西边则有解脱,那么追求名闻利养的心,就是朝东边走的发心,这是凡夫俱生就有的,而追求解脱的心,就是朝西边走的决心,这是凡夫需要反复闻思修才能生起。这两条道是完全背道而驰的,往东走,就是颠倒的,而往西走,才是正的。

  闻思修行,则好比是走路。没有生起出离心,心里自然就有俱生的对名闻利养的贪欲,这时的闻思修行,有意无意地就是在为追求名闻利养而用功,所以闻思修行首先的目标是要培养出离心。就像本来是要向西边的解脱走的,但是脸朝着东方,方向没改过来,那么不管走多久,都还是在朝着错误的方向前进。

  所以修行首先就需要在心里转变观念,培养出离生死轮回的心。这是最重要的,是出世间修行必须要迈出的第一步。

  设问:那么,又应该如何看待福德之果呢?圣天菩萨接下来进一步分析。

  答:

  福果为财富,常须防护他,

  若常防他者,如何为我所。

  颂文直解

  布施等福德的果是财富,而财富需要防护怨敌、盗贼等的破坏。对于恒常需要防护的东西,如何可称为是我所的受用呢?

  释义

  对福德之果也不应该贪著。就像《增广贤文》中说的:“良田万顷,日食一升;广厦千间,夜眠八尺。”这些有漏善果,除了日常使用需要之外,余下的财产,自己只是替别人、替社会暂时保管而已,实际并不为自己拥有。到了明天,这些财产有可能已经部分,甚至全部失去了。因为钱放在家里可能会被偷走,存到银行,遇到通货膨胀就会贬值,投入到股市呢,遇到股市下挫就会血本无归。房屋以及其他的财产也是一样,有可能被他人眼红算计,也可能遭受火灾、地震等自然灾害的破坏。还有,一旦死主出现了,那么自己连这点保管的权力也没有了,会迅速被子女等等的人分走。

  所以智者不会去积累钱财,就像《论语》中孔子赞叹颜回那样:“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”作为修行人,就应该这样安贫乐道,这样就会没有障碍,没有违缘,很顺利、很快地进步,获得解脱道的种种功德。

  设问:虽然如上所说,布施等有漏善法是颠倒的做法,但还是应当随世间共同承许的规律行持吧?

  答:

  世间诸规律,随彼行名法,

  是故较于法,世间力尤强。

  颂文直解

  连有漏的善法都要舍弃,世间的做法就更不需要遵守了。所谓的世间规律,比如红白喜事的操办等等,在不同的地方,不同的时代,都各不相同。而世间的做法,就是根据这些规律而行持的。因此,相比于世间做法来说,形成它的世间力量要更强大。所以对世间做法并不应该恭敬。

  释义

  有的人虽然在因果道理上已经获得了正见,知道了有漏善法并不值得追求。但是他们又觉得按照世间的做法,也是要行持布施等有漏善法,那么是否还是应该去做呢?

  这个偈颂,说明世间的做法是源自于世间的规律,但是世间的规律并不是一成不变的,它是随着时代、地区的变化而变化的。二十年前与现在就不一样,各个地区也各不相同。它不像佛法中揭示的因果等的规律,佛法中的规律,在世间中才是确定不变的,必须遵循的。正因为世间规律没有一个标准,所以说世间的做法也并不值得遵循。

  因此,虽然很多人都在行持有漏善法,但是你还是应该生起出离心,放弃有漏的善法,精进修持解脱道。

  设问:虽然如是,但是为了获得后世圆满境上的安乐之果,而作善业,是否合理呢?

  答:

  境由善可爱,彼境亦为恶,

  舍彼成吉祥,修彼复何为。

  难词释义

  恶:此处是不好的意思。

  颂文直解

  色声香味触诸尘境,通过行善,而会变得可爱、悦意。但是对于求解脱者来说,这些悦意境,却是所应断除的不好对境。只有舍弃这些悦意境,才能获得吉祥。这样的话,为何还要将尘境变成悦意呢?

  释义

  世间人觉得安乐是从悦意境中获得的,所以努力工作、赚钱,然后去购买房子、汽车,购买越来越多的生活用具,这样大家就以为可以获得安乐、幸福了。当人们懂得了善恶因果的道理,知道通过布施、持戒、放生、念经等方便,可以获得房子、汽车等的悦意境,就不断地做这些佛事,希望能够达到改善生活的目的。

  但是如果深入观察,可以发现这些悦意境,却是有百害而无一利。原因是:一、受用这些悦意境,是散乱、放逸等无义之根;二、能产生贪,继而又增长嗔,所以滋养了烦恼;三、恒时受无常、苦等的影响,无法如愿受用。这样对今生和来世都没有好处,完全不像凡夫所期望的那样美好。所以智者在观察后,对这些悦意境是很厌恶的,就像世间人走入一间沾染了不净粪的房子一样,马上就想退出来,离得越远越好。

  现在一些学佛的人,通过闻思后,知道了不应去贪著五欲六尘,但是为什么不应贪著的原因,还没有深入地思考过,所以心里还没有放下,还相当的留恋。这样的人,修行是无法获得进步的。而圣天菩萨这一科里深刻的分析,能有效地帮助大家提高认识,断除对有漏善法的贪著和种种的追求,所以大家应该反复研读,在研读中,用正法来剖析自己,这样就能获得巨大的加持。

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