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证严法师:静思晨语 不可思议法

       

发布时间:2014年04月23日
来源:   作者:证严法师
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证严法师:静思晨语 不可思议法

 

  『亲近善知识,增长明心智,贴近佛知见,明心见自性。』

  我们若能常常亲近善知识,自然就会增长我们的心能开明、增长智慧。所以说起来,修行,我们自己修行,也要选择环境与人群。共居的人群,人人若是善知识,我们在修行帮助就很大,这叫做益友。

  古时候,孔夫子说:『择不处仁焉得智。』我们选择住的地方,就要选择善良的人多,或者是伦理道德分明的地方,这样在那个地方住,我们会很安心,也能和大家都一样,就是善念、善人共聚一处。这就是要选择环境、选择人群、选择朋友,是很重要。

  我们有说过禅定、解脱。禅定,就是让我们能更加了解心如何能很寂静,寂静清澄。在我们的生活中,举止动作无不都是禅,让我们的观念能很正确,这全都叫做『禅』,与『三昧』的意思一样。『调直定』,『三昧』是『调直定』,调伏得我们的心能够向于大菩提道直,在这大直道上,心能够正。菩提就是正,正思惟、正定、正觉等等,就是一个非常直的道路。

  『禅』也就是在这个道路上没有偏差,无论是观念、动作、开口、说法、思惟等等,都是很正思知见等等,这都叫做禅定、三昧。

  ⊙『禅定解脱等,不可思议法。道场所得法,无能发问者。』《法华经方便品第二》

  我们学佛也就是要学这样,如何来调伏我们的心,能够在正思惟、定中来生活,不会受到周围烦恼将我们系缚、束缚着,我们能做自己。就是清净无染的自性,这一面明镜能够自由照耀,我们心外的事、物、理就能够很清楚,这就是叫做禅定。

  『解脱』是很重要,『解脱』就是自在,不受见思惑影响。这都是我们有说过。

  ⊙解脱者:自在之义。即远离无明而得自在之义。解惑业之系缚,脱三界之苦果,离一切之烦恼,得以解脱为名称。

  再来就是『不可思议』。『禅定解脱等,不可思议法。』这是舍利弗说释迦佛,佛陀时时都是这样说,自己所得到的有这么多,禅定、解脱等,不可思议法。

  这个法,佛陀不也是这样教过我们吗?但是,佛甚深智慧难解。『禅定解脱等,不可思议法』,还有什么我们还不了解的呢?所以这个地方说,『不可思议法』。

  『不可思议』,那就是谛理之深妙。『谛』就是真理,真实不偏差的道理,而且是超脱、清净的道理。不只是人伦的道理,不只是这样。超越了世间,清净的道理。道理的清净,那一分深奥的微妙,这叫做谛理之深。

  『谛』就是出世间清净无染之理。这个理,光是一个『理』字,那就是人伦,我们处世的道理。

  ⊙不可思议法:或为谛理之深妙,或为事相之希奇,不可以小信根心而思量之,不可以言论议之。

  『谛理』,无论是出世清净无染的真谛,或者是处世,在人间怎么做,在人间能自立自己,是人间的典范,也能够影响别人按照这个模范、这个典范向前前进,这就是人间的道理。无论是出世,或者是处世的道理,都是很深妙。

  所以,『或为事相之希奇』,事相很希奇。道理很微妙,真正彻底的道理,叫做『妙』。事相,这件事情,『哪有这样的事情啊!』

  我们无论是在国内,或者在国际间,开头哪一个地方有苦难人,慈济人克服了很多的困难,走近到那个苦难人的地方,伸出双手要去牵他,或者是要去安抚他的心。却是很多人就是不敢伸出手来,对要安抚他的心的人也有怀疑,到底你是什么样的人?为什么要来帮助我?你们到底是什么团体?真的是让他们感到,『世间怎么有这样的人!』这种对这样的人、事感觉很希奇。

  或者是大量的物品,我们是『己不欲勿施于人』,我们要给别人的东西,也是我们很欢喜的东西,是我们要的东西;要给人吃的是最好的米,是我们在吃的米。都是以很好的东西送到达。有的人会觉得,这有什么企图?这是什么团体,怎么这么希奇呢?不可思议啊!世间有这样的人吗?有很多人抱着这样的怀疑。这些他也说不可思议。

  世间,世间事做得这么好的人,这种的道理就已经是很深的道理。如何能做到将这一分自己需要,还要再给其他更需要的人,这样的人就已经很好了,还有更好的道理吗?他无法了解。这样的人,除了尽世间一分的道理以外,还有更高的理想——追求出世间的道理。所以,这对一般的凡夫而言,真的是不可思议!

  道理深奥,叫做『妙』;事相希奇,叫做『不可思』。这真的是『不可思议』。所以说起来,这不可以小信根的信心来思量之,这样也叫做『不可思议』。

  小『心』,那个心,小心眼的人,心眼比较窄的人,要说那个人的心量那么开阔,怎么能这样一直去付出,他会感到不可思议。有钱怎么不会自己用,赚钱怎么不会好好自己保留起来,为什么要这样一直付出?所以这种小根机的人,信心小的人,都是感到不可思议。为什么付出无所求,一直愿意去付出?无法去体会到这个道理。

  做的人做得很欢喜,叫做法喜充满。若是小信根的人,你付出那么多,你在欢喜什么?无法体会。或者是看到人的心量很开阔,被人怎么样,他都没有关系;再困难的,为了要利益人群,甘愿忍耐,就是克服困难去付出。这在小根智的人也感到不可思议。

  『不可思议』就是他的心思,无法体会到这种大量深奥的道理,这叫做『不可思议』。

  看,释迦佛说法四十多年,对机说法,但是他最重要想说的话,就是四十多年后的现在。跟随他四十多年的弟子,用千二百常随众来代表,你想,这就是表示听法四十多年了,这些人都还如舍利弗,都还无法体会佛知佛见,可见这是多么不可思议的事情。

  佛的知见真的是很不可思议,就比如须弥山入芥子中,又再『四大海水入一毛孔』。四大海的水进入毛孔里,你相信吗?不可思议!这是举个例。

  ⊙以须弥入芥子中,又喻以四大海水入一毛孔,是名不可思议。

  『芥』就是芥菜,芥菜子很小粒。告诉你说:须弥山要进入芥菜子里面。绝对是一句话说:不可思议!哪有可能?这是举个例。

  凡夫就如芥菜子,凡夫的心就如一个毛孔而已,要容纳四大海的水,当然是不可能。这粒芥菜子要容纳须弥山,哪有可能?这是不可能的事情。

  不过,我们常常说,佛陀的觉悟是宇宙的真理。须弥山和这个宇宙天体来说,到底算多大?佛陀的智慧已经开启在宇宙,宇宙的大觉者了,这不就是芥子能容纳须弥山吗?佛陀的智慧心思能容纳宇宙万物,何况世界的事物,他怎么会不了解呢?

  只是我们凡夫的心就如芥子那么窄小,与佛陀的包容宇宙相差很大。所以这样的心、这样的智,知识或者是智慧,要能够体会佛的知见,还是离得很远,所以这样叫做『不可思议』。

  所以,这是佛陀希望我们能将这芥子,芥菜子,能够展开,包容须弥山。不只是包容须弥山,还是在宇宙间。

  不是常常听到很多慈济人,还有小朋友说,都发愿说:我愿意做小蚂蚁,跟着师父来转动须弥山。对啊!蚂蚁若合群起来也能转动须弥山。这也就是刚刚跟大家说的,亲近善知识,我们若能善知识会合起来,人人所了解的、所觉悟的,我们的心得互相会合,我们的知识、我们的智慧就慢慢开阔,我们了解的事情会更成熟。

  所以,这就是『一芥子能容纳须弥山』,『一毛孔中能容纳四大海』。这就是我们要时时用心于法,我们要亲近善友,我们要增长我们的心,心的明亮要不断不断开启出来,这样我们的心智如一面镜子,能照耀天地万物、山河大地,无不都收纳在我们的心里。

  所以我们要相信,我们要大根、大智、大信心,来接受佛陀的教法,自然佛知佛见我们就能体会到。

  所以学佛,其实只要我们肯用心,出世入世的道理无不都是在我们的内心。佛陀要教育我们的,就是启发内心的真如本性。真如本性人人本具,我们自己启发出来,与佛的大智、大知、大见也相同。

  所以,我们要用心,心心念念在法中,步步踏实都是在法中,若能够这样,佛心不就是在你的心里吗?你的心不就是佛心吗?所以我们常常、时时一定要多用心。

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