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佛教期刊文章选读:家庭就是道场(净慧)

       

发布时间:2013年12月06日
来源:   作者:净慧
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 佛教期刊文章选读:家庭就是道场(净慧)

   家庭就是道场

  净慧

  日本著名实业家铃木正三提出一个响亮的口号:“工作坊就是道场。”他提出这个口号,是对企业管理的要求。企业要以禅的精神来管理。以禅的喜悦来对待每一位员工;以禅的安心法门使每一位员工都能安于职守,奉献自己的聪明才智,以禅的理念,使每一位员工能够在企业中得到比较丰厚的回报。有真诚无私的奉献,一定就会有丰厚的回报。

  家庭是人在一生中学习、工作与生活的基础,所谓“成家立业”。如果不把家庭当作道场,修行人的修行就无法落实。《维摩经》上讲:“烦恼是道场,知如实故;诸众生是道场,知无我故;一切法是道场,知空寂故。”所以家庭是道场,也是佛法的应有之义。

  佛法的修行,应该覆盖生活的方方面面。如果有一个地方不是道场,那就是*轮不到处。*轮不到处,就是无佛处。没有佛的地方,就是没有光明的地方。家庭是道场,家庭有佛法;社会是道场,社会有佛法;一切地方是道场,一切地方有佛法。特别是《维摩经》讲到的“烦恼是道场”,其意义非常深刻。因为佛法就是要对冶烦恼,对治烦恼的过程就是修道的过程,就是成佛的过程。

  家庭是道场,生活作佛事。慈悲感恩和为贵,忍辱包容是妙方。身体是寺院,心灵是佛像,两耳钟鼓齐鸣,呼吸梵音嘹亮。我们能如此对待家庭,对待生活,还有什么地方不能作佛事?还有什么地方不是道场呢?我们天天听到许多声音,往往觉得声音对修行有干扰。而当我们走入寺院,夜静更深,特别喜欢聆听钟鼓之声。钟鼓之声清新悦耳,沁入心田。我们能不能把汽车喇叭的声音也当作是钟鼓的清音呢?修行到了一定的程度,听到什么声音都非常悦耳,听到什么声音都不感觉是干扰。特别是修禅定进入三禅以后,声音就听不见了。

  家庭是道场这个理念,希望我们各位在家菩萨,首先要认真思考,然后要认真落实,真正把自己的家庭当作是道场。其意义非常重大。这种理念,也就是过去太虚大师所倡导的“佛化家庭”。我们现在提出社会要现代化,家庭要现代化,我觉得家庭的现代化虽然必要,而家庭的佛化更加重要。只有家庭佛化了,家庭的现代化才能真正给我们的人生带来便捷与幸福。如果没有高尚的精神修养,欲壑难填啊!不管怎么现代化,都觉得不满足。一个人对于修行永不满足,那是好事;对于事业永不满足,那是好事;对于奉献永不满足,那是好事。如果对于个人的私欲永不满足,那就是一件天大的坏事。欲壑难填,贪心永难满足,这意味着人生的堕落,而不是意味着人生的升华。因为精神空虚,总想用物质来填补,实际上精神的空虚用物质永远也填不满。精神的空虚一定要用精神的能源、精神的资粮,用智慧、用慈悲、用奉献精神来填补。

  家庭是道场,那么我们应该怎样对待这个道场呢?家庭是道场有些什么原则呢?我想奉献给各位的,还是那做人做事的“二八方针”。做人的八字方针:信仰、因果、良心、道德。做事的八字方针:感恩、包容、分享、结缘。

  首先说做人的八字方针怎样落实。所谓信仰,就是正信佛法僧三宝。有信仰的人最快乐;有信仰的人最幸福,有信仰的人最安祥。因果:守持五戒就是最大的因果。五戒是佛教所有戒律的基础,也是所有道德的基础,更是因果理论的基础。良心:就是要修十善。以十善法来庄严身心,以十善法来庄严家庭这个道场。道德:就是要行八正道。八正道是最高的道德要求。最高的一定可以包含最基础的部分。在家庭中修八正道,从初步到究竟,八正道给我们指出了一条通向道德圆满之路。

  做事的八字方针,感恩是报四恩:报父母恩,报众生恩,报国家恩,报三宝恩,包容是修慈悲喜舍四无量心。能有慈悲喜舍的精神,还有什么包容不了呢?包容就有和谐,包容就有你我他。分享是修布施。爱语、利行,同事四摄法。以四摄的精神来落实分享的理念,就能将分享落到实处。结缘就是结四缘。所谓广结人缘,广结善缘,广结法缘,广结佛缘。这四缘是成就一切善法的大因缘,是成就一切有利于社会大众事业的大因缘,是完善人生修养的大因缘,更是成佛作祖的大因缘。

  把家庭当作道场,就是在家庭中落实生活禅的理念。觉悟人生,我们要具备信仰,因果、良心、道德的理念:奉献人生,我们要具备感恩、包容、分享、结缘的理念。我所提倡的生活禅,是佛法的整体,是修行的根本法门,是佛法在现代和谐社会,安定社会、关怀社会。奉献社会的最好实践。

  把家庭当作道场,对于我们广大的在家居士来说,是一件头等重要的事。我们每一位居士能把家庭当作道场了,能把全家的人都佛化了,那就是最大的修行,就是最大的功德。怎么样才能把全家的人都佛化了呢?首先自己要做到要落实做人做事的“二八方针”。这二八方针首先不是要求别人,而是要求自己。自己要有主动的承担精神、主动的奉献精神。主动的感恩精神,包容精神、分享精神。有了这种主动,自然就能够在家庭中造成一种良好清净的修道氛围与生活氛围。

  摘自《禅》2007年第2期

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