佛陀的教育(二)

八、·念佛要生死心切·

　　念佛要生死心切

　　——念佛七开示之二——

　　各位法师、各位莲友：

　　今天是念佛七的第六天，明天，念佛七就要圆满结束了。念佛七的第 一天，我跟各位谈的是“念佛要三业清净”，这是因为要使各位明白：在佛七期间为什么要多多拜佛？为什么要禁语？为什么要专心而精进地念佛？为的就是要三业清净。今天是佛七的第六天，明天将是最后一天，也可以说是最后的重要关头了，所以，我要跟各位谈的是：“念佛要生死心切”。

　　各位！阿弥陀佛建设的那个极乐世界，到底是一个怎么样的世界？为什么古往今来许许多多的人，都要求往生极乐世界呢？极乐世界是一个有名的净土，也即是一个符合我们理想的世界，地方是那么平坦、清净、整齐、光明，没有高低不平的山谷，也没有惊涛骇浪的江河；极乐世界的地面，是用黄金铺成的，到处都是金银珍宝；所以，像我们这个世界的打劫金铺，打劫银行这一类的事情，在那里也就不会发生了。在那里，林园是那么优美，宫室是那么富丽，飞鸟经常唱起佛曲，微风又不断送来法乐；花雨缤粉，池水荡漾，真是一个多么美好的世界呀！最难得的是极乐世界的物产丰富，尽管大家随意取用，绝对不会发生生活困难，也正因为如此，在那里完全没有贫富的差别，而且所有生到极乐世界的人，大家如兄如弟，互相友善，大家同修佛法，既没有人事上的纠纷，也没有任何不如意的事情来扰乱；大家的心理上，不会生起贫、、痴的念头，大家的身体上，不会再有老、病、死的痛苦，大家的行为上，更不会有杀、盗、淫的罪恶。总而言之，生到极乐世界的人，大家都享受到自由、平等、清净、丰富的幸福生活；住在这样的环境里，没有一个人不专心一意修学佛法而进步的。因为这样，所以古往今来许许多多的人，都要求往生极乐世界。

　　知道了极乐世界是这么好的一个世界，大家就应该放下万缘，专心念佛，以求达到一心不乱，将来可以往生极乐世界去之幸福快乐的生活。为什么有些人还不能够放下万缘来专心念佛呢？这主要的原因，是生死的心不切！要知道，我们修行的目的，是在了脱生死，而了脱生死的方法有两种：一种竖出三界，一种是横超三界；念佛往生极乐世界的法门，是横超三界；其他修行的法门，则是竖出三界，竖出三界好像毛笋里面生的一条虫，笋长成竹，虫在竹中，欲求出来，就要向上咬竹节，咬穿了一节还有一节，竹节那么多，要咬完那么多的竹节出来，是多么的困难；而念佛横超三界，则好像从竹的旁边咬一个洞，洞一咬穿，就能够出来了。关于这两种了脱生死的方法，还有一个譬喻；竖出三界，如蚁子上於高山；横超三界，如风帆行於顺水。一难一易，比较可知。

　　虽然念佛是横超三界，要了脱生死，比其他法门容易得多，但是念佛的人，对於了脱生死的心，必须要切；唯有生死心切，才能放下万缘，一心精进念佛。

　　从前有个读书人叫李祖留，常到寺里去找一位法师讨论文学，因受了这位法师的薰陶，他对佛法多少有了一些认识，特别是对於念佛法门感到兴趣，因为相处的日子久了，法师看他颇有善根，就劝他放下万缘出家念佛。法师说：“李居士！你的年纪也不少了，应该为自己的生死大事打算，把家事交给你的儿子去管，息心出家念佛吧！李居士回答道：“我很想出家修行，放下万缘息心念佛，只是因为家里有三头事情未了，所以一时还放不下啊！”法师问：“到底是那三头事情呢？”李居士说：“第一、我父母亲的坟墓还没有做，第二、我的儿子还没有娶媳妇”第三、我的女儿还没有出嫁。等我把这三头事情办妥了，就可以出家修行，专心念佛了。”过了一个时期，法师又劝李居士出家。他的答复还是：“三头事情未了，不能出家念佛。”可是有一天早上，忽然间一个人来向法师报告说：“你的好朋友李祖留居士，昨晚去世了。”法师听了这个消息，感到很难过。他到李居士的家里去，替他诵经念佛。回来不胜感叹，做一首诗悼念他：“我友李君名祖留，劝他念佛说三头；可惜阎王无分晓，三头未了便来勾。”

　　各位！李祖留不是不懂佛法，也不是不要出家，更不是不要念佛，只是因为生死的心不切，所以他放不下那三头事情，一延再延，结果出家出不了，念佛也念不成，就这样的去世了。所以我们大家千万不要以为今天不念佛还有明天，今年不念佛还有明年，少年不念佛要等老年。要知道，光阴迅速生命无常，人的生命只在呼吸之间，一息不来便成隔世；切勿磋跎岁月，应该要把生死大事，常常记在心头，那么，你就会不怠不惰，放下万缘，一心念佛了。

　　从前有个国王，他看见出家人整天没有事做，只是不断的念佛，觉得不以为然、有一天，他问出家人道：“我听说修行的人，必须刻苦，方能成就道果，你们整天清闲没有做事，只是念佛，那里会有成就？”那出家人说：“修行并不在刻苦不刻苦，而是在生死的心切不切；出家人虽然整天清闲，只念一句阿弥陀佛，但是他求了脱生死的心很切；因为生死心切，所以虽整天六根对境，但他眼不见美丽的色相，耳不听宛转的声音，鼻不嗅芬芳的香气，舌不尝可口的美味，身没有适意的感触，意不起胡思与乱想。”

　　国王听了这些道理，将信将疑，他对出家人说：“你的话虽然说得有理，但是你能够用事实来证明你的话吗？”出家人说：“可以！请国王明天派两班能歌善舞的宫娥彩女，一班在东街跑舞，一班在西街唱歌。另外从监牢里面放出一个判死刑的犯人，拿一个罐子盛满着油，叫他小心拜着；告诉他说：“你的罪本来是判死刑的，现在给你一个求生的机会，你捧着这一罐油，绕过街道一周回来，如果罐里油没有倾溢出来，就赦你无罪。”此外，又命令四名兵士，拿着大刀随行，吩咐他们说：“注意那犯人手上所捧的油，如果油在那里倾出，就在那里立刻斩首。”大王这样一试，便能得到证明了。”

　　到了第二天，国王照出家人的指示去做，那犯人心里想：“今天是我生死的关头，我必须一心专注这罐油，不可让它溢出。”果然，那犯人绕过了东西街道一周，丝毫不敢疏忽，手上所捧的油，一点也没有溢出来；回到国王的地方，国王实现诺言，赦他无罪。那出家人请国王问那犯人绕街一周的所见所闻。国王就问犯人：“你在东街所看到的东西，什么最好看？”犯答道：“大王！我什么也没有看到！”国王又说：“你在西街所听到的声音，什么最好听？”犯人答道：“大王！我什么也没有听到！”国王骂犯人说：“你胡说八道！东街彩女跳舞，西街彩女唱歌，你既不是瞎子，又不是聋子，那里会不见不闻？”犯人答道：“大王！今天是我生死的关头，我一心只顾着这罐油，那里还有心去看跳舞去听唱歌呢？所以绕过了街道一周，真的是不见不闻。”国王听了这些话，才领悟到那出家人所说的话，一点也没有差错！念佛的人，因为生死心切，虽然六根对境，不被六尘所迷，等於不见不闻，这是事实。

　　各位！我们念佛的人，每个人能够像那犯人的生死心切，对外境不见不闻，那样的念佛，才是真正的专心。专心念佛，就一定能够达到一心不乱，往生极乐世界。

　　“念佛七”也叫“打佛七”，“打佛七”的“打”字，我前次已经跟各位讲过了，就是“打得念头死，许汝法身活”的“打”。但是“佛七”又怎么讲呢？为什么不叫“佛六”，又为什么不叫“佛八”，一定要叫“佛七”呢？这是根据《阿弥陀经》的一段经文而规定的，经文说：“若有善男子，善女子，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。”经文到“六日”的下面还有“七日”，所以不“打佛六”；而且经文到了“七日”为止，并没有继续到“八日”，所以，“打八佛”。念佛的人，在这七日期闻，如能生死心切，认真的念佛，一定会得到一心不乱。但是，什么是一心不乱呢？我们证得一心不乱的时候，到底是个怎么样的境界呢？所谓“一心”，就是只有一个念佛的心，更没有别的任何心念了，“不乱”，就是不散乱，也就是心没有攀缘其他的境界。我们专心一意，注意在“南无阿弥陀佛”这句名号上，不攀缘其他的境界，这个时候，一切的妄想杂念不起，只有一个佛念现前，就是一心不乱的境界了。我们普通的人，时常心随境转，从朝到暮，从生到死，都是对境生心，念念分别，眼见色被色迷，耳闻声被声迷，鼻嗅香被香迷，舌尝味被味迷，身感触被触迷，意缘法被法迷；如果专念於佛，心不攀缘外境，都摄六根，净念相续，这个时候，心念於佛，佛不离心，那么六根虽对六尘，它不被六尘境界所摇动了。

　　那么佛七期间，到底是要念到几多日才能一心不乱呢？关于这个问题，明朝益大师有两种解释，第一种的解释是：“利根，一日即不乱；钝根，七日方不乱；中根，二、三、四、五、六日不定。”第二种的解释是：利根，能七日不乱；钝根，仅一日不乱；中根，六、五、四、三、二日不定。”这两种解释，刚刚相反，但是并没有矛盾；为什么？因为第一种的解释，是对一般初学念佛的人说的 ，初学念佛，应该要克期求证。第二种的解释，是对时常念佛而已念到“如入禅定”的人说的，这一日、二日的文句，被解释为一次入定的时间有一日之久；或一次入定的时间有二日之久等。我们这次的念佛七，应该用第一种的解释才恰当，那就是说：如果是上根的人，则念佛一日，已证一 心不乱；如果是中根的人，则念佛二日或三日或四日或五或六日，才能证得一心不乱；那么今天是我们佛七的第六日，我们这八十多位莲友，不知道那几位已经证得一心不乱？大家要问问自己，因为这只有自己才会知道；如果你还没有证得一心不乱的话，那你可能是属于下根的了；但是不要紧，明天是第七日，要是你能够认真的放下万缘，生死心切，专心一意地念去还是可以证得。我希望各位珍惜明天最后一天的难得机会，大家一定要勇猛精进，加倍努力，以求证得。！

　　说到这里，剩下的时间并不太多，在结束今晚的讲述之前，我要给各位讲一个很有趣味而很有意义的故事：从前有一只狐狸，因为肚子饿得不能忍耐，便在更深夜静之时，跑到人家的厨房去偷食，刚好这家主人那晚剩下的菜很丰富，狐狸吃得津津有味，可是它吃得太饱了，感到很疲倦，它心里想：“吃饱走路，多么辛苦，而且我现在很累，很想睡一觉，反正现在时间还早，不如就在这厨房里睡一觉才走吧！”狐狸想到这里，真的就在厨房里睡着了。那里知道它太好睡好了，一直睡到天亮还不知道醒来；等到主人开门的声音响了，才惊醒它的美梦，这时，它张开惺松的睡眼一看，刚好看到主人，它心里想：“糟了！我为什么这样贪睡？现在要逃也逃不了，只好假死。”它这样想好，就索性闭起眼睛 ，假装死了。主人进来厨房，看到狐狸，吓了一跳，可是仔细再看，原来是一只死狐狸，他就自言自语说：“人家说狐狸的尾巴，拿来做衣领很暧，这只死狐狸的尾巴，我应该把它斩下来，给我做衣领吧！”那假死的狐狸，听到主人这些语，惊慌起来！但是它转念又想：“他没有把我杀死还好，斩尾巴虽然会痛，但还比死好，我只好忍痛让他斩吧。”於是，狐狸的尾巴被斩掉了。接着，又有一个人进来，主人指着那假死的狐狸对那个人说：“这只死狐狸，我斩掉它的尾巴，来做衣领。”那个人说：“狐狸的耳朵皮也很 有用，再把它的耳朵皮割下来吧。”狐狸听了，更加害怕起来，不过又转念一想：“还是需要忍痛一下，割下耳朵皮虽然会更痛，但还不会致死，我还是再忍着痛吧！”於是，狐狸的耳朵皮，又被割下来了，——狐狸因为假死，所以尾巴被斩了，耳朵皮又被割，虽然痛得要命，可是也不敢叫一声，也不敢动一下，为的是怕给人家知道它假死呀。过了一会儿，又有一班人进来，大家都看到了死狐狸，其中有人说：“狐狸全身的皮，很有价值，应该把它身上全张的皮剥下来。”狐狸听了这些话，怕到发抖起来！它心里想：“斩尾巴和割耳朵皮，我还可以勉强忍痛，如果剥去我全身的皮，我的老命完了。於是，它奋起精神，不再装死，趁人家不备，猛力一冲，就逃出死门关去了。

　　各位，这一则寓言故事，刚好警策我们念佛的人：人的一生，少年时不念佛，好像狐狸忍痛被斩尾巴；中年不念佛则如狐狸忍痛被割耳朵皮；要是到了老年，还是因循不念佛，就像狐狸准备让人家剥去全身的皮，老命完了也不想逃走，这真是世界上第一号的大傻瓜。各位！我们一定不会那么傻吧！我们的少年莲友、中年莲友以及老年莲友，大家都不愿像狐狸假死，让人家斩，让人家割；大家都知道念佛是横超三界，了脱生死的殊胜法门，所以，大家一定能够勇猛精进地念佛，冲出生死牢关，往生极乐世界！

　　最后，我敬祝 各位莲友勇猛精进念佛，证得一心不乱！　

　　·佛陀的教育·

　　九、·学佛的三步骤·

　　学佛的三步骤

　　在世界各宗教中，佛教一向被称为哲 学的宗教。“哲学”这一个名词，原由希腊语Philosophy来的，意思是“爱智”，日本人把它翻译做哲学；所以，在中国的古书上，找不到哲学这一名词；但是中国古代，却把智识丰富的人，称为哲人；如果我们把“哲学”解释做智识丰富的哲人的学说 ，也是可通的。那么，释迦牟尼佛陀是一位智慧最高的圣人，由智慧最高的圣人创立的宗教，称为哲学的宗教，这也是名副其实的。

　　古代的西洋人，因为受了宗教思想的压制，人类不敢说有智慧，因为他们认为智慧是属於天神的；为了避免冒犯天神，什么人也不敢称为智人。

　　印度古代的文化是“吠陀”，“吠陀”翻译做“明”，也就是智慧的意思。印度人传说“吠陀”是天神创造的圣典，读诵了它，可以得到智慧；但是“吠陀”并不是人人都可以读诵的，只有婆罗门教的教士，才可以读诵。

　　到了释迦牟尼佛陀在菩提树下深入禅定，豁然大觉大悟时，才发现了一个大秘密，原来人们一向认为属於天神的智慧，并不是彻底的圆满的智慧，而且佛陀所发现的最高智慧是所有人类每个人都具有的东西。从世界人类的文化上说，这一个大发现，不但比哥伦布发现新大陆更有价值，也比太空人登上月球更有价值。因为这一个发现，是揭穿了天神的黑幕，破除了印度传统宗教的迷信，所以佛陀当时三叹“奇哉”地说：原来一切众生，都具有佛陀一样的智慧，只是因为给烦恼妄想蒙蔽着，不能显现而已。

　　因为这样，所以佛教是智慧的宗教，佛教徒学佛的目的，是在求智慧；说得清楚一点，就是藉修习佛法来启迪与引发我们本具的智慧。

　　佛经上常常拿光明来象徵智慧，而以黑暗来代表愚痴。光明能破除黑暗，正像智慧能破除愚痴。黑暗会使人看不见眼前的境界，会使人撞墙碰壁，跌落深坑，遭受生命的危险；愚痴会使人不明了人生宇宙的真理，会使人思想错误，行为越轨，遭受到痛苦的果报。所以，黑暗与愚痴是应该要破除的。光明会使人看清楚眼前的形形色色，会使人走上康庄的大路，达到其欲达到的目的地；智慧会使人洞明人生宇宙的真理，会使人思想正确，行为合理，完成最高的人格，达到自由、快乐、解脱的境界。所以，光明与智慧是应该要追求的。因此，一个学佛的人，要用佛法去破除愚痴，用佛法去启发智慧。

　　学佛有三个步骤，第一个步骤是听闻佛法；听闻佛法，才能够了解到佛法的真义；但是，要听闻佛法，就必须要亲近善知识；能够有机会接近到善知识，从善知识那里，我们可以听到从来没有听过的佛法，由此可以使我们生起对佛法的了解，理解到佛法的根本理趣，由是而精勤修学。一个学佛的人，对於佛法的种种教理行门，种种名言法相，应该要尽量广求多闻。这听闻佛法，也包括自己的阅读与研究，依经论的教示而获得正解。从亲近善知识而修习多闻，或由自己阅 读研究而获得正解，使我们能够明了佛法，知道什么是善，什么是恶，什么是应该做的，什么是不可做的；这由多闻博学而能契合三法印与一实相印的教法所引生的智慧，叫做闻所成慧，即是由听闻佛法所成就的智慧。

　　听到佛法为什么会生起智慧来呢？因为佛法是智慧的泉源，多闻佛法，自然可以从广博的知识中生起慧解。很多读书不多的人，专心学习佛法、研究佛理，经过了几年之后，居然会写出洋洋数千言的文章来，甚至会做起诗来，我们从这些事实，就可以证明听闻佛法，的确是可以成就智慧的。

　　根据《贤愚经》里面说：从前印度萨罗国舍卫城里有一位大慈善家，叫做须达多长者，家财富有，曾经做了很多布施行善的好事，尤其是供善三宝，不遗馀力！这位长者的家里，养着两支鹦鹉，一双名叫律提，另一支名叫赊律，都非常灵巧聪明，不但会听人的话，而且又会自己说话，每天看到有出家人来，就大声叫喊长者家里的人出来迎接。

　　有一天，佛陀的弟子阿难尊者到长者的家来，看见这两支鹦鹉会说话，就教它们苦集灭道的四谛法，并为它们讲述四谛的道理；这两支鹦鹉听了，多么的高兴！飞到树上去，日夜不停地念诵四谛法。可是不幸，有一天晚上，这两支鹦鹉在树上栖宿时，给野猫咬死了。

　　两支鹦鹉因为生前听闻了佛法，种下了善根，死后生到天上去，享受到天上的福乐；等到天福享尽了以后，又生到人间来，从小就非常聪明，长大后出家修行，成为德学兼优的高僧，最后解脱了生死的痛苦，证得了涅的安乐。

　　各位！鸟类听闻了简单的佛法，都可以获得那么好的福报，这证明听闻佛法的功德力量，的确是不可思议！人为万物之灵，我们要是不抓紧机会，多多来听闻佛法，研习佛理，真是交臂错过了！

　　一个学佛的人，一定要找机会去听法，不听佛法，就不懂得佛法的义理；但是，听了佛法以后，还要把你所听到的佛法，加以详细的思惟、研究、辨析、分别、抉择，然后才能够获得确切的认识，所以学佛的第二个步骤，是思惟佛法。

　　佛陀的教法，本来是圆满的、究竟的、平等的，《金刚经》说：“是法平等，无有高下。”但是众生的根性，却有种种的不同，佛陀为了要适应这些不同根性的众生，不得不随机施设种种不同的法门，於是本来平等的佛法，遂有了义教和不了义教的差别了。

　　什么是了义教？什么是不了义教呢？根据法相宗的判断，佛陀一生所说的经教，分为三个时期：第一、佛陀成道以后，看到一般人，甚至那些婆罗门教的宗教师和各派哲学的学者，都执着每个人有个实我的存在，所以在说《阿含经》时，阐述五蕴法，说明“我”是五蕴法假合的，如果加以分析，则只有法而没有我的存在，强调无我的道理，使他们放弃了我执。这叫做我空法有时，属於小乘有教。

　　佛陀说了《阿含经》，阐明我空法有之后，很多小乘根机的人，悟道证果；但是还有一些人，虽解我空，尚执法有；也就是说，虽然了解我是五蕴假合的，五蕴离散，便没有我的存在了，但却执着诸法为实有，所以第二时期，佛陀就说《般若经》，显示一切法都没有自性，来破除他们的法执，这叫做万法皆空(也称我法二空)时，属於大乘空教。

　　一般凡夫，执见是很难破除的，闻有则执有，闻空又执空；第二时期说《般若经》，谈空破相，虽然有很多利根的人闻法证果，但是还有一些人听了佛陀说空，又起空执，以为既然万法皆空，也就无法可修，无佛可成了，这又落入断灭空，患了空病；所以第三时期，佛陀就说《解深密》等经，开示三性、三无性、以显示境无识有；一切法依他而起，遍计所执非有，圆成实性非空，非有非空，才是中道真理。这个时期，叫做非有非空时，属於大乘中道教。

　　说到这里，什么是了义教，什么是不了义教，可以说已经昭然若揭了。在上面所说的三个时期中，第一时期的我空法有和第二时期的万法皆空，显然是不了义教，祗有第三时期非有非空的中道，才是了义教。这所谓了义教，就是圆满的、究竟的，可以作为准则的；而不了义教，就是不够圆满、不是究竟的，不可以做准则的。我们要把听闻到或自学到的许许多多法义中，审细的思惟、辨析、抉择，那些是了义的，那些是不了义的；当然要以了义抉择不了义，绝对不得以不了义来抉择了义；换句话说，必须要以了义的为准则，绝对不得以不了义为准则。由于这样审细的思惟、辨析、抉择所引生的智慧，叫做思所成慧，即是由思惟佛法所成就的智慧。

　　从前印度摩竭陀国华氏城里有个婆罗门族的学者，名叫尸迦，他是一个很博学的人，不但通达婆罗门教的教理，连当时印度各派的哲学，也都很有研究，所以在当时印度的学术界，很有名望。

　　有一天，尸迦到乡下去拜访一位朋友，刚好那朋友不在家；朋友的太太请他进去坐了以后，就告诉他：那朋友有事出门去了，大概还要过三四个钟头才能回家。尸迦是个好学的人，他看到朋友家里的书厨中，收藏着很多书，因想，可以利用这三四个钟头的时间，不使浪费。便向朋友的太太借一本书来看。朋友的太太随便拿出一本书，刚好那本是《佛说十二因缘经》。尸迦拿到这本佛经，就静静地阅读下去，越读越有兴趣！原来这本佛经，是说明人众生生死流转以及涅还灭的现象，从世间走上出世间的过程。尸迦一边阅读佛经，一边在思惟经里的义理，结果，他从佛陀的因缘法中，了悟到诸法无我的真谛；同时，他也了解到佛法中因果的真理；他认为各派哲学虽然也说到因果，但都不如佛法说得彻底和圆满。於是，他跑到附近一座林园中，默默地在树下静坐下来，专心思惟经中的法义，结果，获得了佛法的真理。所以，我们听闻了佛法之后，一定要加以审细的思惟；自己阅读了佛经之后，也要加以审细的思惟；通过了审细的思惟，才可以引生智慧，才可以得到真理。

　　各位！“佛教是哲学的宗教”，这是说，佛教不同于其他宗教的只重信仰而已；佛教有博大精深的教理，可供大众研究，由研究教理而引生智慧，获得真理，所以说，“佛教是哲学的宗教”。但是佛教的哲学，跟一般的哲学，并不完全一样，一般的哲学，只供人们研究、谈论，佛教却是着重於实行的。因此，我们在听闻与思惟佛法之后，就要照着去实行；如果只重闻思而不实行，这就好像替人家数钞票，数得再多，也跟你自己没有相干，谚语说：“说食不能当饱，画饼不能充饥。”又说：“说得一丈，不如行得一尺。”所以，学佛的第三个步骤，是修行佛法。

　　由听闻佛法而思惟佛法，由思惟佛法而修行佛法，这是学习佛法的次第。

　　佛法特别注重实践，没有真实的行践，就失去了佛法化世的意义，也得不到真实的受用。所以一个学佛的人，日常一切生活，必须要纳入佛法的正轨：古人说：“运水搬柴，无非妙道。”不但含佛、参禅是修行，就是礼拜、读诵、受持、书写、讲说、研究、也都是修行；总而言之，我们日常的一切举止动作，待人接物，只要是如法如律，处处不离佛法的规矩绳墨，都可以算是修行。从修行佛法所引生的智慧，叫做修所成慧，即是由修行佛法所成就的智慧。

　　中国唐朝有一位大诗人，叫白居易，他是一位虔诚的佛教徒，对佛学很有兴趣；这位大诗人在杭州做州长时，听说秦望山上有一位高僧，叫做鸟窠禅师，对佛法有精湛的造诣。有一天，白居易亲自到山上去拜访这位高僧，他问鸟窠禅师道：“佛教最重要的道理是什么？”在白居易的想像中，这一个大题目，鸟窠禅师一定会发挥他的长篇大论了，那里知道事实却大大地出乎他的意料之外。鸟窠禅师对这一个问题，祗是简单地回答道：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易听了，感到非常的失望！他很不客气地对禅师说：“这两句话有什么稀奇，三岁的小孩也懂得呀！”但是，禅师这时却很郑重地回答他道：“尽管三岁的小孩子都懂得，可是八十岁的老翁，却不一定都做得！要知道，真理变不离开我们很远，其实就在我们日常的生活中。不要看轻这两句平凡的话，能够好好地在一切日常生活中，把它实行起来，才是真正修行佛法的。”白居易听了禅师这一番话，才佩服禅师的高见。这则故事告诉我们：学佛的人，必须要在日常行为动作的一切生活中，把所闻所思的佛法实行起来，才算是修行，才能够得到佛法的实益。

　　学佛的目的在求智慧，智慧有有漏与无漏的差别，我们断除烦恼解脱生死虽然要靠无漏的智慧去完成，但是如果没有闻、思、修的有漏智慧，无漏的智慧是不会出现的。必须由闻而思，由思而修，修慧澄明澈达，才能引生无漏的智慧，而证见诸法的实相。学佛修行到了这个时候，才是我们在佛法中真正自由自在的新生活的开始。

　　·佛陀的教育·

　　十、·信智合一是佛教的特点·

　　信智合一是佛教的特点

　　从历史来看世界的宗教，佛教创立的历史悠久，可以说是一个古老的宗教，但这古老的宗教，却有其进步的教理。怎么见得呢？由于现代的科学昌明，欧美许多智识青年，对于他们固有的宗教，感到厌倦，因而从研究科学进而研究哲学，而因研究哲学，摸到了佛教的门槛里来；可是这些青年一遇到佛教，就好像钢铁碰到磁石一般，被吸住了；为什么会这样呢？因为佛教是哲学的宗救，它有“亘古今而不变，历万劫而常新”的真理，刚好适合受过科学洗礼热心追求真理青年的需要。

　　其实，一切宗教，无不着重信仰，佛教并不例外，不过佛教的信仰，是建立在智慧的磐石上，属于理智的；《大智度论》说：“佛法大海，信为能入，智为能度。”一般说来，宗教的立脚点是信仰，哲学的立脚点是理智；佛教既以信仰为能入，又以智慧为能度，从这一点，也就可以说明佛教虽然也是宗教，但是它是一个哲学的宗教，它与其他宗教的不同，从这一点也可以清楚的看到。

　　什么是信仰呢？对所崇拜的对象，生起了钦敬的仰慕的情操，就叫信仰。这种信仰，如果没有透过智慧的思考和抉择，就是盲目的信仰，不能称为理智的信仰。佛教的信仰，它是透过了智慧的思惟，了确到所崇拜的对象，有实、有德，有确切的历史事实；释迦牟尼佛陀于二千五百年前降生在我们这个世界，有其真实的事迹可考，而他具有广大而深切的慈悲心，曾经以自己所觉悟的真理去觉悟他人；因而对于佛陀的崇高与伟大，生起了仰慕的情怀。而引发了向上向善的信心，要向佛陀学习；这也就是由信仰佛陀进一步的向佛

　　陀学习。

　　佛教非常重视智慧，可以说我们修学佛法的目的，就是为了要完成人生最高的智慧；但是这智慧并不是要向外界去寻求的，而是从我们的内心去体验去掘发的，因为真理不是从外界可得的。惟有这种内在的智慧，才能契证诸法的真理，才能启发人生的真知灼见。

　　从佛法的观点说：信仰与智慧，不仅是不相违背，而且是表里一致的。没有信仰的智慧和没有智慧的信仰，都是有缺陷的，都是有偏差的。所以佛教的信仰，离不开智慧。信智合一，这显示佛教的特点。

　　·佛陀的教育·

　　十一、·苏东坡与佛印·

　　苏东坡与佛印

　　苏东坡居士，是中国文学史上享有盛名的一位文学家；佛印禅师，是与苏东坡同一个时代文学、佛学都精通而名闻全国的一位高僧；这两个人是很要好的朋友，他们的交谊深厚，不但常在一起谈禅论道，而且也时常在一起开玩笑，这些含着人生哲理的开玩笑的故事流传下来，成为佛门的千古佳话；我想就讲一些他们开玩笑的故事，从而就这些故事中，连带谈到佛教的道理——佛学。所以，今天的讲题，就定为《苏东坡与佛印》。

　　关于讲话的题目，是有重要意义的，佛教讲经，解释经题，是发挥全经要旨的先着，讲者与听者都很重视。传说中国唐朝的时候，有一位高僧智者大师，他讲《妙法莲华经》时，首先就详细解释经题《妙法莲华经》五个字，单单讲一个“妙”字的意义，就一连讲了九十天，真是妙义重重，发挥得淋漓尽致了！不过，我现在先解释讲题，却又是另有用意的；什么用意呢？让我先来说一则笑话：几十年前，在中国的某中学里，有一位老师上语文课时，出了一个题目给学生作文，题目是：《汉武帝拿破仑论》。汉武帝是中国纪元前一位有名的皇帝，拿破仑是十八世纪到十九世纪法国的一位名将，读过中国历史和世界历史的人，谁也知道这两位都是鼎鼎大名的历史人物；但是有一位学生，不知道他是没有读过世界的历史，还是虽读过但记不起拿破仑这一位名将来，他竟把“拿破仑”这一个人名的三个字误解了，以为“拿”字是一个动词，“破仑”才是一个人的名字；于是他拿起笔来，大作这篇论文，开头便写道：“夫破仑者，岂易拿也？”惟吾武帝能拿之。”老师看到了，笑得肚子都痛了。我怕这个故事重演，所以先把题目解释一下。“苏东坡”就是苏轼，各位在古典文学中读过《前赤壁赋》和《后赤壁赋》等他的文章，对这一位大文学家，一定是知道的，可是“佛印”两个字，大家可能感到陌生，我怕有人误会做“佛祖的印章”，那就会闹出跟刚才说的“汉武帝拿破仑论”一样的大笑话了。

　　其实，“佛印”这个人的名字，各位也并不是从来没有读到过，不过只是在文章中一提，恐怕大家印象不深，也就记不清楚吧了。在魏学先生的《核舟记》那篇文章里面，会描写一只核刻的船，刻着苏东坡赤壁的故事，有“船头坐三人，中峨冠而多髯者为东坡，佛印居右，鲁直居左。”在这几句记载中，不是有“佛印”的名字了吗？

　　好了，现在“闲话且休，言归正传”吧。

　　苏东坡是中国宋朝一位多才多艺的文学家，他是中国文学史上著名的“唐宋古文八大家”之一，本来叫苏轼，他的父亲苏洵，弟弟苏辙，都是文学家，也都被列在《唐宋古文八大家》里面，在文学史上，合称《三苏》，是中国历史上最出名的一个文学家庭。苏东坡不但在诗、词、歌、赋各方面，显出了他卓越的天才，同时也是绘画和书法的能手。他从二十一岁考到进士以后，就出来做官，可惜一再被卷入新旧党争的激烈漩涡里，官途并不很得意；不过他在出任地方官时，总算替当地的老百姓做了不少好事。他的学问广博，除了文学以外，道书与佛法，也都有研究；不过他对佛法，特别有兴趣。他在四十四岁那一年，因为得罪了当时的宰相王安石，被抓去坐监牢，并且差一点被杀，幸亏当时宋朝神宗皇帝爱惜他的才能，才没有被害；到了他四十五岁正月时，被贬去黄州做团练副史，他在黄州的东坡上，盖一间房子住，也就把自己取号为东坡居士；从此，苏东坡的名字，就响亮起来了。为什么他要取号为东坡居士呢？因为他很仰幕唐朝的诗人白居易居士，白居易是一位虔诚的佛教徒，白居易曾写一首《步东坡》的诗：“朝上东坡步，夕上东坡走，东坡何所爱，爱此新成树。”

　　苏东坡居士因为与佛有缘，对佛学很感兴趣，所以在黄州时，常游览佛寺，拜访高僧，请教佛理；他跟佛印禅师做好朋友，就是从这个时期开始的。其实，他跟很多位高僧，都有来往，例如：他曾拜访过当时庐山东林寺的住持常总法师，跟他谈论佛法，谈到深夜；第二天苏东坡做一首偈子说：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举示人？”他初到黄州时，住在定惠院，跟一位诗僧参寥禅师做朋友，他在《记游定惠院》那篇游记里面，也提到这件事；这位参寥禅师做了很多诗，后来有人把它收集起来，编成《参寥子集》计有十二卷之多。

　　苏东坡四十七岁时，两次坐船游于黄州附近的赤壁，也就先后写了《前赤壁赋》和《后赤壁赋》两篇文章，这两篇有名的文章，都被编在中学的课本里面，各位可能都读过了。我对这两篇文章有点意见，顺便提出来跟各位谈谈：

　　第一、《前赤壁赋》的“前”字，可能是后来加上去的；因为苏东坡第一次游赤壁时，未必就已经打算要再游赤壁而再写第二篇的游记，所以有些文集里面，这篇文章的标题，是叫《赤壁赋》的。

　　第二、黄州在中国湖北省，据说湖北省叫做赤壁的有四个地方；其中只有在嘉鱼县东北的一个，才是三国时代吴国周瑜和蜀国刘备联合打败曹操的地方。苏东坡游的地方，本来是叫“赤鼻矶”；“赤鼻”和“赤壁”的读音相近，苏东坡因之就误认为赤壁之战的赤壁，所以他在文章里面，对三国时代的周瑜和曹操，发了一些感慨。但是我以为这个误认，可能不是自东坡开始的；为什么我这样说呢？因为苏东坡在《赤壁怀古》的词里说：“故垒西边，人道是三国周郎赤壁。”这翻译起来就是说：“古老的保垒西边，人家说是三国时代周瑜打败曹操的赤壁。”从苏东坡的“人家说”这句话，可见这种传说是在苏东坡之前就有了。

　　第三、《前赤壁赋》中的“苏子与客，泛舟游于赤壁之下。”和《后赤壁赋》中的“二客从予，过黄泥之坂。”客，到底是指谁人呢？明朝雕刻家王叔远先生刻苏东坡坐船游赤壁的故事，刻船上坐着三人：除了苏东坡以外，还有两个，是佛印和黄鲁直。——黄鲁直就是黄庭坚，是苏东坡的朋友，他是一个孝子。我想：王叔远大概是想到跟苏东坡最要好的，当然是佛印和黄鲁直。但是他猜错了！根据后来的人的考证，“二客”中之一是杨世昌道士，这位姓杨的道士，是从四川云游到庐山，而由庐山到黄州来找苏东坡的，苏东坡两次游赤壁，他都跟着去；至于另一位客人，就不知道是谁。我想：佛印禅师虽然是苏东坡的好朋友，但是同游赤壁的可能性，并不会很大。

　　那么，佛印禅师到底是一位怎样的人物呢？

　　佛印禅师是中国宋朝一位很了不起的高僧，他小时候是一个神童，三岁就能背诵唐诗，到五岁入学读书，老师叫他背唐诗，那本《唐诗三百首》，他能够背出二百多首来。于是，老师教他读五经——诗、书、易、礼、春秋。因为他聪明过人，不久五经都通晓了。接着，他研究中国诸子百家的学说。有一天，他到一间叫竹林寺的庙里，读到《楞严经》，这个神童，越读越有兴趣，他发觉这才是真理。到十六岁时就出家专门研究佛学了。佛印禅师因为德学兼优，名闻全国，神宗皇帝颁赐一个“高丽磨纳金钵”给他，以表扬他的道德；当时很多佛寺都请他去住持。当佛印禅师住持庐山的归宗寺时，苏东坡到黄州，黄州是在湖北省的长江北岸，与长江南岸江西省的庐山，正是隔江相望；因此，苏东坡就时常坐船过江，找佛印禅师谈禅论道，他们两人越谈越投机，由于会晤的次数多了，交谊也日渐进增，有时候他们在谈话中也开开玩笑，从开玩笑中揭示佛教的禅理。

　　有一天，苏东坡穿着整齐的官服，过江来拜访佛印禅师。他到归宗寺时，恰巧碰到佛印禅师正要上殿讲经，听众挤满了整个大讲堂；佛印禅师跟苏东坡是开惯玩笑的，这时，他环视讲堂，对苏东坡说：“苏居士！你来得真不巧，这里没有你的坐位了。”苏东坡听了！知道这句话中是含着禅机的，也就笑着幽默地答道：“既然这样，为什么不暂时借你的四大(指身体)来做坐位呢？”

　　苏东坡的个性，本来就有点“狂恣”的，其实，他每次的坐监、贬谪，都是因为他的诗而惹祸的；诗，为什么会惹祸呢？就是“狂恣”的性格在作怪。但是他碰到佛印禅师，可就不同了，因为佛印禅师是有涵养的，而且他俩又是常常开玩笑的，佛印禅师毫不介意地对他说：

　　“也好，但是我有个问题问你，你如果回答得出，我就把身体给你当坐位；假如你回答不出，那你身上挂的那条玉带，就要解下留在这里做纪念。”

　　“这个打赌很有意思，好！你尽管问吧！”苏东坡满怀高兴，他对这场打赌，好像是稳操胜券，蛮有把握似的。

　　佛印禅师不慌不忙地问道：“刚和居士说要借我四大来做坐位，居士是懂得佛法的，佛经上不是说：‘四大皆空，五蕴无我’请问居士到底要向那儿去坐呢？”

　　才华横溢的苏东坡，给佛印禅师这么一问，竟然哑口无言，只好认输，解下身上的玉带，双手捧送给佛印禅师。

　　各位！“四大皆空”这句话，是佛经上说的，但是这句话现在不但人人都听过，而且成为一般人的口头禅，不管是懂得佛法或不懂佛法，信佛与不信佛的人，听过这句话、甚至会说这句话的，实在是很多很多，可是知道这句话是什么意思的，却并不多；须知，凡事不了解的应该要设法求得解，这才是我们求学的应有态度；但是有一些人，却要自作聪明，强不知以为知，你问他“什么是佛教的四大？”他说：“酒、色、财、气，就是佛教的四大。”大概他把四大解释做人生的四种大害，这样解释，去骗不懂佛法的人，可能骗得过，但是给懂得佛法的人听到，真会笑破肚皮的。

　　那么，到底什么是“四大”？为什么说“四大皆空”呢？四大是地、水、火、风四种原素：地性坚硬，水性流湿，火性温燥，风性轻动；世界上一切物体的构成，都不能够缺少这四大原素。四大的大字，是普遍的意思；这四种原素普遍于一切物体，所以叫大。我们人的身体，根据科学上说，是以七十六种原素组成的；但是佛学上把它归纳为四大原因；四大不调和，人的身体就有病痛发生了。一旦四大分离，人的生命也就不存在了，所以说“四大皆空”，但这只是浅而易见的初步空理；如果我们再深一层去研究、观察。四大原素各自的本身，要找出它的实在性，也是不可得的；实在性不可得，也就是空；从这一空理上说，我们身体既然是由四大原素组成的，当下就是空，并不必等待四大分开，才说是空。许多不明白佛法的人，常常喜欢说“出家人四大皆空”；其实，从这空的哲理分析，凡是有生命体的人，都是由四大原素组成的，都是空的，出家人和非出家人的，并没有分别。

　　那么“五蕴”是什么？为什么又说“五蕴无我”呢？五“蕴”是色、受、想、行、识五组；色蕴是物质，受、想、行、识四蕴属精神；在精神四组之中，又分为识蕴是精神的主体，受、想和行是精神的附属。

　　普通一般人，总是把自己称为我，如说自我，把我看成是实实在在的东西，可是用佛法来分析，每个人的生命体，是由物质与精神计五组组成的，换句话说，人的生命，根本就是色、受、想、行、识五组的和合体，离开五蕴，就没有我的存在了，所以说“五蕴无我”。

　　苏东坡在黄州时，有一天，诗兴来了，做了一首赞佛的诗：

　　稽首天中天，毫光照大千；

　　八风吹不动，端坐紫金莲。

　　这是一首意境很高的诗，不是对佛法有相当的造诣，绝对写不出这样的好诗。苏东坡写好了这首诗，自己反覆吟哦，觉得非常满意！这时，他想起了好朋友佛印禅师来，他想禅师如果看到这首诗，一定会大大的赞赏一番，甚至会拍案叫绝。于是，他立刻把那首诗抄在诗笺上，用信封封好，叫佣人送去长江南岸的归宗寺，给佛印禅师看。

　　黄州在长江北岸，要到对岸的归宗寺，必须渡江。现在，我们趁苏东坡的佣人搭船过江的时候，来研究一下这首诗的内容：

　　“稽首”，是顶礼膜拜的意思；“天中天”，是说，天是人所尊敬的，而佛陀更为天所尊敬，所以佛陀被称为“天中之天”。

　　“毫光照大千”，是说佛陀的慈悲道德的光芒，遍照于三千大千世界。一个太阳系里面，有很多星球，组成一个小世界；一千个小世界，合成一个小千世界；一千个小千世界，合成一个中千世界；一千个中千世界，合成一个大千世界。

　　“八风吹不动”，这是一句精警动人的诗句，也是全诗的中心，最为要紧。“八风”，是称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐；《大智度论》说：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐；四顺四违，能鼓动物情。”这八种是人生成败得失的总和。称颂赞美，名誉利禄，跟各种快乐的享受，是谁都会陶醉的；普通一般人，每逢这些好境乐事，都会感到瓢瓢然！而遇讥嘲诋毁，则怒形于色；逢逆缘苦境，则忧戚于心，也是人之常情。然而有一个人，居然“八风”都吹不动他，这人是谁？就是佛陀。

　　“端坐紫金莲”，这是说佛陀诸惑已尽，众德圆备，故能不被外境所摇动，庄严而安稳地坐在莲花台上。

　　这首诗是在赞佛，同时却又暗含着作者有其超然的境界：他能跟佛陀一样，已达到了心能转物而不为物转的地步。——苏东坡的确是一个绝顶聪明的人。

　　这时，佣人上岸了，他赶上庐山归宗寺去。

　　佛印禅师读到苏东坡的诗时，并不如苏东坡所预料的赞赏一番，或拍案叫绝，反而感到这很需要给他一个当头棒喝；于是，他在那首诗的下端，批上“放屁”两个大字，交给佣人带回黄州。

　　在黄州的苏东坡，自从佣人去后，便沾沾自喜地在等待着，他满以为佛印禅师看到那首诗时，一定会大大地赞赏，所以他一心一意在等着佳讯传来，好容易等到佣人回来了，他迫不及待地问：“师父看了怎么说？”佣人说：“他没说什么？只在你的诗笺上写一些字，叫我拿回，我不懂写些什么。”佣人说着，便把那封诗信交给苏东坡；苏东坡打开信封，抽出诗笺，看到那首诗的下端，批着“放屁”两个大字时，不禁无明火升起三千丈，勃然大怒起来！连喊“岂有此理？”他再仔细地推敲自己的诗，尽找也找不出那首诗的毛病；他自言自语地责怪佛印禅师道：“我这首好诗，你不懂得欣赏也罢，竟把它当做放屁，你真是太糊涂了！”于是，他决定亲自去跟佛印禅师评理，马上雇船过江，上庐山归宗寺去。

　　苏东坡的船向南进，他坐在船上，虽然这时江上的清风习习地吹来，可是他这时的心，好像热锅上的蚂蚁，再也没有上次游赤壁时的心情，吟出“清风徐来，水波不兴”的名句了。

　　苏东坡赶上庐山归宗寺，气呼呼地要找佛印禅师算帐，那知禅师早已吩咐客堂的知客师说：“今天不见客。”苏东坡听了，火上加油，再也忍受不住了！他不管三七二十一，，三步做两步地一直奔到佛印禅师的方丈室来，他看方丈室的门掩着，正要举手敲门进去时，忽然发现门扉上贴着一张字条，端正地写着：

　　八风吹不动，

　　一屁过江来。

　　苏东坡看到这两句，立刻就警觉了，心里暗暗叫道：“我错了！”

　　各位！苏东坡错在那里呢？佛印禅师那句话，明明是警告他说：“你说能够不为称讥毁誉的各种境界所动，为什么竟被那区区“放屁”两个字，搞到无明火起，过江来和我评理呢？”这时的苏东坡，深深地感到惭愧，自叹一向对于佛法，只求理解，缺少了真修实行，所以当境界现前时，竟与常人无异，研究佛学的理论而不实践，真是“不行”！因之，当即痛下决心，今后要把所理解的佛法，在日常生活中实行起来。同时，他又深深地感激佛印禅师给他的启示，他觉得有这样的一位诤友，实是人生的大幸！从此，他对佛印禅师，更加心悦诚服了。

　　说到苏东坡对佛学的理解，的确是有其相当的深度的；这不但是在他写的那些佛偈，佛诗中可以看到，就是在他的其他作品中，也可以看到。

　　佛偈、佛诗，在《东坡集》里面，多到不胜枚举，就是像上面举出的“溪声便是广长舌，山色岂非清净身？”“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲”这些句子，也就足以表现他对佛法的精湛造诣了。

　　那么苏东坡的佛教思想，从他的那些作品中可以看到呢？这里随便举出几段：

　　A 《超然台记》：“人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。”

　　B 《前赤壁赋》：“客亦知夫水与月乎？逝世如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。”

　　C 《西江月》：“世事一场大梦，人生几度秋凉。”

　　D 《江城子》：“梦中了了醉中醒。”

　　佛法是一门“行解并重”的学问，理解与实行，好像鸟的两只翅膀，缺少了一只，就飞不起了。苏东坡是一位文学家，他用研究文学的方法，去研究佛法，只着重于理解而缺少实行，所以会碰钉子。经过了好朋友佛印禅师给他当头棒喝，才知道自己一向解而不行，的确是“不行”的！

　　苏东坡在黄州时，常常坐船过江去拜访佛印禅师，两位风趣人物的话匣子一开，滔滔不绝，几个钟头也谈不完；谈论的范围，除了佛学以外，也谈文学和其他的问题，三皇五帝、天南地北、无所不谈；两个人谈到投机时，则丝丝入扣；但当意见相左时，辩论也就展开了；苏东坡学识丰富，口才又好；佛印禅师更是辩才无碍，佛学智识当然是比苏东坡更丰富，就是文学，也不比苏东坡差；所以每次两个人辩论的结果，胜利总是在佛印禅师这一边。

　　有一天，佛印禅师教苏东坡坐禅，苏东坡很高兴地穿起大袍，坐在佛印禅师的对面；两个人对坐了一会儿，苏东坡头脑一转，问佛印禅师道：

　　“你看我坐着，像个什么？”

　　“像一尊佛！”佛印禅师心平气和地答道。

　　苏东坡听了这句话，心里觉得很甜！当苏东坡感到得意的时候，恰巧佛印禅师又反问苏东坡道：

　　“你看我像什么？”

　　苏东坡看佛印禅师穿着大袍，婆娑于地，这一下给他抓到机会了，他连讥带讽地答道：

　　“像一堆牛粪。”

　　苏东坡答后，偷看佛印禅师一下，看他有什么表示，只见佛印禅师眼观鼻，鼻观心默然端坐着。这时，苏东坡感到飘飘然起来！

　　苏东坡回家，得意洋洋！他的妹妹苏小妹看到，问他：“哥哥！你今天为什么这样高兴？”

　　“告诉你一个好消息，我每次跟佛印师父辩论，都输给他，今天我第一次得到胜利了。”苏东坡说时，喜形于色！

　　苏小妹问：“哥哥！你是怎么样胜他的？”

　　苏东坡便把今天跟佛印禅师对坐时的谈话经过，一五一十地描述给苏小妹听；他心里以为苏小妹听了，一定会替他高兴，大大地夸奖他一番，那里知道小妹听了，却摇摇头向他说道：

　　“哥哥！你又输了！”

　　“我输？我骂师父是一堆牛粪，师父给我骂得一句话也答不出，这怎么是我输呢？”苏东坡感到困惑。

　　“哥哥！万法(万事万物)唯心，心外无法，这道理你是知道的。”苏小妹笑嘻嘻地对苏东坡说：“佛印师父心里想的是佛，所以他看你像一尊佛，哥哥你心里想的是牛粪，所以你看师父像一堆牛粪。师父嘴里走出一尊佛，哥哥你嘴里拉出一堆牛粪；你的臭嘴巴，还不是输了吗？”

　　苏东坡经小妹指出，才恍然大悟，惭愧不已！

　　现在有些人说话，专门要讨人家的便宜，其实，说人家的便宜话，吃亏的还是自己；好像苏东坡，想要占佛印禅师便宜，结果是自己遭到失败。

　　反过来说，说称赞人家，鼓励人家学好、向善的话，对人家有利益，其实对自己也是好的；好像佛印禅师的精神与态度，实是值得我们效法与学习的。

　　说到苏东坡的妹妹，顺便也来谈谈苏东坡的夫人；苏东坡的妻子姓王，名叫弗，她的爸爸是一名进士，她十六岁就嫁给苏东坡，那时苏东坡大概才二十岁左右，两个人结婚后，感情很好，恩恩爱爱，过着多么甜蜜的生活；可惜“好花不常开，好景不常在”，结婚后十一年，妻子就去世了，苏东坡实在是伤心极了！妻子死了十年，苏东坡四十岁了，他在密川做太守，太守是当时军监的长官，因为日夜都还想念着死去的妻子，做了一首《江城子》的词，开头就写道：“十年生死两茫茫，不思量，自难忘。”这意思是说：“你我永久的离别茫茫然，已经十年了，在这十年之间，即使我不去想你，但是内心怎样也忘不了你。”从这简单的几句话，可以想见他对死去的妻子的想念想念，真是“朝朝暮暮，暮暮朝朝”了！还有，在这词里，他把梦中看见妻子的事也写出来，他写道：“夜来幽梦忽还乡，小轩窗，正梳妆，相顾无言，惟有泪千行。”这几句翻译成白话是说：“夜里我做一个长梦，忽然回到了故乡，看见当年的小屋子，窗台边，你正在梳洗打扮；你看我，我看你，谁也说不出话来，只有眼泪一行行的流下。”

　　再过了六七年，苏东坡在黄州，他做《赤壁怀古》的词里，还是念念不忘地提他死去的妻子，他写道：“故国神游，多情应笑我早生华发。”“华发”，是指白头发。“多情”两个字，有两种解释：一种是说苏东坡的妻子名叫“多情”；刚才说过，苏东坡的妻子是姓王名弗，如果这一说是对的，应该是她的别号叫“多情”。另一种是说“多情”两个字，是苏东坡自己形容他的妻子很多情。不管那一种的解释都好，“多情”是指苏东坡的妻子而说，该是没有问题的了。那么，词中那两句，翻译起来就是“我出神的想念着家乡，我那多情的亡妻，一定会笑我这么早就长了白头发。”苏东坡的妻子多情，苏东坡这么念念不忘他的妻子，也何常不是多情？真是一对恩爱多情的夫妻啊！

　　苏东坡除了那个妻子以外，还有几个妾。究竟是几个呢？苏东坡自己只说“有妾数人”，有人说：苏东坡的妾，计有七人，其中一个名叫“朝云”的，是年轻最轻的；既漂亮，又聪明，苏东坡特别疼爱她。朝云，这个名字多好听！

　　苏东坡离开黄川以后，有一个时期，因为住家离开佛印禅师遥远，来往也就没有在黄州时那么密切了。

　　有一年寒冬的一天，佛印禅师到苏东坡的家里来，苏东坡欢喜极了，忙叫家里的人，烧了几味好斋来供养佛印禅师。两个人好久没有相见，一谈就谈了好几个钟头，越谈越高兴！那天晚上，苏东坡对佛印禅师说：

　　“师父今天走了那么多路，一定很累了，还是早点休息好。我想今晚叫朝云去服侍师父，给师父差使，你有什么事，尽管吩咐她做：师父，你说好吗？”

　　佛印禅师略加考虑一下，就点头回答他道：“也好！”

　　那天晚上，朝云真的推门进佛印禅师的房里来，她看见佛印禅师在床上打坐(坐禅定)，就向他顶礼三拜；佛印禅师吩咐朝云道：

　　“朝云，你去拿一个茶壶，装满了水；一把葵扇，一篮火炭，七个火炉，一起搬到这里来。”

　　“好！”朝云答应了一声，就开门出去了。

　　一会儿，朝云把那些东西都搬来了，她就合掌问佛印禅师道：

　　“师父！那些东西，通通搬来了。”

　　“好，现在你把七个火炉都下了炭，烧起火，然后用葵扇，扇着每个火炉，让炉中的火炭燃起来！”佛印禅师低声细语地吩咐她。

　　“好！”朝云开始工作了。

　　再过了一会儿，七个火炉的火炭都燃烧得热烘烘了；黄州的冬天是寒冷的，但这时整个房子里的空气，变得温暖起来。

　　“师父！七个火炉的火炭，都燃烧起来了，要煮什么？”朝云合掌问道。

　　佛印禅师环视七个火炉，炉中的火，热烘烘地烧着！他又吩咐朝云道：

　　“朝云！现在你把茶壶放在第一个的火炉上煮，等到茶壶里的水煮开了，滚了一会儿！再放在第二个的火炉上；滚了一会儿，再放在第三个的火炉上；这样，依次一直到第七个的火炉，你懂得这样做吗？”

　　“好！我会照师父的吩咐去做。”朝云点头答道。

　　朝云从头至尾，她照佛印禅师的吩咐去做，把这只茶壶轮流在七个火炉上煮，等到通通煮过了，她再问佛印禅师道：

　　“师父！茶壶已经在七个火炉上，顺着次序都煮过了，现在还要做什么？”

　　佛印禅师说：“你做得对，朝云！现在还是跟刚才一样，再做第二遍，第二遍完了，再做第三遍，第四遍，第五遍…一直做到天亮。”

　　“好，师父！”朝云完全照佛印禅师的话去做，周而复始地把茶壶放在七个火炉上煮。

　　这时，佛印禅师好像深入禅定了，房子里寂静，只听到火在烧水，在滚的声音。

　　各位想想看，一个茶壶的水有几多？它在七个火炉上面轮流着煮，水一滚起来，就变成水蒸气冲出去，这样，就越来越少了；还没有煮到天亮，“卜”的一声，茶壶里水干了，壶底被热火烧到爆烈了。

　　朝云看到这样，手忙脚乱起来！佛印禅师睁开眼睛一看，对朝云说：

　　“朝云，不必害怕，这是必然的结果，你的工作圆满，现在可以回房睡觉了。”

　　朝云向佛印禅师合掌行一个礼，回房睡觉去了。

　　第二天早上，佛印禅师一早就向苏东坡告别回去，苏东坡送走了佛印禅师，一回到家里，就问朝云道：“昨天晚上，师父跟你说些什么话？叫你做些什么事？”朝云便把昨晚经过的情形，一五一十说给苏东坡听。

　　“火炉上的茶壶，水干必爆！师父明显地警戒我：五俗不断，一定堕落！”聪明的苏东坡觉悟了！他领会到一个茶壶在七个火炉上煮，终归爆裂，正是暗示他与七妾缠绵的结果。

　　再过了一个时期，苏东坡移居惠州，佛印禅师则驻锡浙江，距离更远，有一次，佛印禅师写一封信给苏东坡，里面有几句话，是劝苏东坡赶快放下万缘修行佛法的，他说：“人生世间，如白驹过隙。三二十年，功名富贵，转眼成空，何不一笔勾断，寻取自家本来面目？万劫常住，永无堕落。”

　　刚才那一则故事中的暗示，是从反面旁敲侧击，教苏东坡断欲离尘；这封信则从正面直言劝告，希望苏东坡息心修行，以期明心见性。一正一反，异曲同工。——都无非是希望苏东坡舍迷途而走上觉道。佛印禅师菩萨心肠，慈悲爱护之情，于斯可见。

　　佛法是指导人生的，是净人生的，它能促使人生弃恶从善，它能鼓舞人生向真善美的目标迈进。佛印禅师德学兼优，他是佛法的实行者，也是实行佛法的成功者，他能以佛法律己，又能以佛法利人。苏东坡居士是佛法的爱好者，他熏陶了佛法，能使文章“超然乎尘垢之外”；又与佛印禅师接近，潜移默化的结果，他那“狂恣”的个性，也渐渐改正过来。这，正说明佛法对于人生的实益。