庄子谈养生之道

说起养生，恐怕没有哪一家比道家更注重也更善于养生的了。作为道家文化的主要创建者之一——庄子又是怎么看待养生的呢？

一、不求巧智

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。

生命是有长度的，至少对于没有得道的人来说，生命一定是有限的，甚至是短暂的。那么知识又是无限的，没办法穷尽的。这里的知识就是指人间的分别。不知大家还记不记得庄子在“齐物论”里说过：故自无适有以至于三，而况自有适有乎！就是说，你如果在具体的色相上去较真，不会有结果的，那非把你累死不可。所以庄子这里就说了，用有限的生命去寻求无限的色相分别是非常危险的。那些东西费神费心，都是在消耗你的生命，而且是没有意义的。如果你执意要那么干，硬是要把某个领域里的事情搞清楚，那你必死无疑。过去我们就听说过一个博士在研究一种昆虫的第八种死法，结果那个昆虫没死，博士却被累死了。对于俗世来说，只有执着才可能成功，而对于道家来说，你所谓的成功是用你的生命换来的，相当于早死。

为善无近名，为恶无近刑。

多做善事，而且不求回报，恶事一点不要做。有人说，为恶无近刑就是指做恶要做到不触犯法律的程度，大恶不做，小恶可也。这种解释是不对的。佛教就讲究因果关系，凡事有因必有果，做恶必有恶报，那怎么可能是养生之道呢？电视上报道过不少长寿者，没有一个不是信奉“诸恶莫作，众善奉行”的。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

什么是缘督以为经呢？有人说是打通任、督二脉；也有人说是通畅七经八络。其实，缘，就是指顺应。督，就是指大道。经，即经典、正法。就是指顺应大道，并把这一点当做经典加以奉行，这才是养生的根本。保身是指没有危险；全生是指不仅没有危险，而且活得还不错；养亲是指可以比长辈活得长，如果不注意养生的话，长辈还活着，而你却死了，那怎么可以颐养亲人呢？

可以尽年，就是说会正常死亡，而不会横死的。什么是横死呢？《药师经》上就说了，像得病死的，被判死刑的，火烧死的，渴死的、饿死的等等都属于横死。我们可以想一想身边死去的人有几个不是横死的？又有多少是寿终正寝，享尽天年的？可见，不注意养生就会死得很可怜，很凄惨。

二、顺应自然

庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，
奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。

庄子很会讲故事，中国的寓言就是从他老人家开始的。本来是在谈养生，这里他又唤来一个人，名叫庖丁，来干什么呢？给文惠君肢解一头牛。文惠君是个什么人呢？就是一个小诸侯国的君王，至于是哪个国家的就不必考证了。庖丁解牛是很艺术的，他把手往牛身上一拍，肩膀往牛身上一顶，脚踩着牛的某个部位，膝盖弯曲，然后刀在牛身上来回游动，所发出的声音还很好听，就像音乐，庖丁的动作就像殷商时候的一种舞蹈，但刀刀都能切中牛的关键部位。牛还没有感觉到疼痛就被肢解完毕了。

文惠君曰：“譆，善哉！技盖至此乎？”

文惠君一看，好神奇啊，就说：太棒了，技术怎么如此高明呢？

庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！

庖丁把手里的刀往旁边一放回答说，你别看我解牛解得挺好，而我真正喜欢的是修道，至于解牛只是我的业余爱好而已。我刚开始解牛的时候，所看到的无非就是一头牛。过了三年以后，我再解牛时就不用去看牛了，就像织毛衣到了一定程度就可以不用看是一样的。现在我再解牛，是用神不用眼的，有时候，手想停下来，但意念还在动。我解牛是讲究道法的，你看我的刀在不停地动，那可不是乱动的。我刀刀都要切在牛的骨缝和经络之间，顺应纹路下刀。即便是很小的缝隙都可以切下去，何况牛身上骨头之间有更大的间隙呢！

良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚：以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。

庖丁继续说，好的厨师每年都要换一把新刀，因为他们是在割肉，就是用手中的刀与肉硬拼，这当然很伤刀的；更次一点的厨师每个月都要换刀，因为他们是用刀乱剁，所以更费刀了。而我的刀已经用了十九年了，肢解的牛有好几千头，刀刃还像刚磨过似的。为什么我的刀能用那么久呢？因为牛的各个骨节之间是有间隙的，而刀是非常薄的，用那么薄的刀行走于那么宽的间隙，当然是很有余地的。所以我的刀都用了十九年了还像刚磨过的一样。

虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”

尽管如此，每次解牛解到筋骨聚集的地方，我知道其中的难度，便小心谨慎，神情专注，动作放慢，用刀很轻微，只有这样才能把牛很好地肢解，牛还是全牛，但一会儿只见一块块牛肉纷纷坠地，就像一面墙一样轰然倒塌。那时，我提刀站立，环顾四周，很是得意，再把刀擦干净，收藏起来。

文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

文惠君说：好，太好了！我听庖丁这么一说，知道养生的道理了。

庖丁谈的是解牛，为什么文惠君却悟出了养生之道呢？因为庖丁解牛到了神奇的地步，靠的就是顺应牛的自身纹路入刀，避开骨头与经络。而顺应自然轨迹，不逆势而为不也正是修身养生之根本吗？比如粗茶淡饭足以供身体之需，而你说，我有钱，我要以肉为食，以药为补，那就是违背了身体的自然了。再如，天要下雨，地要起风，而你不是说雨多了，就是说风大了，这样的动怒伤心不也是违背了养心之自然吗？与天斗与地斗，违犯自然之理又如何谈得上养生之道呢？

三、悦纳自己

公文轩见右师而惊曰：“是何人也，恶乎介也？天与，其人与？”

公文轩见到右师很惊奇地说：这是个什么人呀？怎么会是一条腿呢？我还以为是个木桩子呢。是天生如此，还是后天人为造成的呢？

曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。

右师回答说，是天生如此，不是后天人为造成的。从一出生我就是一条腿，就是现在的这个样子。所以知道是上天给与的，不是后天人为造成的。

这段话是什么意思呢？庄子在告诉我们要乐观地接受上天赋予我们的一切，包括身体上的残疾。有人为自己胖了一点就会陷入痛苦之中，还有人为自己个头矮了一点而发愁，有人觉得自己皮肤太黑，还有人埋怨自己的鼻梁太高，不一而足。右师只有一条腿，还能够悠然立于人世，欣然接受这一切，不值得我们反思吗？现代心理学家经过潜心研究后告戒我们，养心的重要原则就是要：悦纳自己。而庄子在两千多年前就已经揭示了这一养生秘诀了。

四、身心自在

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。

沼泽地里常常会有一种野鸭子，它们在水里行走十几步才可能找到一口吃的，走百步之遥才可能找到一口清水喝，但它们并不想被人关在笼子里，虽然那里有足够的水和食物，看上去很享受，也很神气，可是失去了身心的自在，那又有什么好的呢？

人人都想追求好的生活待遇，这也没有什么不好，但你在得到那些待遇的同时也得到了一个樊笼，自己被束缚起来了。佛家讲，放下便得自在。如果连这个道理都不懂，我们又比那些野鸭子高明多少呢？

五、生死由天

老聃死，秦失吊之，三号而出。

老聃就是老子。道书上说，老子至今还活着，也许那些人见过，反正我们是不知道的。这里庄子假设老子死了，他的朋友秦失带着学生前去吊唁，哇、哇、哇干哭了三嗓子，一滴泪没流就离开了。这多少有点不符合常理，如果孔老夫子在场一定要开口大骂，这也太不合人伦礼教了吧？

弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”

这时候，秦失的学生就说话了，您不是老子的朋友吗？秦失说，我是他的朋友。秦失的学生就很不解地又问：那您就这样干哭几声，眼泪不流一滴就转身离开，行吗？

曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”

秦失说，这样已经不错了。我开始和老子认识的时候还觉得他是个人，后来发现他不是人，他得道了，成神了。刚才我进去吊唁的时候发现，有年龄大的人在哭，就像在哭死去的儿子似的；有年龄小的人在哭，就像在哭死去的母亲。他们之所以到这里痛哭，必定有不想说而说了的话，也有不想哭而哭了的人。这是在逃避自然规律，违背天谴的。古代得道人称这种举动叫逃避天意。该来的时候老子就适时而来，该去的时候，老子也顺天意而去。安住当下，顺应自然，人生在世，有什么可乐的？又有什么可悲的呢？古人称这是上苍的注解。秦失的意思是，人嘛，生就是来，死就是回去了，这是很正常的事情。老子死了，我作为他的朋友来吼几嗓子，是给世人看的。其实连吼这几嗓子也没有必要。世人在亲人死后总是大哭大闹，是因为不懂“生死乃正常的自然现象”的道理。

指穷于为薪，火传也不知其尽也。

最后庄子说，油脂变成火总有燃尽的时候，但火种会传下去，是不会穷尽的。这说的是什么意思呢？其实就是佛教说的“轮回”。人死了，意味着这一生结束了，但死了就意味着再生，不知多少年后，人又会换上另一个臭皮囊再来的。

当一个人把生死都看明白了，还有什么事值得去喜？又有什么事情值得去悲呢？人生在世“喜悲”二字，无喜无悲方为养生的上乘法门。

养生主

庄子谈养生之道

说起养生，恐怕没有哪一家比道家更注重也更善于养生的了。作为道家文化的主要创建者之一——庄子又是怎么看待养生的呢？

一、不求巧智

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。

生命是有长度的，至少对于没有得道的人来说，生命一定是有限的，甚至是短暂的。那么知识又是无限的，没办法穷尽的。这里的知识就是指人间的分别。不知大家还记不记得庄子在“齐物论”里说过：故自无适有以至于三，而况自有适有乎！就是说，你如果在具体的色相上去较真，不会有结果的，那非把你累死不可。所以庄子这里就说了，用有限的生命去寻求无限的色相分别是非常危险的。那些东西费神费心，都是在消耗你的生命，而且是没有意义的。如果你执意要那么干，硬是要把某个领域里的事情搞清楚，那你必死无疑。过去我们就听说过一个博士在研究一种昆虫的第八种死法，结果那个昆虫没死，博士却被累死了。对于俗世来说，只有执着才可能成功，而对于道家来说，你所谓的成功是用你的生命换来的，相当于早死。

为善无近名，为恶无近刑。

多做善事，而且不求回报，恶事一点不要做。有人说，为恶无近刑就是指做恶要做到不触犯法律的程度，大恶不做，小恶可也。这种解释是不对的。佛教就讲究因果关系，凡事有因必有果，做恶必有恶报，那怎么可能是养生之道呢？电视上报道过不少长寿者，没有一个不是信奉“诸恶莫作，众善奉行”的。

缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

什么是缘督以为经呢？有人说是打通任、督二脉；也有人说是通畅七经八络。其实，缘，就是指顺应。督，就是指大道。经，即经典、正法。就是指顺应大道，并把这一点当做经典加以奉行，这才是养生的根本。保身是指没有危险；全生是指不仅没有危险，而且活得还不错；养亲是指可以比长辈活得长，如果不注意养生的话，长辈还活着，而你却死了，那怎么可以颐养亲人呢？

可以尽年，就是说会正常死亡，而不会横死的。什么是横死呢？《药师经》上就说了，像得病死的，被判死刑的，火烧死的，渴死的、饿死的等等都属于横死。我们可以想一想身边死去的人有几个不是横死的？又有多少是寿终正寝，享尽天年的？可见，不注意养生就会死得很可怜，很凄惨。

二、顺应自然

庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。

庄子很会讲故事，中国的寓言就是从他老人家开始的。本来是在谈养生，这里他又唤来一个人，名叫庖丁，来干什么呢？给文惠君肢解一头牛。文惠君是个什么人呢？就是一个小诸侯国的君王，至于是哪个国家的就不必考证了。庖丁解牛是很艺术的，他把手往牛身上一拍，肩膀往牛身上一顶，脚踩着牛的某个部位，膝盖弯曲，然后刀在牛身上来回游动，所发出的声音还很好听，就像音乐，庖丁的动作就像殷商时候的一种舞蹈，但刀刀都能切中牛的关键部位。牛还没有感觉到疼痛就被肢解完毕了。

文惠君曰：“譆，善哉！技盖至此乎？”

文惠君一看，好神奇啊，就说：太棒了，技术怎么如此高明呢？

庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！

庖丁把手里的刀往旁边一放回答说，你别看我解牛解得挺好，而我真正喜欢的是修道，至于解牛只是我的业余爱好而已。我刚开始解牛的时候，所看到的无非就是一头牛。过了三年以后，我再解牛时就不用去看牛了，就像织毛衣到了一定程度就可以不用看是一样的。现在我再解牛，是用神不用眼的，有时候，手想停下来，但意念还在动。我解牛是讲究道法的，你看我的刀在不停地动，那可不是乱动的。我刀刀都要切在牛的骨缝和经络之间，顺应纹路下刀。即便是很小的缝隙都可以切下去，何况牛身上骨头之间有更大的间隙呢！

良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚：以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。

庖丁继续说，好的厨师每年都要换一把新刀，因为他们是在割肉，就是用手中的刀与肉硬拼，这当然很伤刀的；更次一点的厨师每个月都要换刀，因为他们是用刀乱剁，所以更费刀了。而我的刀已经用了十九年了，肢解的牛有好几千头，刀刃还像刚磨过似的。为什么我的刀能用那么久呢？因为牛的各个骨节之间是有间隙的，而刀是非常薄的，用那么薄的刀行走于那么宽的间隙，当然是很有余地的。所以我的刀都用了十九年了还像刚磨过的一样。

虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”

尽管如此，每次解牛解到筋骨聚集的地方，我知道其中的难度，便小心谨慎，神情专注，动作放慢，用刀很轻微，只有这样才能把牛很好地肢解，牛还是全牛，但一会儿只见一块块牛肉纷纷坠地，就像一面墙一样轰然倒塌。那时，我提刀站立，环顾四周，很是得意，再把刀擦干净，收藏起来。

文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

文惠君说：好，太好了！我听庖丁这么一说，知道养生的道理了。

庖丁谈的是解牛，为什么文惠君却悟出了养生之道呢？因为庖丁解牛到了神奇的地步，靠的就是顺应牛的自身纹路入刀，避开骨头与经络。而顺应自然轨迹，不逆势而为不也正是修身养生之根本吗？比如粗茶淡饭足以供身体之需，而你说，我有钱，我要以肉为食，以药为补，那就是违背了身体的自然了。再如，天要下雨，地要起风，而你不是说雨多了，就是说风大了，这样的动怒伤心不也是违背了养心之自然吗？与天斗与地斗，违犯自然之理又如何谈得上养生之道呢？

三、悦纳自己

公文轩见右师而惊曰：“是何人也，恶乎介也？天与，其人与？”

公文轩见到右师很惊奇地说：这是个什么人呀？怎么会是一条腿呢？我还以为是个木桩子呢。是天生如此，还是后天人为造成的呢？

曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。

右师回答说，是天生如此，不是后天人为造成的。从一出生我就是一条腿，就是现在的这个样子。所以知道是上天给与的，不是后天人为造成的。

这段话是什么意思呢？庄子在告诉我们要乐观地接受上天赋予我们的一切，包括身体上的残疾。有人为自己胖了一点就会陷入痛苦之中，还有人为自己个头矮了一点而发愁，有人觉得自己皮肤太黑，还有人埋怨自己的鼻梁太高，不一而足。右师只有一条腿，还能够悠然立于人世，欣然接受这一切，不值得我们反思吗？现代心理学家经过潜心研究后告戒我们，养心的重要原则就是要：悦纳自己。而庄子在两千多年前就已经揭示了这一养生秘诀了。

四、身心自在

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。

沼泽地里常常会有一种野鸭子，它们在水里行走十几步才可能找到一口吃的，走百步之遥才可能找到一口清水喝，但它们并不想被人关在笼子里，虽然那里有足够的水和食物，看上去很享受，也很神气，可是失去了身心的自在，那又有什么好的呢？

人人都想追求好的生活待遇，这也没有什么不好，但你在得到那些待遇的同时也得到了一个樊笼，自己被束缚起来了。佛家讲，放下便得自在。如果连这个道理都不懂，我们又比那些野鸭子高明多少呢？

五、生死由天

老聃死，秦失吊之，三号而出。

老聃就是老子。道书上说，老子至今还活着，也许那些人见过，反正我们是不知道的。这里庄子假设老子死了，他的朋友秦失带着学生前去吊唁，哇、哇、哇干哭了三嗓子，一滴泪没流就离开了。这多少有点不符合常理，如果孔老夫子在场一定要开口大骂，这也太不合人伦礼教了吧？

弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”

这时候，秦失的学生就说话了，您不是老子的朋友吗？秦失说，我是他的朋友。秦失的学生就很不解地又问：那您就这样干哭几声，眼泪不流一滴就转身离开，行吗？

曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”

秦失说，这样已经不错了。我开始和老子认识的时候还觉得他是个人，后来发现他不是人，他得道了，成神了。刚才我进去吊唁的时候发现，有年龄大的人在哭，就像在哭死去的儿子似的；有年龄小的人在哭，就像在哭死去的母亲。他们之所以到这里痛哭，必定有不想说而说了的话，也有不想哭而哭了的人。这是在逃避自然规律，违背天谴的。古代得道人称这种举动叫逃避天意。该来的时候老子就适时而来，该去的时候，老子也顺天意而去。安住当下，顺应自然，人生在世，有什么可乐的？又有什么可悲的呢？古人称这是上苍的注解。秦失的意思是，人嘛，生就是来，死就是回去了，这是很正常的事情。老子死了，我作为他的朋友来吼几嗓子，是给世人看的。其实连吼这几嗓子也没有必要。世人在亲人死后总是大哭大闹，是因为不懂“生死乃正常的自然现象”的道理。

指穷于为薪，火传也不知其尽也。

最后庄子说，油脂变成火总有燃尽的时候，但火种会传下去，是不会穷尽的。这说的是什么意思呢？其实就是佛教说的“轮回”。人死了，意味着这一生结束了，但死了就意味着再生，不知多少年后，人又会换上另一个臭皮囊再来的。

当一个人把生死都看明白了，还有什么事值得去喜？又有什么事情值得去悲呢？人生在世“喜悲”二字，无喜无悲方为养生的上乘法门。