有教无观则殆

有教无观则殆
　　一 方
　　西方的学术是知识，是外向的。而其内在道德的根源在宗教，二者显然是分家的。而在古代中国，二者大抵是一体的。例如儒家，其学术的研究者便是其学说认真的实践者，从他们的学术作品、他们的学案中，我们可以看到融入了他们生命的体验，是一种境界。由于受西方学术的长期影响，现在中国学术界似乎对传统的作学问方式很陌生。西方的一些学者尚有宗教道德作为他们内在的心灵依托。而我们却在何处"安身立命"。如牟宗三先生说： "因为我们丧失了我们的学问传统，丧失了学问传统就不会表现观念，不会运用思想。"现代的学术研究总觉得浮躁，缺乏一份深沉和一种融贯生命的神气。然而，这也是学术界的隐痛，非不肯为，亦非不能为，实有一份深深的无奈。现代商品经济社会越来越沉重的生存压力，浮躁的社会心态，自然不同程度影响并扭曲学术神圣的殿堂，是"内圣外王"俱难可得。佛教的出世环境显然是一个比较理想作学问的环境。不少学者羡慕佛门相对宁静的环境和心灵的那份悠闲，实有其内在的原因。由此，佛教因其宽松的环境，应能具备"知行合一"的条件。如果仅为了掌握那种脱离生命实践的佛法，单纯的外向的佛学知识，又何须出世?这样的佛法是古代佛教祖师们呵斥的"有教无观"。
　　有教无观在古代是指修行人偏重于学习教理，而忽略了实践止观功夫。这种情况在现在佛教界似已普遍， 比古代是更严重。单纯的佛教知识，研究的兴趣有时也会很高，然而时间一久，教理慢慢就会变成一堆枯燥的文字游戏，令人倒胃。离开观心的教理如无源之水。心外的法，毕竟与我们身心、生活是隔阂的。古人喻此为"说食不饱，数他人宝"。反过来，如果能身心投入地依教起观，去体验，去品味，教理就不是毫无生气的文字符号，会显得灵气十足，与我们生活息息相关，能给我们带来清净与智慧。教理只是药方，药还是要我们自己去吃，方得真实受用。就如戒律，虽分五部，然佛有金杖之喻，依之修行，皆可入道。经论亦复如是。如现在佛教界有些研究部派佛教，把差别的搞一大堆，此如是说，彼如是说，令人修行莫知所从，有何意义。古大德决不如此。
　　我们看看古德如何对待。今举毗昙成实之例。智者大师《摩诃止观》卷六之十四云： "阿毗昙明我人众生如龟毛兔角，求不可得。唯有实法。迷此实法，横起见思。如此观者，能破单复具足诸见，亦破三界八十一品思惑。是名三藏有门破法之意。鹿苑初开，拘邻五人先获清净。千二百等，多于有门见第一义。成论人云何斥言是调心方便，而不得道耶？......成论说明我人本无，虽有实法法，浮虚非有......修如此观，破单复具足无量诸见，亦破八十一品思惑，是三藏空门破法之意......身子曰：吾闻解脱之中，无有言说，岂可四门标榜。若生定执，悉不得道，何独有门。若祛见思，四门皆得，何独空门。"此说空有二门，乃至即空即有，非空非有共四门，依之修行，皆可得道，何须强分是非对错。若法真有对错，古人依之修行如何能得道。