关于日本茶文化中的重要资料

初传日本
　　茶是原产于中国的特产植物，唐代始由中国传入日本，从此茶开始走向世界。唐代主要通过日本遣唐使、留学僧及去日华僧带去。唐顺宗永贞元年（805）日本天台宗开山大师最澄和尚（又称传法大师）赴天台山国清寺留学返回时，不仅带回天台宗经典，而且从中国带回茶籽，栽于近江（今日本滋贺县境内）的台麓山地区。最澄是日本植茶技术的开拓人，从此揭开了日本植茶的历史序幕。与最澄同期来华的空海和尚（又称弘法大师）在长安青龙寺学习密宗教义，回国后在高野山金刚寺创真言宗，成为开创“东密”的大师，并且带回了中国制茶的石臼和制茶技术。815年，中国唐宪宗时，中本平安朝嵯峨天皇临朝，空海上了一份《空海奉献表》，其中说道：“……茶汤坐来，乍阅振旦之书。”这是日本最早的饮茶记录。还有一位留唐归来的永忠和尚当815年嵯峨天皇巡幸韩崎之地经过崇福寺来到梵释寺，兼任两寺的大僧都永忠亲自烹茶献给天皇，天皇非常喜欢，当场赐衣，这是日本正史中有关天皇饮茶的最早记载。
　　其时日本饮茶之风因和尚们的提倡而兴起，饮用均为草茶，制作和饮用方法和陆羽《茶经》中所记大致一样，是煎茶。嵯峨天皇时宫廷内外饮茶之风日盛，京都有专供宫廷享用的官营茶园，甚至将皇宫内的东北隅也辟为茶园。一些文人学士把盏品茗而歌，开始出现了一些吟茶的诗篇。
　　到日本平安时期，即中国五代至宋辽之时，在近二百年时间里，中日两国来往减少，茶的传播中断，日本饮茶习俗也随着寺院制度的衰退而衰落。
　　荣西禅师——日本陆羽
　　中国南宋时，日本的平安末朝至镰仓初期，日本文化开始进入对中国文化的独立反刍消化时期。公元1187年，日本荣西禅师（1141-1215）第二次到宋朝，在天台山随虚庵大师潜心学禅，同时学习了有关茶树、茶具、点茶方法的知识，50岁时回国时不仅带去许多佛经、茶种、茶籽，而且带去了陆羽《茶经》手抄本，这是《茶经》第一次飞越国界传到日本。日本人一向以《茶经》传至日本为中国茶文化传到日本的起始年，1991年日本茶界人士特举行“中国茶文化交流八百周年”以资纪念。荣西归国后，把茶种播植在筑前背振山（今佐贺县神崎郡），1195年又移植到建有圣福寺的博多地区，这是宋茶东传日本培养成功之始。十几年后他将精心培育的茶种赠给京部的明惠上人（即高辨，1173-1232），明惠将此茶广植于拇尾的山中，后又推广到宇治、伊势、骏河、川越等地，以拇尾为中心，这些地区后来分别成为享誉日本的宇治茶、伊势茶、狭山茶等名茶的产地。由于荣西、明惠的开创之功，被誉为日本茶业的“中兴之祖”。荣西圆寂后约二十年，圣一国师（即弁圆，京都东福寺开山祖师）又从南宋带回茶种，栽于骏河国美和村，后发展成为今约占日本全国茶产量之半的静冈茶。
　　荣西禅师在日本第一个真正吃透中国古代茶文化精髓，并有机地与日本民情风俗相结合创造出有特色的日本茶文化。在他逝世前一年（1214），以“茶为后代之仙药，人伦延年之妙术”两句为序言写了《吃茶养生记》一书，是日本第一部茶学专著，将中国唐代的文明茶道进行革新，为日本饮茶习俗奠定了基础。书成不久，镰仓幕府的第三代将军实朝饮酒过量，荣西献茶一盏，献书一本，即《吃茶养生记》。将军好后，饮茶更加受到日本社会的重视，日益普及、提高，荣西被称为日本陆羽、日本茶道的奠基人。
　　荣西时代的寺院定期有大茶会，茶碗极大，一碗可供十五人喝，但是平民百姓还喝不到。到足利氏的室町时代，在中国是元、明朝时，中国宋代时的斗茶习俗传到日本，武士斗茶成为当时吃喝玩乐时的主要内容。
　　村田珠光——日本茶道开山之祖
　　室町时代的第三代将军足利义满（1356-1417）38岁时传位于子，在京都北边建金阁寺，北山文化由此兴起，武士的斗茶也开始了向书院茶的过渡。1489年第八代将军足利义政（1436-1490）仿效先祖，隐居京都东山，修建银阁寺，开始东山文化。义政的文化侍从能阿弥（1397-1471）通晓书、画、茶，负责掌握将军搜集的文物，他发明的点茶法，茶人要穿武士的礼服狩衣，置茶台子、点茶用具、茶具位置、拿法、顺序、进出动作都有严规，今日日本茶道的程序就在他手下基本完成了。
　　能阿弥向义政推荐奈良称名寺的村田珠光（1423-1502）为其茶道老师，书院贵族茶和奈良的庶民茶交融在一起，日本茶道的开山之祖诞生了，给日本茶道带来划时代意义变化。室町时代的末期相当于中国明代，日本民间出现一种由老百姓主办的茶会，人称“云脚茶”，其中奈良的淋汗茶会最引人注目。淋汗即夏天洗涤。奈良有一家姓古市的家族，烧了水请百人入浴、喝茶、吃瓜果、赏花，又唱又跳。古市家族的澄荣、澄胤兄弟是奈良著名茶人，他们的师长便是村田珠光。村田珠光率先提出了改革茶会的口号，大力简化华美的装饰形式，规定了一整套严格的点茶典则，把当时流行的连歌中的“冷枯”之美的意识和佛教中的“空”的精神体现在茶道中，追求一种不完全的美。
　　珠光十九岁入京都一休庵，跟着一休参禅，得到一休颁发的印可证书——圆悟的墨迹，这位明代禅僧的墨宝，便成为茶禅结合的最初标志、茶道界最早的宝物，珠光将其挂在茶室壁龛里，进来的人都要顶礼膜拜，以示禅茶一味的道路。珠光在京都建立的珠光庵里，以本来无一物的心境点茶饮茶，他创新了饮茶礼法，使其严格而简朴，并融禅院形式和宗教思想于一体，创立了新型的点茶法，成为最先为茶提供精神依据的人。由此产生了融“道”于茶的概念，认为研究豪华茶具，不如重视精神因素，从而奠定了草庵式茶道的基础。珠光在义政将军的关照下成为一名大茶人，晚年回到奈良，收了许多门徒，通过禅的思想，把茶道提升为一种艺术、一种哲学和一种宗教，以庶民为主体的乡土文化战胜了以东山为代表的贵族文化。临终时珠光说，日后举行我的法事，就请挂起圆悟的墨迹，点一碗茶。
　　武野绍鸥——和歌与茶道
　　珠光去世那年，堺市人武野绍鸥出生。绍鸥24岁时到京都跟着涤西实隆学习和歌，跟珠光的几名弟子习茶道，直至33岁，作为连歌师生活在京都。他36岁回到堺市，次年收下17岁的千休利为徒，成为一名严谨的茶人和商人，48岁获得“一闲”居士号，茶道生涯进入黄金时代。
　　以歌的道理来渗透茶道，开创新的天地是绍鸥的贡献，比如他的：
　　望不见春花，望不见红叶。
　　海滨小茅屋，笼罩在秋暮。
　　在这里，被俗世认为是美的春花、红叶被否定了，达到了无花无叶的“无一物”的世界。
　　把和歌装裱起来，代替茶室的挂轴，使日本茶道日益民族化，就是从绍鸥开始的。而第一幅挂出来的是唐代安倍仲麻吕留学中国时的思乡诗：
　　翘首望东天，神驰奈良边。
　　三笠山顶上，想又皎月圆。
　　绍鸥对珠光的茶道又进行了改革和发展，他把珠光尚未使用过的“和敬”一词用于茶道，并把竹、木之美引入茶的用具，使和敬得到更进一步的体现。绍鸥提倡茶道深入一般百姓家庭，素淡、典雅的风格进入茶道，高雅的文化生活又还原到日常生活。只要一个四叠半面积的茶室，中砌围炉，即可品茗坐饮，简单淳朴。一次茶会赶上大雪天，为了让客人全心欣赏雪景，打破常规，壁龛上没摆茶花，却用他心爱的青瓷石菖钵盛了一钵清水。
　　千利休——日本茶道的巅峰
　　而继承这一思想确立了草庵形式的是千利休（1522-1591），继承了珠光以来茶人参禅的传统，成就了从道从发的茶技，为茶道昌盛打下了基础。
　　千利休是堺市的鱼批发商的儿子，自小学习茶道，仰慕村田珠光，收购了不少珠光名器。24岁获“宗易”道号，后来作了织田信长的茶头，信长死后又成了丰臣秀吉的茶头。1585年秀吉主办宫内茶会，先由秀吉为天皇点茶，再由千利休为天皇点茶，63岁的千利休在他这一生中最高级别的茶会上获得了巨大荣誉。当时茶会上壁龛中挂的是中国元代山水画家玉涧的《远寺晚钟》，大朵的白菊插在古铜的花瓶中，茶盒是天下名扬的“新田”和“初花”，茶罐取名“松花”，当时价值四十万石大米。
　　1587年秀吉平定西南、东国和东北的各路诸侯，于十月一日在京都北野神社举行举世无双的大茶会。当时正殿当中放置了秀吉的黄金茶室，金房顶金墙壁金茶具，窗户上挡了红纱，这是秀吉独一无二的创举。壁龛中挂的是玉涧的《青枫》和《潇潇八景》。茶会有八百多个茶席，不问地位高低，不问有无茶具，强调热爱风雅之心，推动了日本茶道的普及。
　　千利休所处的桃山时代是丰臣秀吉全盛的时代，武士文化风靡一时，在建筑上出现了金碧辉煌的聚乐第城，在绘画上出现了成批的泥金画，艺术品的镶嵌采用了大量的黄金，艺术风格是以豪华灿烂而著称的。而千利休的茶道美学是在否定了如上的豪华灿烂的美之后确立的，他用这样一首和歌来表现自己的艺术境界：
　　莫等春风来，莫等春花开。
　　雪间有春草，携君山里找。
　　在大雪覆盖着大地的“无一物”世界里，有无数个新芽就要破土而出，“无一物中无尽藏”，在否定的同时，获得了新的肯定。
　　千利休使茶道的精神世界摆脱了物质因素的束缚，清算了拜物主义风气，他说：“家以不漏雨，饭以不饿肚为足，此佛之教诲、茶道之本意。”千利休将茶道还原到淡泊平常的本来面目，他说须知茶道之本不过是烧水点茶，说茶道的秘诀就是夏天如何使茶室凉爽，冬天如何使茶室暖和，炭要放得利于烧水，茶要点得可口；千利休还创造了几个人用一个碗传着喝的“传饮法”，下一位客人要在上一位客人喝过的地方用茶，不能换地方；千利休主张人性亲和，他的小茶庵小得二三主客只能促膝而坐，以此作到以心传心、心心相印；千利休觉得中国茶具过于端庄华丽，表现不了他的茶境，便用了朝鲜庶民的饭碗——高丽茶碗，以手工做成，形状不匀称，黑色无花纹为最上等。
　　千利休将荣西和珠光的茶道结合，开创了大众化的新茶道——“和美茶”（意即和日本传统美学意识相结合），用“和敬清寂”总括了世代相传的茶道精神。“和”即相互友好彼此合作；“敬”即相互尊敬；“清”不仅意味着所能见的清净，更意味着心灵的清净、洁身自好、保持宽阔的心境；“寂”指不论发生事情如何难料，应事前有所准备，不为所动。要求人们通过饮茶进行自我思想反省，于清寂中去掉自己内心的污垢和彼此芥蒂，以达到人与人互敬互爱、人与自然和谐、茶器茶具之协调美、人与人间之契合美，展示了人类希冀和平与安定的理想，故此茶道对学习作人的道德亦有至关重要的意义。因此至今日本很注重在学校（中学开茶道课）和各工作场所发展茶道，并致力于使外国人理解茶道的工作。以当代语言提出“饮一杯茶以致大和”的宗旨，致力于确立道、学、实三位一体的修道体系。茶道包含着艺术、宗教、哲学、道德等各方面因素，孕含着东方文明的精髓——自然、清雅、柔和、庄重。
　　千利休设计的茶室与当时宽敞的豪门住室不同，以四叠半席为准。外形上采取农家中古时的茅庵式：中间一根老皮粗树为柱，以竹木芦草编成尖顶盖。入口很小，需俯身而进，门口有石灯、篱笆、踏脚、洗手处，茶室中分出床前、客位、点前、炉踏处等专门地方，甓龛里挂着与茶事主题有关的禅语挂轴，前面摆有鲜花——选用含苞待放的、色彩柔和的、小朵的，最好是野花和山间小草，配以精致的花瓶。炭火炉里檀香不断散发清香。正规的茶室旁附设有一个厕所，日文叫“饰雪隐”，用从河边运来的石头以示清洁，内部设有足悬石、前返石、后返石，地面铺满白砂粒。主人要精心打扫，客人要装着入厕去领会主人的匠心和修行态度，并不使用它。
　　千利休“陀茶道”的程序大致如下：客人依次就座后，主人端出刚烹调的“怀石料理”，一般为三菜一汤，所用原料必须是十分新鲜的水产和蔬菜，且要边烧边端上来，热气腾腾以示热诚。清酒也是必备之物，饮用时须用小盏分成三口半慢慢品尝。料理结束后客人暂避，主人清扫茶室，将挂轴取下，换上束洒上水滴的鲜花。客人再入坐，主人端上精美的点心，这才正式品茗。饮茶有浓淡之别，如是浓茶，点心常为糯米粘面的“豆馅点心”，淡茶则为小脆饼。这里主人坐于茶炉旁，用红绸把事先备好的茶盒、茶勺当客人面再擦洗一次，用炉中开水烫过，才开始点茶。用小茶勺舀进适量浅绿色茶末，用竹制水舀将水倒入茶碗，再用小竹刷点茶。在茶道看来任何一件茶具都有生命，也各有正脸和后身之后。喝茶时要先举碗至眉感谢万物，向右侧的人说“恕我相陪”，向左侧的人说“我先失礼了”，对点茶人说“领受主人盛情”，之后将茶碗正面转向对面，从碗的后身用茶，之后再将正脸朝自己向茶碗行礼，心中默念：请让我欣赏一下您，双手捧碗进行鉴赏，之后再行礼，默念：感谢您了。千利休全面吸收中国唐宋点茶器具与方法，保留了陆羽“二十四器”中的二十种。
　　千利休晚年因卷入丰臣秀吉身边的权力争夺，70岁被近剖腹自杀。几年后，丰臣秀吉召见他的儿子们，允许他们恢复千家茶道。次子少庵道倡“茶禅一体”，传至其子千宗旦，千家茶道更有声色。千宗旦一生不仕，潜心于千家的复兴与传宗，他的三个儿子分为表、里、武者小路三个千家，都继承了和敬茶的传统。他专心培养长子千宗室（1622-1697），形成今日里千家的茶室“今日庵”；次子也建立武者小路千家的“官休庵”茶室，三子千宗左经营了“不审庵”，称为表千家。
　　进入昭和时代不少知识分子开始认识茶道，罔仓天心的《茶书》被广泛阅读，与此同时茶道人口趋向女性化，茶道成为现代女性的一种修养，在妇女中普及。
　　现代日本茶道由数十个流派组成，各派都推举了自己流派的家元（茶道的继承人只能是长子，代代相传，称“家元制度”）。其中最大的流派是以千利休为祖先的三千家，此外还有薮内流、远州流、宗偏流、江户千家流、大日本茶道学会等流派组织。要学茶的人在各自流派入门，跟有教授资格的茶人不断修行，到一定年限从家元那里领得证书，认可各种门第资格。里千家是日本最有影响的茶道组织，全国有三分之二的茶人参加，在国际上有六十三个“同好会”，有专门的出版社，对日本文化、经济有很大影响。