量理寶藏論（七）

癸二、遮止錯亂
　　子一、西藏前期學家主張：
　　【立論者三二為六，敵辭者三二亦六。仲裁者三共通一，西藏學者許十六。】「立論者」之答辯方面：不答辯、詮說有過、不提出質詢，共三種。立論者斷除過失之時，詮釋方面：不斷除過、相似答辯、不適時機之答辯共六種。「敵辯者」質詢之時機方面：不質詢、不適當質詢、無關之質詢三種；揭過之時有三：不揭過、揭相似過、不適時機之揭過共六種。「仲裁者」有三過：不作辨別、顛倒辨別、非時機之判結共三種。共同性之過—聞識不專注共十六種。謂之：「此不應理。」
　　【若排斥前述所攝，否則為非排斥性，關於仲裁無排斥，任意歸類極成過。】不答辯、詮說俱過、不斷除過。詮釋相似答辯，攝屬於立論者不詮說能立、或詮說非能立之範疇，至於答非所問，若需要之時機是為無過。若不需要之時機，則為非能立支分，敵辯者承認後，立論者不質詢、不適當之質詢是無具辯材性。無相屬之質詢，亦思維唯一之質詢，則非無相屬性。然若昏愚認為無相屬，則屬無辯材性。「無辯材」法稱論師認為攝屬於不詮說能立之支分，或不詮說過之範疇。諍理論云：「爾時，承許諍論後，不說稍具溫和語，或餘他作稍微溫和語，彼之時如是攝入相似因相？終究能立：是能了知不知之定義；是有境之故。不能詮說『能立之支分』謂之是排斥之根本處。謂之。別彼諸外，其餘非排斥。因此，前後期之因明學家主張，立論者除「相似因」和「無辯材」外，其他是根本排斥處，不應理。相似因與無辯材二者之詞表明一切之故。若攝集於彼二者，則由「功德無差別」之詞，轉成極成過，極具戲論，謂之無義。仲裁者根本非排斥之旨趣，二辯論者是排斥之重點。他支量論，亦未述彼。
　　子二、破斥足目派之主張：
　　【妨害誓立餘誓立，「相違」和「遮除」誓立，餘因相與其餘義，無義者與不知義，相屬義不適時機，「不全」「過多」與「重覆」，不隨詮說和無知，無辯材和散亂相，「承許」「期望」「捨辯難」，配合無隨行結合，宗派喪勢相似因，外道足目之敘述，是排斥二十二過，彼說法稱論師云：某些非排斥之說，若駁斥之攝二者。】彼諸分析之：〈註：「誓立」即所立宗、命題、宗旨之義。〉
　　【妨害誓立之駁斥，謂非能立之支分。】若承許異品喻，則為妨害誓立，喻如聲為無常，眼所見性之故，謂之說法，敵辯者於總相方式遮反之。若眼所見性之故，謂聲為常，則妨害前之誓立宗故謂之。敵辯者之遮反故，誰確定捨棄立論者之誓立。他宗之欲許總相—常，是眼所見性，聲為眼所見性，詮為無常，故成懷疑，非妨害誓立。若謂愚者如何轉成？愚者何須總因相，容詮說唯取常，無法測察彼之故。云：信許異品且非排斥，詮謂非能立之支分，故是排斥。
　　【其餘誓立之排斥，了知駁斥屬未定。】遮阻誓立觀察法相後，表明彼義為餘誓立。喻如：聲無常為誓立，設立眼所見性為因相之際，遮阻表述彼未定因，觀察法之別相—「總相」和「瓶」二者，非趣知一切，如瓶非趣行一切，聲亦非趣行一切，敘述第二誓立，謂之其餘誓立。排斥之處，不能成立彼誓立與餘誓立故，謂之是過。彼誓立非由餘誓立而成立。眼所見性，未必趣入總相謂之。「非趣行於一切，是眼所見性之故。」謂是所差別因相，彼故從前之誓立敘說餘誓立，雖諦實性，然亦敘明能立而非闡明所立。故若了知此立論者排斥，則詮說未定性是排斥。
　　【誓立相違於因等，若詮誓立增上過，不詮轉成第三過，因相無過非排斥。】若誓立與因相相違，則為相違誓立。譬如：以不攝屬功能之實物為誓立後，以其除色體等外，不可緣取餘義故，謂設立因相。「誓立」與「喻」相違：譬如聲是常，如瓶謂之。「誓立」與「自詞」相違，喻如比丘尼為孕婦或無我謂之。
　　自所成立「牛等」為不確定，而敘述於他人—敵者，則成相違。無觀待於自力，眼所見故等，相違於他所成立之「牛等」無常，故是相違，若承許二者則為不定因，彼諸不應理，結合因相詮說誓立性，轉成排斥故，能依於一切誓立宗，唯限於測察宗依不成立之差別。倘若不剔除誓立，若欲知有法和因相相違，豈非轉成相違？樂許是相違，然而誓立方式非因相之相違故，是排斥，若剔除誓立，詮說無義故消滅之。詮說相違性無義—敗者將不需要產生失敗故，如砍頭得到肢體。單一所立亦不趣入諸多因相，諸後來之因相無義故。無我亦無相違於誓立，滅除實體之親取者，而不滅除「聲義」之故。因相與誓立相違，喻：一切是一切，聚義結合實事之聲故，謂之。此闡述無「誓立」與「因相」二者之結合之義，「近於」陳述方式是「近圓結」之詞，或亦以「喻」說明，「聲無常，所作性是無常之故」謂之。量論云：「彼是第五喻，近圓結因相」。故不信許其一支，則不承許攝集彼其一支之聚合體故，無轉成相違之時機，六方之同時結合，亦非成立一聚體，無實體之自性，滅除一與諸多，故如是雖不成立一與諸多，亦非由相違之方式轉成過之義。因相與喻相違，煙成立有火，如設立霧氣為喻之說法？亦同品無隨行故，是不定過。因相與喻相違之方式非過，若謂此二過豈相違？云非如是，成立論式之先時，詮說因相之過故，意義敗壞，後時不趣入測察「因相」與「喻」相違故。因相與量相違，喻：火非能燃燒性，以其寒冷故謂之，亦是屬於不成立之相似因，故不應理。
　　又答辯餘相違之宗，容許唯「牛」等等成立之方式，敘述餘不定因之說法，為不應理。唯「牛」有或無皆可，若不詮說彼諸之能立，則是懷疑之因故，是不定因，若詮說彼諸能立，則決定不趣入唯「牛」因相，無須懷疑。兩者之宗，由信認之方式，實為直接不定因，此之說法亦不應理。至於懷疑因相，攝入於不定因之故。又「喻具過」之方式，亦無排斥，「喻」攝入因相之範疇故，立論者之前宗與相似因不連繫，則非排斥處，若與相似因相繫，則詮說相似是排斥性，彼一切理論，非其餘排斥。
　　【遮遣誓立攝不定，第二排斥是無義。】於宗遮遣誓立之義，為遮遣誓立。喻：誓立「聲無常」，設立眼所見性故；謂不決定趣入總因相故。遮阻之時謂：「誰說聲無常？」若捨棄前之誓立，則謂是遮遣誓立之排斥，此亦不應理，前時詮說決定性排斥之故；後時之遮遣誓立故，排斥無義。若謂如是亦是排斥？云：極成過，若不辯說遮除宗，則謂不辯說；若逃避辯說則亦獲得逃避辯說………等之其餘排斥。
　　【餘因相圓滿論式，不定、不全非排斥。】遮除無差別因相後，欲許因相差別是其餘因相，猶如：此諸別相是同一體性，設立存在量之故謂之。黏泥之自性，現見瓦罐等等量之故。喜、憂與無明相繫諸別相，當緣取具有量，彼之自性現見「一與多」量故，謂相繫同體之不定因相。謂之駁斥後，若謂是一與彼體性不相繫之自性，敘述遮除無差別因相後，欲許「差別」是其餘因相，彼若存在其餘因相，則非能立前因相故是排斥，此亦不應理。若圓滿前之論式，是不定之過故，何須測察二者？若不圓滿論式，而且不給予答辯之時機，則不圓滿論式性非排斥。
　　【立論不定他義故，排斥非敵者之過，詮說方式排除之，別彼外非餘排斥。】不相關真實之義者謂之他義，譬如設立：聲是常，非所觸之故。云何因相之聲義？因相之語音—「醯洛帝」之聲，緣所作究竟之詞，彼名與「阿叉惹爾」和近轉等之時機。陳述「非」，謂是排除他義之說法，亦是此義，立敵二論者攝屬成立支分與不揭發過之故。
　　【無義者除詮說，非成立支外，非其餘。】相似於表述文字之順序是無義，譬如：聲是常，「雜哇噶札達」之故。如謂：「咱帕卡札塔」無敘述能立，是謂排除之說法，(外道認為)此亦不應理。「表述文字之順序」與詮說其餘「非成立之支」，為無差別於詮說「無義」，是詮說不能立之所立故。若謂如：「無差別」不相繫於「分析」，故詮謂「相似」無過？若如是不須要他義者，相似「無義」之故。若謂「無差別」與「分別」不相似，「無義」是無少許義，「他義」是轉成其餘他義？某一非立論者詮說「無義」，亦轉成排除，以其緣由類似之故。若謂非如是，為非時機之故？然則適此之時須詮釋謂：「說無義」。若如是不詮說成立彼之支分故，轉成排除。文字之順序亦非根本無文字意義，有時實有意義之故。若如是作為其餘排除是極成過，以掀打面頰與壓鉗腋下等等動作表現，亦轉成其餘意義。
　　【無知義非義之聲，攝屬非成立之支，詮具三義敵辯者，不知立者非排除。】辯論會雖敵辯者詮釋三次，立論者尚不知，則為無知義，如是辯論與敵辯者詮說三次，尚且「無知」、「具雜染之聲」、「不共稱之詞」和「口吃之敘說」等等緣由故。若承許「成立無知義」故，謂排除之說法，此亦具雜染之聲等與「無義性」無區別，如是雖詮說三次，尚且無了知，則彼愚敵論者排除此立論者豈有道理，彼時為何不排除敵辯者之過，若信許愚者無知，則智者不勝，「排除」豈有此理，詮說無相繫之義，亦是無義性故，除無了知義外，非立論者一方之辭。
　　【離義不相繫誑語，屬非成立之支分。】前後不相繫為離義，喻如十地經等等，不相繫前後之辭故，文字不相繫亦說屬為無義，若如是雖無相繫之論式，亦須詮說屬於「離義」，如是分析極成過，故文字分類後，如是無少許有不現見「功德」或「攝集」之過故，彼故此亦攝於詮說非成立支分之範疇。
　　【非適時顛倒順序，由彼了知非排除，不了知義之詮說，攝屬非成立支分。】若顛倒順序而詮說成立支分，則非適當時機，若如此了知此誓立等之支分是「排除」。若謂雖顛倒順序然能了知義？云：雖能了知義亦是具聲過，類似遠離結合聲故，喻：善結合殘語(土音)而了知義，由彼了知義。藉由誓立等支分之順序，當轉成了知彼義，世俗亦以「業」與「作者」等彼了知，謂之說法，此不應理。了知(片斷)若殘語(土音)聲性，樂許彼性得了知義。何須相續？若謂了知殘語(片斷)之聲之初立名故了知彼義？若初立名後了知義，信許「片斷性之義」由初立名而了知，雖不知初立名，然而現見由俗語而了知義故，以隨言聲而陳述為無義。云：非如是，若謂：詮釋結合善行當投趣三善道？然則陳述者斷取說辭前端結合善行，而唯詮說「結合善行」亦轉趣行三善道否？或需要持明之咒聲，吾等不需要持明之咒聲。故不需要結合短少義難了解之聲，雖相異境之言語，亦各自熏習故依「了知聲」與「聲調」，結合善行亦如是了知義，故趣入聲之定義方式，是愚者之趣知義。若了知義，顛倒順序與否相似，如蓮花青色或青色蓮花。因此亦不需聲之順序，於義雖無誓立等等，然而了知義故何須排列順序？若了知義亦須詮釋則極成過故，彼亦是相似性之排除，不了知連合之論式，攝屬於無義之範疇，非排除之義。
　　【不全是二支之過，無誓立等非排除。】論式若無任何適宜之支分，則為「不全」論式，從五支論式若不敘說任一適宜之支，則為詮說不具全故排除謂之。云：非如是，雖無誓立亦能了知義故，若謂雖了知義，然而不具全論式？如已知義結合無義之詞是應排除。吾等若不具全二支之論式，則攝屬於非成立之支。
　　【多語攝屬非能立，汝之宗旨非排除。】若詮說多餘「因相」與「喻」，前時已成立後時，再加上詮釋多餘詞，故謂排除之說法。此亦信許成立論式決定者是吾等宗之過失，汝重複之敘說，無過，無需要之詮說，不計量為過之故。
　　【重複詮說聲非過，重複義屬非能立，彼亦非成立論式，廣衍續說此非過。】除隨說外覆誦其餘「聲」與「義」，是為重述。喻：重複誦聲一謂：「聲無常無常」之詮說，重複誦意義：「聲無常，聲是壞滅之有法」謂之。於此不需詮說重複誦聲。以其攝屬於複誦義之故。若不複誦義，雖重複誦聲亦無過。猶如：汝喜我亦喜、汝看我亦看、汝吃我亦吃之說法。若凡任何存在當轉成實有；且若無當轉成無，彼是彼之因，其餘是結果謂之。至於重複誦義，如：詮釋誓立是過，此亦若引述成立之論式是過；然廣泛談論之時，非過。故辯者未了知而懷疑之時，裁判等等質問，雖再三重述然而無過。倘若樂許是學生，則為實義，若敵辯者和裁判再三重述一學生非學生是排除？仲裁者適當了知，若不知，則表明無法分功過，而欲許無差別學生取勝之諍論是所破斥。若依汝見，雖存在詮說三次，廣衍續說無決定或多或少之立名故。依諍理論之說法，再三重述非過，成立論式攝屬多餘詮說之內故，不稱為「過之義」故。「多餘詮說」與「重複述說」為相異，是愚者之分析，為極成過故。若一義，則重複述說是過。聽聞者諸多「所立」，承許諸多能立之時，雖重複述說因相亦無過，成立不相同義之故。
　　【敵辯者不隨詮說，立者不詮諸論式，無過。需詮釋不說，屬無辯才之範疇。】辯論會立論者於論式詮說三次故。若敵論者不隨詮說，則謂無隨說之排除之說法。此亦不應理。首先隨說一切言詞，後時答辯者謂之。誰之誓立宗，隨容詮說與否，樂許詮說無顛倒之答辯。若答辯時不詮說，則屬無辯才，故是排除。隨依立論者所立，盡可採取非欺誑方法，於承認之論式廣衍隨詮無所需要。故對於不詮說能立論式因三式是過；和駁斥時若不詮說真實過是過；而不隨詮說則非過。又若前時隨詮說後，後時駁斥亦是詮說二次故，不需要之詮說成為排除。若諸多前宗，值彼一駁斥之際而隨詮說，隨詮說其餘之駁斥，在此時無意義故。彼無需要詮說亦攝屬不詮說成立之支，或攝屬不詮說過故。不作詮釋為排除之義。
　　即使決定必需詮說三次，亦是虛妄。若為了彼方了知而詮說，或了解過程中必需詮說，若不希望彼方知道，雖唯說一次亦嫌多，若思維讓彼方產生痛若故詮說，彼方不了知之際已成立其目的，彼亦何須答辯三次？若詮釋時，耳根不清，迅速言語言詞過簡，詮不共許語、瞋語、傲慢、誹謗亦轉成彼義，於無知之答辯：「誰了知」，比不詮說更適宜。若不詮釋存在痛苦煎熬，思維此際已成立義。野蠻語，結合不相屬關係語，結結巴巴口吃者詮說三次。
　　【許汝轉成彼排斥。】諍理論云：「彼故盡其從不認定論式，乃至於所詮說三次非如是。造成他人之痛苦故，當不趣入正法或辯論作用。」世親云：「任一唯欲許取勝，諍論詮者非正宗。」
　　【無知義之敵辯者，別無辯才非其餘。】若仲裁者了知論式義，而敵辯者不知，謂無知義是「排除」之說法，此亦相似於不隨說，攝屬於無辯才性，依此無隨詮說，是無知於對境。若無了知對境，豈能了知而答辯？若不知答辯，雖隨說了知亦無義，無知亦即無知於答辯，彼二者皆無辯才，以其無知於答辯故。當成排除。彼諸存在少許差異境故，無知對境和無知於答辯設置相異。倘若無知，亦需要分「全不知」和「半不知」等等之其餘排除，是極成過。
　　【無辯才屬「不說支」，或「不能揭過」謂之。】無了知義之答辯，是無辯才，若滅除彼方而無知於答辯，則是排除。譬如：彼論者詮說論式之後，不能答辯彼說，詮說「無義」或詮釋彼其餘順序，和敘述偈頌等故，違越時間且不詮說適值之義謂之。攝屬立論者不詮說成立論式之支分，或敵辯者不能揭過。
　　【「散亂」、「誠實」非排斥，欺騙攝屬無辯才。】貪著所作業後捨棄諍論是散亂。喻：若彼方設置之論式，則前時此已作，後時當辯論，或斷決諍論之際謂若我現在等等，則謂散亂之排斥。此亦「生命」與「戒律」等等之故，趣入容許不作之事實，或無法說出之病原等等，若屬真實，則排除者是何？若無知答辯巧立欺誑因，則攝屬無辯才之範疇。倘若所有諍論趣入立、敵二者之成立和駁斥之方式，則信許「相似因」與「無辯才」二者攝屬一切排斥為真實。其餘無相屬之辯論實有複雜性，若思維彼存在其餘排斥，為非有。若於一所依不承認相違，承認無諍論，若不錯亂之諍論，則是真實義。妄說或不說，或無相繫，或虛妄，或譏笑等等任一作用，亦不超越於「相似因相」、「無辯才」二者。然則，從信許諍論後，恐懼或默不說話，或說其他無相繫，則相似因相攝屬何處？不詮說成立論式之支分，是排除之處。
　　【承認所許知不知，依次不定不揭過。】承認自宗之過後，隨而承認期許趣入他宗之過。喻：「汝非小偷，是士夫之故」，後時說：「彼小偷亦是汝」謂之。觀察此引述，若謂是士夫亦形成小偷，汝亦轉成小偷，汝自己不欲許小偷之故，士夫非小偷之因相。如是說法應無過，汝自不欲許小偷故，敘述不定因之故。無知士夫之相似因相，而認取真正因後，汝自承許彼後引述於他人。若謂為何非「承許所許」之排除？彼之際，自己之過結合於他人故，非排除，無而不認知具過之因相具有過故，不詮說過是排除性。
　　【二論者捨棄辯駁，攝屬無辯才範疇。】取得排除而不斷決性，為捨棄辯駁，立者之具能立之過是諍論不排斥，而捨棄彼是為排除謂之說法。復次，不知駁斥立論者具過之論式故，是無辯才之排除，而非其他。如是二者不趣入勝敗之名言。諍理論云：「如理觀察，二論者之任一，非同時具有勝敗，詮說相似能立故，無詮說真實過。」
　　【無隨結合而結合，別無辯才外非餘。】結合彼非其餘排斥之處，謂：「於無隨而結合而說隨而結合。」謂之排斥之說法。觀察此說：立論者詮說真論式，敵辯者揭相似過，攝屬無辯才性非排斥之處。亦或敵辯者揭真實過，立論者增益為相似過之後而排斥，則攝屬詮說相似因相故，非排斥之涵義。
　　【宗旨主張之勢弱，不詮成立支分性。】承許宗旨後，若隨論式之詞而謂：「未定之故」，則宗旨氣勢削弱。喻：數論師主張：「實有不滅，無不生」謂之，承許宗旨後，成立彼故，於一體性現見隨行轉成此別相謂之。若詮說一神我之自性，現見諸多變化，未決定「無不生實有不滅之誓立」。若欲許「實有現前」，「無實不現」，則「實有破滅」、「得到無」之承許，宗旨勢氣削弱，不承認彼謂：「宗當不成立」。此亦不詮說成立之各支故，是排斥之處。隨論式之詞而說「未定之故」，非排斥之處。
　　【相似因相排斥處，喻如詮說似能破。】諸智者之頂髻慧珠，陳那論師駁斥外道之似能破之法，唯於集量論稍提述之。
　　【相遇與否和因相，恆常不說與不生，結果同品與異品，妄見無別與所緣，猶疑義准諸應成，由集量論如理觀，增減詮說與不詮，理論與各自之喻，所立無常與詳析，違時相似之能破，二十四陳那遮止，故法稱置平捨心。】若各別分析相遇與不相遇，樂許共有二十五似能破而攝集一處。謂似能破之詞結合各個名詞之後，如謂相遇之似能破等等。陳那論師攝集於集量論之說，如理觀察廣衍之解析。法稱論師主張：陳那論師已遮阻故，暢述彼諸似能破嫌少些，若攝略之又嫌多故，平等捨心置之。諍理論云：「盡彼諸如是詳細表述之，謂唯如是？且或其他相亦是？彼所觀察之。此轉成極成過，故不信許。盡如量理，相似因相是駁斥之處謂之。唯彼說在此所期許，謂之。」
　　茲於此依陳那論師二量論之引述〈相遇似能破〉喻如：聲為無常，勤勇而發故，如瓶之設立。敵辯者或謂：若因相與所立相遇，則如與海相會之水，融合於一體；若不相遇，則如聲是眼所見性故，不能成立謂之。〈因相似能破〉譬如前喻，若過早設立因相，則無所立故，因不能成立；若過遲設立因相，則已成立，故不需要；若同時設立因相，如牛角—無「因」與「有因」體性之說法。樂許此二者誹謗總因相，且是不知因三式之變化，於非過處詮說過，是未具因三式之相似因。集量論云：「相遇與否三時式，詮說不承許因相，彼諸遇不遇因相，詮說不全相似因。」〈常似能破〉喻如：若「聲無常」之說，且或具有無常之故，應轉成常，是諸法不轉變之體性故。此亦誓立之過，是相似因性，從不生實體而生，而且生起後轉成無性，而承許無常，不承許其具有無常之故。集量論云：「相繫無常故許常，應是唯因相此亦，是相似性宗之過。」
　　〈不詮說似能破〉於前喻倘若說聲無常，於前例此因相無實故，應是常之說法，此亦不成立是相似因。集量論云：「詮前因無實，應成無所立，似不詮假聲，說論式能立，謂不成相似。」此亦是不全相似，由詮嫌少相似前能立。〈不生似能破〉於前例，倘若從聲產生之前，聲由勤勇無間而生之故，聲轉成無常。從勤勇無間而不生之故，聲亦轉成常謂之。
　　若觀察此點，形成二因，從產生聲之前，若增益為能立，則轉成不成立相似；若產生聲，則是勤勇無間而生，成立聲無常。由勤勇無間而不生之故，間接的增益聲為常彼之時，是不定相似因。集量論云：「生前非因故，說相違不成，無生相似故，由增益而說。」〈果似能破〉譬如聲無常如瓶之說法，如詮謂：聲之所作性當不成立聲無常，於聲中無瓶之所作性。此詮說者隨自詮欲轉成第三聚，於聲中無瓶之果性。此說法是不成立相似。若謂瓶等之諸無常中，無聲之果性，則為相違相似，若彼性無「常」或「無常」之說法，是非共之相似喻體過，以其同法喻之故。彼之緣由？比量趣入總相，而不趣入別相，於此確定各別義，不趣入比量之故，不定因相似。集量論云：「由異果性分，見彼非能立，果相似此復，由說意成三。」謂之。
　　〈同法似能破〉「同品」喻與「異品」喻成立遮反同法。譬如聲無常，勤勇而發故。設置之時，以虛空作為異品喻，敵辯者以虛空為同品喻，非有質身等性，能立—常，如是彼因性；以瓶為同品後，彼之異品—虛空詮說同品。〈異品似能破〉由相反前例，於二喻體，瓶結合於異品喻。此二者是不定相似，不敘說「隨行」、「隨遮」二喻，是喻相似。經云：「喻與異品者，成立餘同法，是同法相似，餘似異法同。」謂之設置。「顯餘不成故，俱似共不定。」；「此無隨行故，詮相似喻過。」謂之。
　　〈分別似能破〉於前例中，以瓶同品故，成立無常性。至於瓶，由可燒性和眼所見性等方式，轉成無常。聲由不可燒性與所聞性等方式，謂是常。顛倒分別所立，如是結合其他喻體之說法。觀察之：若汝設置此，為能立因，則轉成相似相違，亦相似不定；若此為破斥因，則轉成「共」與「不共」之相似不定因。經云：「同品復說異，是分別相似，由不定差別，似過應成常，彼現亦是總。」
　　〈無異似能破〉結合之分類有三：如是若成立聲無常，以瓶作為喻之時，瓶之可燒法等一切亦於聲可獲得；聲之所聞性法等，亦於瓶可獲得故，若如是一切相互皆轉成同一體之說法。此相似等同分別，是相似不定因，為無異相似之義。經云：「應成一性故，不作為差別。」因相與所立無差別故，譬如：成立聲無常，以其非實有之故。謂此設置是不成因相。經云：「所立、因無別，此復似不成。」復有，遮反無異之說。如勤勇所發成立聲無常，亦成立餘他法之故無異之說法，此相似相違。集量論云：「法能害所立，相類作無異，此似相違因，無過乃成難」。〈所緣似能破〉成立聲無常，設置勤勇所發為因相時，敵論者或謂此非無常之因相，既無因相又成立因相之故。喻如：閃電等現量或其餘現量當成立無常之故。凡無彼亦有此，彼非此之因故之說法。有一說或謂，勤勇所發非無常之因相，以其未遍相故。如成立樹具有思維，設置睏倦為因相謂之說法。
　　觀察此說：「未遍之故。」詮釋為非能立，彼無「無常之因相」故。若觀察聲亦無「無常之因」，則是相似不成因。既其餘因相之成立故，此非因相—是相似不定因。若能作因，由其他之果而產生，則轉成非彼因是真實，因是能知之因故。諸多因相成立同一所立，豈有相違？經云：「於宗顯餘因，是可得相似，假不成、不定，彼因幻影性。」
　　〈懷疑似能破〉於前例中，從「勤勇所發」現見有「顯相」與「產生」二者，在此是顯相？或是「產生」？謂之懷疑故，而謂此因相不能成立無常之說法。吾等主張顯相是產生性，此似能破亦是相似不定因。若增益勤勇所發因是「產生」後，能駁斥者，是相似不成因。勤勇所發是所緣因相，不許說由勤勇所發而產生因相之故。經云：「由餘義疑難，彼因詮猶豫，增益所立故，似不定不成。」
　　〈義准似能破〉譬如：若勤勇所發故無常，則非勤勇所發之閃電等得以了知常義之說法，此亦是相似不定因。於勤勇所發成立無常，增益為非勤勇所發後，彼是不定性，法稱論師之旨趣。上述增益作用之故，是相似不定因。任何所立轉成未定因，因相是常為非有。
　　然而勤勇所發之故，謂成立唯一無常；增益謂唯一勤勇所發故後，閃電等既非勤勇所發豈成立無常之諍論，彼閃電常亦無故，是相似不定因。經云：「由異品義說，不許名義准，此餘所立妄，不定成似因。」
　　〈應成似能破〉於前例：唯一「瓶」為無常之因相，豈有此理？應不成立之諍論。此亦無隨遍式之故，相似喻之諍論故，謂之相似喻。前述果似能破，是因無隨行；此是所立無隨行。經云：「所許俱二處，取因似應成，比如似喻過。」謂之。此陳述「不全」與「不成」似能破等，若直接詮說，轉成未定因故，能詮中假立為所詮。量自疏云：「彼是能詮假設為所詮，若於他處不全之詮說相似謂之，如彼等等轉成所詮，若如是轉變，極其困難」謂之。於任何經論表述女性，彼諸與似能破相繫屬之黃門，答辯與彼相屬。世親論師所著成質難論述及，諸似能破為顛倒、不實、相違三種攝集於一處，相互錯亂故，非世親論師之旨趣故，在此不敘述。經云：「顛倒不真實，相違諸能破，成諍述三過，敘述無差別」謂之。
　　然而集量論云：「諸似能破是，唯此等一分」謂之。無明晰詮釋，彼如理觀察稍許述說之。〈增長似能破〉喻如聲無常，勤勇所發之故，謂之說法。「聲」與「瓶」相似之故，聲應成有質身之說。〈趣行似能破〉如前例：瓶與聲相似之故，謂瓶應成非有質身之說法。〈詮說似能破〉若聲是所立，則理由相似之故，瓶亦應成所立謂之。〈不詮說似能破〉若瓶不轉成所立，則理由相似故，聲亦應成非所立。〈理論似能破〉若勤勇所發成立聲無常，則聲應是常，以其非有質身之故。喻如虛空。〈各自喻之似能破〉聲無常，是所知之故。如若設立瓶喻；相反若設立虛空喻，謂轉為常之說法。〈所立似能破〉聲無常謂具有五支論式之設置，則於瓶喻中亦須設立具有五支之論式謂之。有一說：有法如所立不成立之故，應結合其他因相。喻：聲無常，以其眼所見性故。謂之設立之說法。〈無常似能破〉聲無常如瓶謂之設立。謂：一切所知法，為何不設置於有法之說法？彼諸如其所立，唯應知攝屬於相似因之範疇內。各個破斥，惟恐具諸多文字之不再引述。理論似能破：因明前期學家主張：聲無常，勤勇所發之故。喻如瓶。如是設立：聲是常，所聞性故。喻聲性謂之說法，攝屬於不定因。他人或謂：「般羅迭夏耶噶噶惹那，般羅噶惹喃」之文詞，攝屬隱含詞義，觀待一方之解說，謂是遍滿敘述。喻如：五大是無常，設立具香味之故為因，則五大之一支「風」，和「虛空」不成立故；其「地」一支亦無法成立；水一支亦不成立；火之一支亦相似無法成立故，謂理論似能破之說法，攝屬不成因。超越時間似能破：婆羅門種姓長老派之主張，陳那論師已遮止，後時拔策之子等或謂：超越時間結合餘境。喻：聲是常，由結合而顯現之故。如有質身謂之。色質身既從前而存在，結合「瓶」和「現相」而顯相(瓶)之故，聲亦從前時存在後，結合「鼓」和「鼓椎」而出現聲之故。謂聲︰「是常」之觀察說法。種姓長老派或謂：彼是超越時間之排斥之說法。如是盡如「色身」與「燈火」結合，乃至於現見性，認為「能現」、「所現」同時為合理，若「鼓」與「鼓椎」相會，設若捨離—無聲(即有聲)，則耳聞長遠之聲故，非同時故，謂超越時間是無因之果之說法。佛弟子主張：非超越時間攝屬不成因。樂許存在「理論似能破」和「超越時間似能破」之諸多分析，恐諸多文字敘述故，不再述說，彼諸可參閱其他論著。以上敘說，足可駁斥一切似能破而剔除之。
　　【無知上述似能破，大部論疏之敘述，前期多數不了知，唯此一方敘述之。】屆中之偈頌。
　　庚三：諍論時論式之分析有三：
　　辛一、人
　　辛二、目的
　　辛三、詮法之方式
　　辛一、分析人：
　　【人物有三詮法六。】立論者：設置實體之義—立宗、斷過之論式二種。敵辯者：隨欲質詢、揭過之論式二種。仲裁者：隨詮說、分勝負之言語二種共六種。
　　辛二、依目的方式分析有二：
　　壬一、能立論式
　　壬二、能破論式
　　壬一、能立論式又分為：
　　癸一、真能立詮法
　　癸二、相似能立詮法
　　癸一、真能立詮法亦分為三：
　　子一、定義：
　　【敘述因三式論式。】陳那論師謂闡述因三式是他利比量之故。倘若說明因三式之論式後，敵辯者不產生比量作用，某一外道認為是立論者之排斥過之說法，云：不應理，極成過之故。如是之際，無勝負之判決。諍理論之旨趣：彼能立論式亦使敵方了知所未了解之義，或雖了解「宗法」、「遍相之任一支」，然而不憶念其同分而能繫念之論式。
　　子二、設立論式之方法有三：
　　丑一、破斥不應理之宗旨
　　丑二、詮說應理之宗旨
　　丑三、斷諍
　　丑一、又分為二：
　　寅一、破斥因明前期之見解：
　　【五支論式之誓立，會合圓結三多餘，總遍不全故非理。】數理師等之因明前期學家見解：山有火，以其有煙故。喻如：灶。山亦有煙故，謂有火。詮說五支論式，不應理，詮說總遍不全，「所立」、「會合」、「圓結」三者多餘之故。彼之旨趣：「了解義故是所立、無懷疑非所詮，詮所立故宗之詞，相續上亦無效力。」詮說隨遍、隨遮二論式亦是多餘，從隨遍、隨遮二者，結合具有決定遍相之一法故，而且了知義故，詳述二論式謂之。
　　寅二、破斥西藏學者之見解：
　　【二支亦結合三囀，五囀引誓立論式。】西藏學者有一說：二支論式亦結合第三囀聲。喻如：由山有煙，或所作性。有一說：結合第五囀聲，於山有煙之故，或聲亦所作之故謂之結合。如是彼多餘詞，應是引導誓立宗，與須詮說謂：有煙故有火，或謂：所作性故無常。
　　【倘若不詮說誓立，論式不全須質問。】結合第三囀聲與第五囀聲，亦不須詮說誓立，以其了知義之故。如是思維，雖了知義然而彼文詞之效力不具全故，應引伸其他詞義。喻如：了知吃食物之義，亦謂具吃食物性，或謂吃食物之故。間接詮說云何具吃性？為何吃之故，須承許重新質問之思維。若立論者之論式不周全，其義適存於敵辯者之論式，則是詮說者之過。諍理論之旨趣：故結合無似能破之論式，亦云：由三任許一，謂不說「不全」謂之。
　　丑二：自宗有—詮說應理之宗旨：
　　寅一：愚者結合法：
　　【愚者多或寡結合。】語詞結合二支論支，詮說宗法和隨遍式，具同法性之論式，喻：凡所作性是無常，如瓶、聲亦所作性。詮說宗法和隨遮式，具異法性之論式。喻：凡非無常彼非所作性，如虛空，聲是所作性謂之敘述。
　　【前後二者無差別，終依配合圓結詞。】無論結合同法或異法之論式皆許，宗法與遍相之前，詮說任一皆許，無相違。喻如：山有煙或謂如灶。或謂聲所作性或如瓶。詮說宗法、遍相任一之前，亦可結合圓結辭。
　　寅二：智者結合法：
　　【智者詮說因相性。】詮說因相了知能繫念於遍相，成立唯「因相」名。喻如：立論者詮說「所作性遍及無常」，智者於彼說當成立。然則謂：「聲亦所作性。」之說法，若不詮說遍及聚義之論式；雖是智者，值彼之際須圓滿結合能立之論式；若是不圓滿論式，轉成質難之故。釋量論云：「喻彼性、因事，為不知者說，若對諸智者，但說因即足。」彼表述對於宗法之駁斥，詮說唯「遍相」，亦應知無過。故敵辯者之覺識當分為三別相：敵辯者對於宗此遍相二者：不容許繫念；容許繫念二者；雖存在容繫念，但無法繫念。彼前二種情況，非引述能立之境，第一無法成立；第二不繫念住之故。第三不繫念「宗法」、「遍相」二者，詮說得知同異法之論式義；不知宗法詮說得知宗法義，不知遍相詮說得知遍相義。
　　丑三、斷諍：
　　【集量論之攝略詞，敘述配對謂相違。】陳那論師主張，如欲許由自力決定量，亦產生他力決定量。與宗法：「相屬之所立，斷餘諸所立」謂之義。若謂「所立與相屬」敘述為配對後，必須詮說所立之敘述相違？
　　【第三囀聲無相違，是彼士夫攝略故。】吾等謂「相屬之所立」解釋攝略彼第三囀聲之士夫之故，無相違。
　　子三、論式之作用：
　　【是產生比量之果。】彼能立論式使對方產生比量之結果。
　　癸二、相似論式有二：
　　子一：定義：
　　【設立非真正能立，是為相似之論式。】設立一切非真正之能立論式，是相似論式。如云：「不成立所知部支，非有能知之效力，不成因三式、懷疑，非證悟者之能立。」
　　子二、分類：
　　【義、覺、聲之分析法，彼相似亦有三相。】設立不具全因三式，具有義之過；因相具全因三式，然而設置量未定，是具覺識之過；具足因三式，且量決定然而若不知道詮說，認為具聲之過三者。彼亦測察唯一自利比量「義之過」；測察利他比量是「覺識」與「聲」之過。
　　壬二、能破論式亦有二：
　　癸一、真能破
　　癸二、相似能破
　　癸一、真能破亦有二：
　　子一、定義：
　　【揭過方式遮邪見。】真能破之定義：於缺失揭發過處故，了解具有過。
　　子二、分類：
　　【境、體性、詮法分析，故能破分為三相。】若依對境方式分析，為「定義」、「因相」和「所立」三者；若依體性方式分析，為「義」、「覺識」、「聲」三者；若依詮法方式分析，為「真實」詮說和「虛偽」詮說二者。
　　癸二、相似能破亦分為：
　　子一、定義：
　　子二、分類
　　子一、定義：
　　【相似過不揭詮過。】彼之定義：於過處不揭發過故，了解具有過。
　　子二、分類有二：
　　丑一、破斥他宗：
　　【外道和西藏學者，信許定數不應理。】印度外道欲許二十二種能破，和二十四種似能破已經遮除。某一西藏學者主張：定義、因相和所立之非過處，詮說是過；義、覺識、聲之非過處詮說是過之說法。云：不應理。立論者設立真能立，對彼四面八方加以譏誹，讚嘆自己，或敘述無相屬之其餘論義，不含攝以上諸過之故。
　　丑二、立自宗：
　　【不揭過和揭非過，二分法不可思議。】如諍理論之解說：「不具全因三式之不揭過；不具全因三式詮說彼無過；或自讚毀他等詮說非過，彼諸之分類無窮盡故，不作細分。答辯亦無窮盡故，諸如此類於此不暢談。」謂之。
　　辛三、詮法方式分析：
　　【詮法方式分自續，應成二種敘自續。】
　　壬一、自續論式：是真實能立論式故已述及。
　　壬二、應成論式亦分為：
　　癸一、應成立論
　　癸二、答辯方法二種：
　　癸一、應成立論又分為三：
　　子一、破斥他宗
　　子二、建立自宗
　　子三、斷諍
　　子一、破斥他宗有二：
　　丑一、前期學家說法：
　　【由四應成謂十四。雪山諸師許如是。】西藏諸學者欲許一般設立四種應成因，其分類：因相與遍相二者皆不成立；唯一因相不成立；唯一遍相不成立；二者皆成立等四種應成。喻如：對佛弟子而言，聲是常故，應非所量性之說法，則因、遍相二者既不成立量而且不承許；若謂聲是常故，應非所作性之說法，則因相之量既不成立且不承許；若謂聲是所量之故，應成常之說法，則遍相之量既不成立且不承許；二者皆成立亦分為四：二者皆成立；二者皆承許；因相成立，遍相承許；因相承許，遍相成立。
　　二者量皆成立：佛弟子如欲許謂：聲是所作性故，應成無常謂之說法故，相似答辯和某些承許常，彼應成承許因相與遍相二者誓立量，與「顯現真應成」暫時性二種。
　　聲是眼所見性故，和彼遍及常性之說。如：眼所見性故，應成常之詮說；若聲無常決定正量，則遮除誓立量；聲是常，若無決定與承許二者，則無遮除決定與承許，共三種情況。
　　由所作性遍及常故之說法。如：聲是所作性故，應成常之說法，有無遮除誓立，如前述三者。
　　聲常論者，是常故，應成非所作性故之說法。彼亦有無遮除之時，如前述三者。
　　彼諸真實相似之分析：
　　【從遮反能力與否，真實相似各為七。】十四過：因與遍相兩俱不成，兩俱不成之答辯；唯獨因相不成立，隨一不成之答辯；唯一遍相不成立，隨一不成之答辯；因與遍相二者量成立無遮遣誓立；二者承許遍相無遮遣誓立；因相量成立，承許遍相無遮遣誓立排除；承許因相，遍相量成立，無遮遣誓立排除欲許者故，共七種相似答辯。欲許二者量成立，遮遣承許排除；欲承許二者，遮遣「量」與「承許」二者排除。欲許因相量成立，遍相承許，遮遣量與承許之二者排除；欲許因相，承許遍相量成立，遮遣量和承許之二排除。七者答辯無法遮反，故真實相似。
　　真實能立引伸與否之分類：
　　六個半之不引伸；七個半之能引伸。雖然前六種應成過，連同第七應成之半，聲常論者承許常之聲所作性云：「所作性故、應是無常」。承許因相，遍相量成立，遮除誓立為量。然若不成立諍事有法，則不招引能立應成；若遮反之則不具全因三式之故。如是存在常之鬼瓶之說法。實有恆常之瓶之自相有法之故。云：應成無常謂之等等不成有法，結合一切。有一說：於此無遮除量。有一說：諍事(有法)性不成立故，如何遮除誓立？。趣知彼諍事性，雖無直接遮遣，然而趣入於其他存在間接遮遣。若於其他常無常相違之量，剋除彼二相聚合義，則別相亦間接之相剋鬼瓶—常與無常之相聚義。如是總相與諸多別相存在相屬性謂之說法，應成「虛空之功德，存在聲常。」之說法，遮遣亦應如是了知之說法。
　　丑二、破斥彼說：
　　【自續亦相似彼故，無因遍相相違故，似能破不許決定，故分四應成不當。】若決定設立應成論式有四種，則自續論式亦為何不分作四種？若謂自續論式亦決定「真實」、「相似」二種故，其餘何為？亦為何不相類似應成論式。因相和遍相二者皆不成立，與唯一因相不成立，亦不應理，若因不成立，則宗無效用之故。觀察遍相成立與否？如愚者之傳說中，於死屍尋求有無諸根。因與遍相二量皆不成立。若再劃分因相不成立，而遍相成立等等，則如似能破之再分類，極其過分。如諍理論云：「豈有可能得到因相之半不成立，和遍相之半不成立等等之分類。」
　　【二不成立劃分餘，相違相似應成缺，無因遍相成立妄，彼故應成非十四。】「二者不成立」和「唯一因相不成立」可能之說法：既然無生命，且又具諸餘根，是錯亂。
　　子二、建立自宗有二：
　　丑一、真應成論式
　　丑二、相似應成論式
　　丑一、真實應成論式亦分為二：
　　寅一：定義：
　　【說承許後立不許。】真應成論式之定義：從承許之因相，招引不欲許之所立。
　　寅二、分類有三：
　　卯一、招引能立應成論式
　　卯二、不招引能立應成論式
　　卯三、彼諸之分析詮說喻
　　卯一：招引能立應成論式有三：
　　辰一：定義：
　　【成立應成具三法。】招引直接應成論式故，若遮反則具全因三式，如是招引應成論式，須一具三法。敵辯者之承許實諦因相，成立隨遮式量，成立實有則遮除誓立量。承許因相故遮除不成立量。成立遍相性趣入同品故，而遮除相違因。而且觀待異品而遮除不定因。欲許遮遣誓立量故，是決定答辯。若遮反彼義，則轉成自續論式之三法。
　　辰二、若遮反真應成論式則轉成論式合理性：
　　【非實成立之論式，遮反有「成立」定義。】樂許不成立真因相量之故，非成立之論式。若遮反論式，則是具全因三式之真能立論式。
　　辰三、由應成論式招引自續論式方法有二：
　　巳一、破斥他宗：
　　【有謂遮反應成法，招引能立之論式，若應成論式招引，自續宗法結合滅。】樂許應成論式之遍相，引伸自續論式之遍相，若謂應成論式之招引自續論式之宗法？於此有一說：應無煙，詮說為應成論式之誓立故，謂「招引」之說不應理。如：應成論式於此亦若詮為誓立，則屬過剩性之駁斥之故。有一說：敘述應成論式之因相謂：「無火之故。」詮說性引伸於緣取之覺識上，於所立無煙觀待之遮反，能立有煙謂之說法。云：不合理，招引無煙之覺識，故無法了知有煙，以其非「直接」或「間接」之所詮故。
　　倘若能了知有煙，數論外道主張：聲非所作性之說，凡非所作性，彼是常，如虛空；聲亦非所作故，謂之詮說，亦當了知無常。有一說：應成論式之「宗法」和「遮除」二者，表示遮反之宗法，詮說承許山無火之宗法故，表明存在「欲知有法」—有煙之山，「遮除現見煙故」謂之。詮說：「遮除」故，既說明實有煙之體性，彼二者聚合後，說明欲知有法之根本實事火，實有煙之故。謂之不應理。謂：遮除—現見煙故，未見任何經論敘述為遮除應成之論式。若詮說：「應無煙」是詮說「應成之誓立」故，如過寬之詞，遮除亦屬是過寬詞。若遮反謂「遮除實有煙故」。則自續論式必須謂：「不遮除無煙故」。若非如是，當不能遮反論式。
　　巳二、自宗主張：
　　【如招引自續之義，如是遮反非應成。】樂許應成論式引伸為自續論式之義如遮反論式，應不引伸。如是若不詮說承許無火之因相，則當不成立應成論式之宗法。若詮說承許無火之因相，則詮說自續之所立故，轉成過寬論式，需遮反謂：「承許無火」之故，如此引述故應成之論式無過—一總相與諸多別相相繫之故，應成諸多別相謂之。謂「應無煙」，「無火之故」，設立應成論式之誓立，何以故質詢之？云：「應如是引述應成之論式，凡與諸多相繫，彼是諸多，如相異容器之核棗，一總相亦與諸多『別相』相繫，謂具同法性。任何非有，彼與諸多不相繫，如兔角。與諸多相繫屬之總相，亦非成一體，謂之具異法性。若任何無火則無煙，如河流。雖具水霧之山亦承認無火。詮說是同法性。若凡有煙，則有火，如灶。具有煙之山亦無火，且承許煙謂之，詮說異法之論式，應成諸多別相謂之。「應成無煙」，間接了知故，非直接詮說。
　　卯二、不引伸能立應成論式之定義：
　　【遮真應成不招引。】遮反「能破應成論式」—不招引。
　　卯三、彼諸分類以喻詮說有二：
　　辰一、不招引能立應成
　　辰二、招引能立應成之分類
　　辰一、不招引能立應成
　　【自性與果彼定義，不可得(緣)三不招引。】地面上瓶量不可得之故，應無瓶，謂之自性不可得因。無煙因質礙力，應無火，無煙之故，謂之親果不可得因。不具有項峰垂鬍故，應非牛，謂之能遍不可得三種別相。不容許引伸能立應成論式，若瓶等成立量則亦成立所緣故，若無宗法，量不成立，則無遮除應成論式之誓立，且當不成立自續之宗法故。
　　【其餘諸真實因相，應知能招引能立。】如前所敘述二十種真實因，應知能招引能立論式。
　　辰二、引伸「能立」論式若分為
　　巳一、自類應成論式
　　巳二、他類應成論式
　　巳一、自類應成論式：
　　【遮反引伸四自類。】喻：東方火力普蔽有法，應成無火，以其有寒觸之故。自性相違自性可得應成。而引伸為：彼有法，應無寒觸，以其火力普蔽故。自性相違自性可得自續。「東方旃檀火力普蔽有法，應無旃檀之火，以其有寒霜之觸故。」謂之能遍相違之所遍可得應成，引伸為：「彼有法，應無寒霜之觸，以其有旃檀火力普蔽故。」謂之能遍相違所遍可得自續。「東方濃煙滾滾有法，應無濃煙冉昇，以其有寒果汗毛直豎之現象故。」謂之因相違果可得應成，引伸為：「彼有法，應無寒果汗毛直豎之現象，以其有濃煙冉昇故。」謂之因相違果可得自續。「瓶有法，應未決定滅壞，以其別自體滅因具觀待其他滅因故。」謂之互絕之能遍相違可得應成，引伸為：「彼有法，應非具觀待其他滅因，以其決定壞滅故。」謂之能遍相違可得自續。(註：本頌文原為五種，教授師明示係排版之誤)
　　巳二、他類應成論式：
　　【引伸他類有十四。】喻：「夜間無火之海上有法，有火，以其有煙故。」之果可得應成。「彼有法，無煙，以其無火故」因不可得自續故。敘述以上二者，則應成、自續二者相遍相相屬而且宗法相違，如於一諍事中無所立，而承許因相，一方詮說應成論式故，引伸為另一方之自續論式。如謂：「具煙之山有法，應無煙，以其無火之故。」為因不可得之應成。引伸為「彼有法，應有火，以其有煙之故。」謂果可得之自續。「夜間無火海上有法，應有火，以其有煙故。」謂果可得之應成。引伸為：「彼有法，是無煙，以其無火之故。」謂果可得之自續。「夜間無火海上有法，應有火，以其有煙故。」謂果可得之應成。引伸為：「彼有法，是無煙，以其無火之故。」謂因不得之自續。
　　關於十二種相違可得：(東方大火力普蔽有法，應非大火力普蔽，以其有寒霜觸之故。)火與寒霜觸相互抵消成為能遍相違自性可得自續，與自性相違所遍可得應成二種論式。(東方濃煙普蔽有法，應非濃煙普蔽，以其有寒霜觸之故。)煙與寒霜觸相互抵消成為能遍相違果可得自續，與因相違所遍可得應成二種論式。(東方大火力普蔽有法，應非大火力普蔽，以其有寒果汗毛直豎之故。)火與寒果汗毛直豎互相抵消，成為因相違自性可得自續，與自性相違果可得應成二種論式。(東方濃煙普蔽有法，應非濃煙普蔽，以其有親因寒觸故。)煙與寒觸相互抵消，成為自性相違果可得自續，與因相違自性可得應成二種論式。(東方旃檀大火力普蔽有法，應非旃檀大火力普蔽，以其有寒觸故。)旃檀烈火與寒觸相互抵消，成為自性相違所遍可得自續與能遍相違自性可得應成二種論式。(東方旃檀烈火普蔽有法，應非旃檀烈火普蔽，以其有寒果汗毛直豎現象故。)旃檀烈火與寒果汗毛直豎相互抵消，成為因相違所遍可得自續，和能遍相違果可得應成二種論式。沉香樹成立樹故，若遮除樹性，則破除沉香樹之自續。「無樹碉堡有法，應無沉香樹，以其無樹故。」引伸謂：「彼有法，應有樹，以其有沉香樹故。」自性應成因引伸能遍不可得自續，相互引伸若一方成立隨遍式，則另一方轉成隨遮式。(東方濃煙滾滾有法，應非濃煙冉昇，以其有寒觸親因之故。)煙與寒觸親因互相抵消，成為果相違果可得自續，與因相違因可得應成二論式。(東方烈火普蔽有法，應非烈火普蔽，以其有寒觸親因故。)烈火與寒觸親因互相抵消，成為果相違自性可得自續，與自性相違因可得應成二論式。(東方旃檀火普蔽有法，應非旃檀火普蔽，以其有寒觸親因故。)旃檀火與寒觸親因互相抵消，成為果相違所遍可得自續，與能遍相違因可得應成二論式。(聲有法，應非所作，以是實常。)互絕相違成為能遍相違自性可得自續，和自性相違所遍可得應成二論式。(註：本頌文招引他類應成原為十六種，經教授師明示係十四種特在此註明。)
　　丑二、相似應成之定義與分類：
　　寅一、定義：
　　【不許隨欲無所立。】相似應成之定義：不承許「確認之因相」，不招引所立。
　　寅二、分類有四：
　　因不成立；相違無遍相；不定且無遍相；欲許之答辯四種。
　　子三、斷諍：
　　【若是承許之因相，當有第四種因相，若不許確認因相，成立應成不應理。】外道有一說：若是他人確認之因相，當不攝於三因相之範圍內，否則當不成立應成之宗法，質問之。
　　【觀察於他宗一切，成立應成非有過。】敵辯者如承許某法之所遍，不許某法能遍，趣入應成之論式。喻：吠陀持明派主張：一總與諸多別相繫屬。與具有支之一實物與諸多支分相繫；與數論師主張：虛空具功德認為聲是常；與有一說：如現見煙，承許無火等等詮說，應成無過。
　　癸二、答辯之法有二：
　　子一、破斥他宗：
　　【雪山學者如是云，應成答辯謂有三。】西藏因明學者們主張，應成之答辯因相不成；遍相不成；欲許果三種為非有之說法。此不應理。
　　【相違不定成一體，欲許相似當成二。究竟諸相似因相，當攝集一不成因。】同時攝入同異二品為不定因。唯攝入異品之相違二者，轉成同一遍相不成之相似因。若承許之，則一切相似因，轉成為因相不成，和遍相不成二者，如是，一切過失，當攝集於唯一不成因故。總之，一切應成過失謂：「不成」之詮說故，為之答辯。
　　【若劃分不成為二，類似相違當成妄。】倘若樂許「因相」與「遍相」是二者不成立，而不區別因相與遍相二種，若謂：真不確認而諍論不舒暢？然則，樂許二者是遍相不成立，而不區別相違和不定二種相似應成，則謂類似不確認而諍論不舒暢。若相違之際，謂：「遍相不成立」之解說，則當成錯亂。喻：欲許聲所作性故。謂：「應是常，所作性故。」詮說相違之過。應成：「既然所作性是無常」，倘若謂：「遍相不成立」之詮說。則須間接承許所作性可能是常，如設立所知為因相。
　　子二、立自宗：
　　【故智者應成答辯，共有四解脫法門。】應成之答辯：相違、不定、不成、成立所許等四方法。
　　【若無法倒轉答辯，隨行彼之真實宗。】若無法倒轉真應成之答辯，則憤怒、怨恨、自讚誹他、唱歌、狂笑任一種類，皆是竭智者卑鄙之法故，唯追隨真實義才是解脫。
　　【如是能立與能破，量論義理誰通曉，此精明善巧學者，即住持圓滿佛教。】
　　生生世世不間斷，諸善士尊前學習，
　　此生稍聞頃即悟，遍知經論慶喜幢。
　　調伏四方陳那法稱論，彼諸集量釋量相屬論；
　　善了悟且知悉因辯法，清淨勝理成就理藏論。
　　寂靜淡黃足目鵂鶹師，無慚派與異生莊嚴論，
　　聲聞雪山群聚諸師們，摧伏惡慧依此大藏論。
　　若未獲量理精髓，雖稍許具覺識力。
　　量理一方不洞達，然日夜勤修演練，既恆常精進禪進，
　　遠離世尊安樂道，惡世知足諸士夫，思維依止善知識。
　　彼七支量論謂唯本論，捨棄愚夫惡宗我著此。
　　彼諸善巧者欣悅此宗，匆聞修習非愚夫行境。
　　善闡述故智眼開，如是所知如實說，善修得觀照一切，祈願救怙諸眾生。
　　此所謂量理寶藏論，於北方雪域相傳而演繹，聲明、量明、詩韻學、聲韻學、修辭學與藻飾名，辭彙等善了知故，闡述、編著、辯論法而富於雄辯才華故。無顛倒於集量論和七支論量了悟，聖典、理論、口訣法等究竟義於覺識上獲得明現。釋迦比丘妙吉祥慶喜幢捨離詩韻後，易懂方式演繹之於吉祥薩迦廟，祈願萬事如意！