量理寶藏論（五）

戌三、斷諍有二：
　　亥一、趣生輪迴因之斷諍
　　亥二、對治輪迴因之斷諍
　　亥一、趣生輪迴因之斷諍又分為三：
　　乾一：斷除最先三因之說法相違
　　倘若取生亦需要業、身具生輪迴之因，釋量論云：「豈非具三因」之說法？我執之產生煩惱，由煩惱生業，由業產生身，彼二「身、業」互相裨助，臨死之心投生後世之旨趣，不相違。
　　乾二：斷除欲愛輪迴因之說相違
　　若謂：世尊云欲愛趣生輪迴之因之說法相違。彼「欲愛因」無明故，所作近取之欲愛故，勤勇於獲得貪愛境界等動念，趣行於生、住之旨趣不相違。釋量論云：『「不知」是有因，未說唯說愛，能引相續故，欲愛無間故。』
　　乾三、謂斷除—薩迦耶見是輪迴因之說相違：
　　經云：「若謂薩迦耶見為輪迴因之說法相違，薩迦耶見是無明之別相，「眾過彼為本，彼是薩迦耶」。「彼故諸過因，是無明謂之。」斷除彼薩迦耶見則其餘皆斷故。某些聲聞謂「無明」是唯「無知」，薩迦耶見是邪智故，外相不相似，而謂相違同一體？云：彼非相違同一體，不許同一體是相違經典、正理故。釋量論云：「見明異品故，心所所緣故，與邪緣無明，故餘不應理。」無明是覺識之逆品，彼亦非「無」之逆品，否則兔角亦應成無明故，應非其餘逆品，以色法亦應成無明之故，彼故是相違性逆品。緣取心所，亦緣取所依、思想、時、外相、相似實物故。月燈論和十地經亦謂：云何遠離無明？盡如清淨之諸法？尤其是云何遠離增益等說法。
　　亥二、對治輪迴因之斷諍有二：
　　乾一、斷除聲聞趣涅槃之過：
　　若遠離無明故不趣生輪迴。若謂「預流向」或唯「見道位」，則變成不趣生輪迴？無明分為遍計所執、俱生我執二者，預流向聖者雖斷遍計所執，然不斷形成投趣輪迴之因—俱生我執故，趣生輪迴不相違。釋量論云：『離薩迦耶見，初道應無有，未斷俱生故，若斷豈有「有」』。某一宗派主張：阿羅漢雖不斷俱生我執，然而不趣生輪迴，和八地菩薩，雖斷俱生之我執，亦趣生輪迴二者相違？針對此宗派主張各個答辯：a.阿羅漢雖不斷除俱生我執，然彼無間緣欲愛斷盡，不能引伸趣生輪迴謂之說法。應不斷除欲愛然由「自」或「他」之緣故覺醒後，趣入菩薩行之說法。非擇滅性斷我執故，不趣生輪迴之說法。擇滅性斷我執故不取輪迴謂之等不同見解，法稱論師之旨義，引用經部師主張：近取因(增上緣)—俱生我執，無間緣欲愛漏盡，不取輪迴之旨趣。釋量論云：「已越有愛者，非餘所能引，俱有已盡故。」b.八地菩薩具煩惱者之意識轉依，俱生之無我故，承許慈悲心配合欲有。有一說十地菩薩相續心之後際不斷俱生之我執，以存在無明之習氣故，承許十地菩薩結合欲有。法稱論師主張菩薩之根本慈悲亦是業，聲聞除根本之慈悲外，亦適住於有餘蘊之欲有之旨趣。釋量論云：「離貪安住者，由悲或由業。」經云：「不欣於涅槃，不厭於生死，猶如帝釋象，彼自住適時」。若謂實有慈悲則彼慈悲性是貪欲？彼二者「慈悲、貪欲」之「因」、「地」、「相」不相同，「貪欲」並非五近取蘊—常、樂、我、我所之想法，而是作意因。境—現見諸有情等。外相—需求心。慈悲之因，以痛苦之相續修習覺性，境：已持痛苦之因果，外相：欲遠離痛苦之因果。若謂趣行眾生之義為貪否？樂許得到立名如是說法，假如從泥淖中取金，從泥中抓蟲之趣屬法相同，然其思惟極大區別。故輪迴之因是我執故，若無「我執之薪」，則煩惱之火熄滅，如是了斷苦海相續之煙。
　　乾二、斷除涅槃不禪修空性之過有二：
　　坤一、若謂斷除俱生我執故不取輪迴則當
　　不成立產生瑜珈現量：
　　【雖無有最初種性，由火燃著見後際，如是雖無始輪迴，見無我成立後際。】雖是無始之種性，然而火燒著後，現見後際(種性)，火燃著後聚合順緣且無逆緣，則決定顯現後果，如是雖是無始輪迴，然而「無我之火」燃燒「我執」之種性，成立彼諸輪迴之後際，雖具足欲貪之順緣，若無空性之逆緣，則決定出離輪迴。彼故在未證悟空性現量之際，樂許禪修瑜珈現量(修習空性)。雖證悟空性若取後有之禪修瑜珈現量，則不能了斷輪迴之相續，修道當轉成無義。
　　坤二：唯「明相」禪修證成瑜
　　珈現量：
　　【產生明相具足因，則決定生無礙故。】產生唯「明識」之第二剎那，由識轉成其餘客塵，緣因具足，不需餘因故，猶如破除我執決定生無我，無需餘因故。彼論式故，任何無礙為無觀待其餘因，決定產生彼後果，既然無礙猶如具聚足之種性。然唯「明識」亦無障礙且除「明相」外無觀待於其餘因謂自性因相。然若樂許於唯明識不需(觀待)其餘因？睡眠、昏迷、滅盡定等等障礙何故無明識？唯是，彼諸六轉識障礙明相，不欲許是阿賴耶識障礙明相故無過。
　　申二：成立遍相：
　　若謂解脫輪迴且不了斷唯明識之相續，唯明識依他起是無常故，當不轉成「有為」之苦？云：阿賴耶識如鏡之轉依，解脫於一切現行謂之說法。法稱論師亦云：轉依之識不可思議說故，豈生凡夫所詮說之過。
　　午二、無我執—別相成立未來無窮盡
　　某一中觀師欲許明相了斷之相續，亦相違於不可思議
　　之智慧，此非法稱論師之旨趣，不應理
　　卯二、禪修境界中轉成殊勝
　　卯三、禪修境界中當證成自證識
　　寅二：成立殊勝別相—(攝於成立體性)
　　【由禪修滅等明相。】殊勝別相；譬如修習息滅貪欲等；當成立現見—產生明相，如是此因相，容許從因聚足後許產生結果，證成之義。若無障礙當成立真實義為自性因。
　　癸二、成立「定義」：
　　【無能所當成無欺。】禪修若斷除能所二者，則當成無欺，若遠離錯亂則是知見清淨遠離義，彼故觀照如適住於世俗諦，即盡如是勝義諦，「有相」、「無相」瑜珈現量二者，成立離分別，無錯亂。釋量論云：「由除分別網，是明了顯現」。
　　癸三：斷除「證成之義」不合理有二：
　　子一、「斷證圓滿」不合理之說：
　　【無能無知非依故，謂無證斷之解脫。】外道有一說：客塵是識自性故無能斷除，即使能斷除亦世俗凡夫所不知，假使知道後，一次斷除亦如身體之污垢，重新覆蓋故，而謂非有斷德圓滿。
　　【非自性故有方便，斷因故解脫應理。】塵垢為顛倒之增益，應是突然間故非自性，識是自性明光現相故，煩惱之因是我執，和相違彼我執存在無我故，而斷除煩惱因性(塵垢)不再覆蓋，如薪柴之火燼，不再產生異熟果之故。釋量論云：「心自性光明，諸垢是客塵，故先無能者，成性後無能，生及過普起，說為復退轉，斷我見種故，是不退轉性。」
　　子二、斷除斷證圓滿不應理分為二：
　　丑一、斷除—修習不應理。
　　丑二、斷除遍一切智非有
　　丑一、斷除—修習不應理
　　【若謂「跳躍」「水」「金」喻，如是修習為非有。】既修習跳躍無盡故，而不修作跳躍。即使修習慈悲和智慧等，心之自性繁衍無盡亦非有。又依如是摻水而火焰不燃著。雖修習空性和慈悲亦能稍許證悟，然不能趣行彼修行者自性境界中。又如金之溶化，若遠離熱火之源，則金又轉成堅硬。唯限一次了悟空性和慈悲，若遠離精勤奮發力量，則重又覆蓋塵垢。故若謂慈悲等之智慧圓滿資糧遍及於一切所知。
　　寅一、跳躍無窮盡修習應非有：
　　【待精進故不堅實，重又生故喻不許。】跳躍是體力故，應極為有限，肺等諸五臟重量，存在於自身之體力，而有極限能量，彼故從前一跳躍不產生後一跳躍故，非有無極限之跳躍。慈悲智慧等是心法故，能產生無量，從前一慈悲增展殊勝後一慈悲等故。喻如樹、火或水銀、金或從一種子傳播後一種子增展至無限量。釋量論云：「若時所修作，不復待勤力，餘力轉增勝，功漸除違逆，安住自力性，心中悲愍等，修生自然轉，如火等於薪，水銀與金等」。
　　寅二、摻水當不成立火焰之喻非有：
　　火焰之前，(水)不能依於所依之(火焰)，以其乾化水之故。水非火焰之自性之故。如精勤播種青稞種子，亦不產生稻苗。心識：由修習慈悲等轉成自性，如薪柴燃燒轉成火。釋量論云：「非如是自性，益彼諸功能，於諸後殊勝，無辦功能故，依非常住故」。
　　寅三、溶金返轉堅固性之喻非有：
　　一般如療養疾病，對治有二種類：a.重又返轉b.不退返。A.如對治肺癆病摻用石榴處方，對治瞋恨應用仁慈心等，冶金應用火等是重又返轉之對治法。B.然若對治肺癆病採用瀉痢劑，對治煩惱修習空性，薪柴為火燃燒等是不再退返。釋量論云：「有令生變化，有不復生者，有可還轉故，如火於薪金，已滅諸過失，非如堅還生，彼體使無繫，如灰不定故。無害真實義，於自性顛倒，盡力不能遮，覺持彼品故」。
　　丑二、斷除遍一切智非有分為二：
　　寅一、設立諍論
　　【空性由修習慈悲，樂許趣入自性中，遍所知無窮盡故，極難證成遍智說。】某一外道謂：現證空性不生輪迴，修慈悲法為趣入利他行為，雖成立事勢比量力，然而境、時、外相無窮盡，非所遍知故，如同天空有邊無邊？與有情之數目，若不知彼諸量，則不能稱謂遍一切智，若了知彼諸量，則成為邪智者，非所知妄稱謂「知」故。猶如現見兔角。針對此說。
　　寅二、答辯
　　卯一、遍知「極所需要義」之遍一切智者
　　卯二、遍知「所知之義」之遍一切智者
　　卯一、遍知「極所需要義」之遍一切智者：
　　【根本之義無欺性，遍一切智如遍聚】。取捨輪迴之因果性—四聖諦成立無欺量故，遍知「所需要之義」而成立遍一切智者，猶如詮說：「人皆聚合藥皆全。」釋量論云：「了知取捨性，及其諸方便，許彼為定量，非了知一切，隨能見遠否，要見所欲性，若見遠是量，當來依鷲鳥」。量莊嚴論云：「若盡如是善了知，三善道和解脫道，唯遍知士夫之義，欲許圓滿導師智。」亦如是。
　　【遍知極所需之義，諸善巧者謂遍智，攝集一切而聞知，雖不知牛亦無過。】屆中之偈頌。爾時欲許從輪迴而解脫，彼之方便樂許遍一切智故，不急需之蟲數和微塵數等又何須了知，為病者治療病樂許知曉一切藥方，雖不知牛之歲數，誰來誹謗。釋量論云：「故應善觀察，辦彼所修智，此能知蟲數，於我無所需。」然若破斥遍知「所知」之遍一切智者，應非如是，容許了知「急需之義」，不急需義如微塵數，知亦行不知亦行，置於平等捨心，猶如調養疾病，容許了知治病藥物，其餘置於平等捨心。量莊嚴論：「一切覺性之所為，非遮止一切智者，我之智識未能故，是承許知足寡欲」。
　　卯二、遍知「所知之義」之遍一切智者：
　　【復次比量之應用，是證成遍一切智。】復次雖唯遍知一切所知，應當成立比量。任何微細且難於現見境，若專注彼覺識，則易見其粗相。若意專注觀視日光下之微塵，猶如觀瓶。遍一切智者亦照見微而難悟之四聖諦義。謂之當成立因相。釋量論云：「所取捨彼性，決定具方便，主要義無欺，餘他是比量。」若謂其餘所知不急需之故，或謂豈非心識不專？應非如是。有一說法：一切所知皆急需之故。不知所知之任其一，不能利益與彼相繫之眾生之義故，心意不專注為非有，一切所知急需之故。若謂敘述與一切無所急需之因之相違？不急需於自利方面，然急需於利他方面之旨趣不相違。若如是一切所知是錯亂性，焉不導致具錯亂現象？若不轉依識則是錯亂，若轉依則是禪定之神變相故不可思議，前已述及。
　　【一劫之際詮說因，如鏡中同時映現，如是所知無窮盡，遍智一剎那遍知。】屆中之偈頌。
　　己二、似現量分為二：
　　庚一、定義：
　　【一切錯亂之心識，承許是似現量性。】似現量之定義，識錯亂之現相。
　　庚二、分類：
　　【彼分「有別」「無別」二；無別亦分意、根二，有別分三敘述之，謂六遮反邪見故。】
　　辛一、無分別識為二：(A) 根識錯亂如現見二月等。
　　、(B) 意識錯亂如顯相夢境等。
　　辛二、分別識有三：
　　集量論云：「錯亂世俗智，比量及所生，念欲似現量」謂之六分法，陽燄誤為水，緣取「牛」性等虛體二種世俗，破斥外道欲許為根識之故，觀待謂一方之說(不依於因相)。比量和比測而生之二分別識是依於因相，憶念和耽著之二分別識，是不觀待於現量和因相二者。釋量論云：「似現量四種，分別識三種，從壞所依起，無分別一種。」
　　己三、觀察量果分為二：
　　庚一、現量果
　　庚二、比量果
　　庚一、現量之果分為三：
　　辛一、破斥他宗：
　　【見解真實為量果。】外道—伺察派謂實義之見解：最先了知義相，是無分別量，其後差別於義之體性—欲許真實分別識為量果。如是云：「首先實有觀待者，具有無分別意識，等同士夫愚痴心，產生真實無分別，欲許彼為正量性，彼之後是何心識，諸實法之理論等，意識耽著是為何？承許彼為量果性。」謂之說法，彼不應理；若與外義不相同，則當不成立量義之見解之故。
　　【相會證義許量果。】吠陀派(持明)外道欲許「根」與「義」相會合，從而了知彼義為量果。如是云：根與義相會而產生適當之聚合體。謂是量果之說法，亦不合理。根與一切外義之自性，相會遇故，應成了悟一切故。
　　【說彼差別、差別者。】勝論師主張：從六句實義緣持功德等等之差別謂量。謂差別者之識了悟實物欲許為量果。如是云：現見功德當了悟實物謂之說法，亦不應理。「量」、「果」二者若相異境，測量功德性了知實物不應理，猶如衡量青色為黃色。
　　【某某許根識量果。】聲聞分別說部欲許唯「根」設置境相，由彼量而生之識為量果。如是云：眼見諸色具能依，非彼所依之轉識，何故諸色之中斷，非現見之故謂之說法，亦不應理，唯「根」分別(思維)各個義，既無遠近且色法是境之覺明，不應理之故。
　　辛二、認定自宗之量果：
　　【彼故能所設置之，因果二者為量果。】「量」、「果」二者非能生所生，彼亦是彼之自主，彼故非設置果義。」「是能設置者，非自性作用，彼力設彼故」。
　　辛三、結合彼四宗派：
　　【自證量果之理論，符合大多數宗派。】聲聞分別說部不許自證識。倘若符合一切信許自證識之宗派說法，自所經驗力產生「量」，真實自證之名言為「果」，譬如貪愛等感受，彼若置於自之境，能量所量依於果，以此結合於一切」。然而應不相似義證之量果。
　　【提倡義證各宗派，權勢而設置量果。】分別說部之主張：色等相遇而顯現實義為「所量」，現見義為「量」，真實了知義之名言為「果」，承許「所量」和「量果」二者為同時之相異物。經部師主張：隱含之外義為「所量」，產生與實義相同之識為「量」，觀察了解義之名言為「果」，「所量」和「量果」二者是相異之時域和體性。若依唯識師說法：雖無能所取覺識，所量與能量，依於此盡如是顯現所作。有相唯識者主張：所持相分之自證識為「所量」，彼能取相分為「量」，真實自證識為「果」故，依苦樂領受所量和量果，承許同一體性與時域。無相唯識者主張：外義相分之增益為「所量」，彼能緣識為「量」，假有自證識之名言為「果」故，承許「所量」和「量果」二者，依毛髮之幻相遮除同一體。如是從四宗派中，法稱論師認為若承許外義，則依經部師之主張，若趣向所知領域中，則依無相唯識之主張為其旨趣。釋量論云：「觀察自體性，說自證是果」。若依經部師主張：世間名言量則義證是量果，彼能置義之自主故。雖是自證許義證。無論如何應是第二心法，若是依義證，從能依於外義是詮說二法，謂之故。是明義與明識二法，若依「唯識」非觀待於外義，彼故於(賴耶)一體存在二法。於同一覺識由於無明雜染故，境相法和識相法二種，吾等亦隨行法稱論師之論說。西藏多數學者樂許隨行於分別說部，彼唯止於無知事勢比量力之理論。
　　庚二、比量果，分為二：
　　辛一、義理之宗派：
　　【火之自性為所量，由煙而生遣餘識，「是量」彼了悟謂果。是諸善巧之旨趣。】遣餘方式誤認火之義自相是「所量」。從煙之因相了知，彼火之覺識是「量」，由「煙之因相」了知「火之自相」，比量之名言，是「量之果」。
　　辛二、唯識宗主張：
　　有一說，果因相應非有。現見山有煙之時，若位於後山，則為二種情況：若有火則是無識之境故轉成色法。若無火則觀待於煙因相，轉成邪智。倘若現時雖無火亦於煙顯現火相之識，爾後士夫達於現場產生火之現相，當轉成「煙為因」和「火為果」故。因果相反為非有，彼故若謂唯識宗之果因相應非有量果？
　　【火現相習氣心要，產生煙相之習氣，彼故謂無欺士夫，是比量善巧旨趣。】現煙相之覺識，隨繫於彼現火因之習氣心要中，剎那間轉成他體故，明知習氣之覺醒者，能燃著作義之火現相，比測能產生比量識，彼無欺士夫瑜珈行者之證成比量，釋迦慧等論師主張：若比測外界之火，是現時時態，若以心比測火則是未來時態，若無障礙則二者相似無欺性。彼故能顯現火相之覺識，從彼識而生故，謂煙現相之覺識從火相而生之詮說，而非從實火故。謂比測因法是果因相。自宗之主張，釋量論云：「彼亦現煙覺，明醒習氣者，現為火覺性，了知非火性，心續彼堪能，習氣為心要，現煙覺明顯，故從火生煙，智者有此說。」
　　第十章　詳析自利比量
　　戊二、敘述比量
　　【比量分二相自利，由因三式顯現義。】比量分二相：
　　己一、自利
　　己二、他利
　　己一、自利
　　自利比量是真實比量，抉擇自利比量分確定
　　庚一、定義
　　庚二、彼之自性二者
　　庚一、定義：
　　由因三式了解所量之覺識，亦比量之定義。不需要遮反定義，以比量無否定之義故。
　　庚二、決定彼之自性有二：
　　辛一、如何了解因相
　　辛二、了解彼之所立
　　辛一：如何了解因相又分為二：
　　壬一：認識因相之觀待實事
　　壬二：詳析觀待之因相
　　壬一、觀待實事：
　　癸一：第一因式之觀待實事—「宗」
　　癸二：隨行式隨遮式之觀待實事—同品與異品
　　癸三：設立彼諸觀察實事應理
　　癸一、第一因式之觀待實事—宗亦分為三：
　　子一、思維所比量之聲義總相
　　子二、決定適時之義為別相
　　子一、思維所比量之聲義總相亦分為三：
　　丑一、認識比量之聲—所取境
　　丑二、決定攝入何種時機
　　丑三、如何趣知聲之定義
　　丑一、認識比量之聲—所取境
　　【法與有法之聚體，詮述宗謂是真名，彼若唯取一支故，任二支分屬假名。】從因明論：「宗」、「所立」、「所比量」皆是同義異名。彼諸所取境亦分為三：「欲知有法」、「所立法」二者攝屬假名，彼諸之聚義攝屬真名。陳那論師云：「因相所立是聚義，故法與有法二者，非主要屬一方是安立所立性」，欲知有法趣入「宗」。法稱論師謂：「宗即有法」、「所比量」，謂具有差別相之欲知有法，謂所立唯同品有之說法。「法」亦攝入「宗」。「因相隨行於所立，若無所立則無因。」「聚義」亦詮說所立，故謂「宗」之辭。雖相續心亦無生效能謂之。除彼諸外，不攝屬其餘，決定宗之聲義，是共稱量故。
　　丑二、決定攝入何種時機，然則謂「宗」法之敘說
　　歸屬「有法」之法，或「所立法」之法，或是二者「聚義」之法，當成錯亂？云：不成錯亂，所有名聲適當時機能了知各個義之故。彼「宗」亦攝屬所比量等名聲之際有三：抉擇「因相之定義」之際攝屬「欲知有法」。抉擇遍相之際，攝屬「所立法」。抉擇「真實所立」之際攝屬「聚義」故無錯亂。如孫陀巴之名聲。抉擇因相之定義有一說：因總相之定義：「因三式」能決定名相、因相之相屬關係。故非抉擇於第一因式，因相之聲無「唯獨第一因式」之近因故。謂之說法？云：不應理？理由是「遍相之定義」亦攝入「因相之定義」轉成錯亂。
　　故抉擇「因相定義」之際是第一因式，若成立彼第一因式，則成立因支，若不成立「第一因式」，則不成立「因相之定義」謂之接近於共許，此是抉擇第一因式故。是接近於趣知「欲知有法」謂宗之聲。彼三者亦各具有三種時際：抉擇定義與名相之相屬之際。定義之實體作覺明之際。具定義之名相作名言之際，彼諸以喻解說易於了知。如是存在九聚因之二種假立第一種情況攝屬假借名。其後二種詮說自名—能繫念前時之假立名，不觀待重新假立名之故。謂之說法亦未必定如是，若是共許比量力之際，則無論如何皆了知故，從大部量論如理闡述之故。
　　丑三、如何趣入聲之定義有二：
　　寅一、真假名之差別
　　寅二、思惟真假之法
　　寅一、真假名之差別：
　　【隨欲說應用前名，了知彼性是真名，除唯一依彼緣由，了達其餘許假名。】樂許無任何成立「義體性」之名，然而不觀待其餘緣由與目的。隨欲者最初應用故是真名，且若了知彼義即顯現彼之外相。觀待他人共稱名之目的與緣由後，應用其他(代名詞)是假名。而且了知彼義且觀待其他(意義)顯現彼相。喻如具有脊峰垂鬍設立「牛」為真名，「牛」於愚人轉成假名，彼故彼諸具全「初立名」和「了知義」之差別。釋量論云：「無錯誤而知，最初立名言，行境是實名。」其餘錯誤了知謂喪失真義。帕姿哈雷云：「於愚者謂牛，許隨屬原因，唯義轉成妄，聲住於自義。」
　　寅二：思惟真假法有二：
　　卯一：思惟聚義為真實法
　　【聚義為宗之名聲，諸善巧原始成立。】聚義為「宗」之名聲，外道論師原始以來，共同成立真名，易於了知故。
　　卯二、思惟有法與法二支為假名之法分為三：
　　辰一、設立所立之緣由：
　　【假名觀待餘相似，和餘相屬之理由。】相似原因作為假名，如藥為烏雅爪或士夫為獅子，相屬原因作為(假名)亦分為二：a.因果相屬；「因名」假立為「果」如於詮「日」為「日光」之說法。b.「果名」假立為「因」如該「醉」為「酒」之說法。相聚之相屬一般亦樂許不違越因果關係。然而若依共通說法，以喻詮說之，謂觀待布匹之一邊之辭，曰：布邊。觀待「總聚」之名聲假立「支分」名。如詮說：鼓聲或根識，是為「支分」之聲假立「聚義」。在此唯獨「(所立)法」或「欲知有法」，各個假立為「所比量」之名，是觀待於所比量之一部支之原因，如觀待布匹之一邊，安立為布匹。
　　辰二：假立之目的
　　若謂：諸聲無目的，非期許超出根本之聲義，謂之故「無目的」，以其他之名設立於其他？曰：不應理。此又分為二：
　　巳一、所立法假立為「所立」之目的
　　【「法」假設「所立」之名，相違因相為真因，邪見斷除妄見故，聲韻需要作假立。】若詮說因相隨行於所立法。則相違之法亦實有隨行否？可能具邪見之思惟，為斷彼邪思故，謂因相隨行於所立，有一說聲韻學之需要假立所立。
　　巳二、「有法」假立「所立」之目的：
　　午一、有法假立「所立」實質目的
　　午二、斷除不假立「所立」之相似「宗」二者
　　午一、有法假立「所立」實質目的
　　【若詮有法有諍事，若遮諸邊長時諍，若詮真名喪聲韻，簡易了解故謂宗。】若詮謂「有法之法」，則首先不知是存在於同品喻之有法，或是存在於異品喻之有法，是否為第一因式？產生妄見之思惟。如：「聲法者，為無常，是眼所見性故。」於「不成因相」，亦即因相存在同品喻之有法誤為第一因式，同時具全隨行隨遮二因式故，思惟是否真因產生邪見，遮除彼邪見之故。存在於欲知有法之第一因式，假名謂「宗法」。如是云：宗即有法，若無目的不需作假立？曰：不是，宗有法破斥一切之法之義故。彼有一說：雖詮說存在之宗有法謂第一因式？且不知同品喻，是指唯同品有。或謂遍及同品有之支分故。為闡明同品喻之同品有故。若謂詮有法之法，則當了知唯第一因式？曰：不應理，若斷除這種主張，則須長時饒舌相續諍論。有法之聲，須謂「欲知有法之說法」陳述之。若非如是，則焉是重新加上正能立？懷疑之思慮故。若第二次述說，謂有法之聲是諍事，則豈無知為第一因式？設若如是敘述，則「了知」亦敘說一次能了知，而詮說二次應非智者，猶如剪指甲焉用斧頭。倘若詮說有法之法，誠當如是形成事實，敘說「宗法」當轉形成「假名」故，不依二者敘說，信許易於了解樂許謂「欲知有法之法，」之名，吐棄渣物何須繞於後頭之思惟。若詮如是真名，樂許無少許不成立，然而謂隨行、隨遮「欲知有法之法」，詮說因三式之文字不均衡故不順暢。宗法之有、無同品等等所作解說不妥當，故諸智者們平等捨心擱置之。因滴論云：雖間接了知義，唯近於「假立」，難成立文辭均衡，故完全斷除。聲韻學云：「文辭喪勢尚可，聲韻喪勢則不可。」故捨棄彼諸產生邪見且難於詮釋後，既無邪見且容易詮釋故，假借謂「宗法」名之解說。
　　午三、「假立」與「不假立」之宗相似之斷諍
　　【謂宗與有法相似，共稱方式具差別。】有一說，樂許名辭容易於解說，不剔除邪見之義，「宗」之名聲趣入「欲知有法」、「所立法」、「聚義」三者故。宗法和聚義，謂「宗」，亦於因相存在宗同品思惟是第一因式否？於此產生邪見。若生邪見，則以眼所見故為因支，亦能立聲無常。亦因相存在所比量之所立法是第一因式和具全隨行隨遮故。思惟是真因相否？產生如前之邪見。云：不相似。所謂「宗」是總聲為真實，與「法」言辭相繫，唯存在於欲知有法，則不攝屬總相而獲得別相。喻謂「手」之聲，雖趣知人與馬等總相，然而若與「具有」之辭相繫，則其餘(有情)雖同具手，然不攝入「具手」之名聲，唯獨攝入「大象」。與彼有法之聲不相似，謂「有法」是總聲與前例相同，亦與所謂「法」之聲相屬，不攝入唯第一因式。同品喻、異品喻二者亦趣入「有法之法」，與「具頭之總聲」之言辭相繫，然而不攝屬唯一大象之別相。一切有頭者攝入：「具頭」，如一切共許之故。彼故決定聲之義，是唯「共許」量故。若詮「有法之法」，則三者皆共許故懷疑。若詮「宗法」，則含括外道論者，共許唯第一因式，不許餘二者同、異品喻之有法，故無需懷疑。釋量論云：「行故有手故，立有角及象，此聲之所詮，世許非欲說。」之說法同一旨趣，如是應了知，因相存在於所比量為第一因式之說法。
　　【宗與法相屬之聲，是唯諍事如具手，與法相屬謂有法，無法決定如具頭。】攝集之偈頌。
　　除此尚有諸多種他答人之辯，共許量為實勢比量力之諍論。譬如具手之故，人亦應成具手因具有手。若非如是，則大象亦應成非具手，謂之相似諍論故，諸外道喜歡分別觀察，吾等不引述，彼故在此「宗」之名聲是欲知有法。
　　辰三、能害實事：
　　【法與有法非所立，無所立之定義故。】所立之定義：無「成立」與無「遮除」量是認持為所比量，無彼二支分之故。
　　子二、值此決定差別義(第一因式之諍事「宗」)
　　由欲許之聲除趣入業、作者、所作三者外，業轉成之境，應非具所立之法，以過遍於真實之同品喻，而不週遍於相違之諍事故。作者或作用轉成如欲願之覺識，亦非具有所立之法，以其剎那間之「比量」或「邪見」之覺識，不遍及宗之諍事故。有一說：所立法無「成立」與「遮除」量之根本實事，亦不適時際北俱盧洲之妙屋等，亦非過遍故。
　　【認持比事是欲知。】欲知有法之定義，無「遮除」「成立」之量，謂認持所立法之所比測之根本實事為何緣由？別相︱自利比量正因之欲知有法是立論者所認取，他利比量正因之欲知有法是敵論者所認取。若觀察欲知有法：聲是常或無常，則攝為「無知」、「邪見」、「懷疑」，斷除比量之增益，唯一「無知」之範疇，「邪見」於釋量論已述及。
　　【成立欲知是宗法。】欲知有法於所設立之因相成立現量或比量故，是第一因式謂之宗法。
　　癸二、隨行隨遮二者之觀待實事同、異品有三：
　　子一、破斥他宗
　　子二、建立自宗
　　子三、斷諍
　　子一、破斥他宗有三：
　　丑一、前期說法
　　【具有所立法與否，謂同、異二品之說。】有一說：追隨寶積靜論師主張：具有所立法為同品，不具所立法為異品之說法。所立法亦非唯能成立之因相，於欲知有法所認取比量之總類是火或無常等。所立之「具有」義，亦盡如欲知有法「具有」成立所立宗，若有煙故能立有火，則聚合一體和自性因無分別體性；若能依虛體，則具有能依自虛體。有一說：若欲許所立法之空與不空(同、異品)，亦不超越彼性「具有」。
　　【思維二品實相違，假立產生甚第三聚。】若誤以為同異二品為實相違，一切所知可裁決分為二品，由實體斷決或由虛體來斷決，依前者觀之，空性(法者)能立「遮無」之際。若瓶之實體是同品，則瓶之「所作性」和「無常」亦當轉成遮無；若實瓶是異品，(形成非遮無)，則「真實之瓶」和「實有常之空」等等諸相，亦轉成不具有「遮無」之名言(不成立諦實)故，二者皆不應理，倘若實瓶，是與否二者轉成第三聚，則喪失「斷決」任一方之語辭。復次，若於虛體斷決之，則能立所作性故無常之時，若唯「所知」虛體是同品(是無常時)，則所知之常為非有。若唯「所知」虛體是異品(是常時)，則所知無常轉成非有。然而彼之時，唯「所知」若轉成是同異二虛體與否，則喪失於虛體之斷決語，故無論如何皆不應理！
　　【某謂無知量之境，分為實虛二相說。】某些西藏學者無知量之境，能依「火」與「無常」等實體法成立所立法之時，斷決為實體，虛體雖可能產生第三聚，然而無過，於虛體不作立破之故。能依「因相」與「遮無」之名言等虛體，成立所立法之時，斷決為虛體，實體雖可能產生第三聚，應無過，以其實體不能作立破之故。成立之法：
　　【具有「同」與「異」實法，虛法依自虛體說。】實體具有無分別體性與相異體性，成立二種實法，和成立虛體法能依自虛體共三種，喻如：「所作性」證成「無常」是無二體性，煙性成立火具相異性和所作性之自虛體，能依正因具全因三式故，成立因相等成立能依自虛體。雖結合彼諸三種義，於一切所立法之同品，有法與因相二者於真正因相之際為同品，於相違因相時為異品，於不定因相當轉成如其所應之說法。
　　丑二、破斥彼諸說法有三：
　　寅一、作同異二品斷語不應理
　　寅二、成立虛實二分法不應理
　　寅三、別相︱成立能依自虛體不應理
　　寅一、同異二品作斷語不應理分為二：
　　卯一、同異二品不能作斷語：
　　【盡如虛實二分法，無法決定於二品，雖二品攝屬實虛，諸善巧現見成立。】若能依實體法而成立，則於實體作斷語二分法，若山成立具有火，則設立灰色物為因相之時，若灰色物是同品(有火)，則水蒸氣亦當轉成有火，若灰色物是異品(無火)，則煙亦轉成無火，若灰色物容許同異二品，則喪失同異二品之斷決。如是若同品，聲成立勤勇所發，安立「有所作義」為因相之時，「有所作義」是同品，閃電和林園之花朵當轉成具勤勇所發，若「有所作義」是異品，則瓶與鼓聲亦轉成不具勤勇所發，若是「有所作義」兼具二者，則喪失同異品之斷決語。
　　復次，若於虛體作斷語，則所作性虛體有法，能立正因之名言，以諸善巧者現見成立具全因三式之故，設立因相之時，若唯「所知」之虛體是同品，則唯「所知」之自虛體，依於「能成立聲無常」轉成真因之因三式，若唯所知之虛體是異品，則所知性異品遍及因三式，而轉成相違因，若異品不遍及因三式，則因三式轉成非所知。有一說於此之際，唯「所知」之虛體是異品，然而不轉成相違，彼二虛體相異故，譬如剎那遍及青色，然而不遍及青色之隱蔽分，如彼二虛體相異故思維之。「青色」和「瞬間」雖遍及於實體，然而不遍及「遣餘」故。云：喻不相似，若相異性虛體不轉成遍及於異品，則終究非有轉成相違因相。
　　復次，有一說所作性之虛體，能立聲無常之因相。證成名言之際是同品，設立「所知」為因相。若容許直接詮說名聲等比測，則唯「所知」容許具有作因相之名言故。若成立唯「因相」之名言，則於唯「所知」自虛體不具成立「聲無常」之因相之名言，故是異品謂之說法，雖容許如是成立，然所知是異品之時，若不遍於所知性，則轉成非所知，具若遍及所知性，則轉成相違。此時亦攝屬於同品，則轉成不定因。倘若思惟遍及實體故，當不轉成非所知，未遍及虛體故，當不成相違，則「虛」「實」體亦已成摻雜，豈形成唯一虛體法，彼故虛體亦「所知」、「所量」等是第三聚蘊。
　　卯二、觀察同異二品為壞滅斷決之理論分為四：
　　辰一、觀察不應理：
　　【若於實義作立破，當無知正量之境，若於覺識作立破，當成「有」「無」「未定」三。】若實義作能立、能破，則無法了知正量之境與「非依於外境，能依於聲義」之說法相違，若於覺識作立破，則同品決定有，異品決定無，同異二品唯獨不定「宗」，豈無第三聚。
　　辰二、極成過：
　　【不許欲知為宗故，轉成無第一諍事，不許第一諍事因，此難為宗法定義。】若許具有所立法與否為同、異品，居間第一因式之諍事，應不能獲得謂「宗」，真正諍事當成為同品，相違諍事當成為異品，彼故若質問「宗法之定義」為何？依汝見無宗故不詮謂宗法，然而真正第一因式之定義欲知有法盡如所引述同品而成立。相違之際欲知有法，盡如所引述異品而成立謂之，詮說目的故，豈能得「宗法」？
　　【第一諍事於二品，彼故餘二諍事之，「有」「無」而確定行遮，亦極難於詮說之。】諍事若於同異二品作斷語，不能詮說同品喻謂同品，諍事亦是同品之故。彼故須詮說同品喻隨行同品有；不能詮說異品無謂隨遮。相違之諍事是異品故，諍事趣入異品之設立故，須詮說異品喻—異品無謂隨遮，若於其餘攝入因三式成錯誤，若如是詮說，則一切論述皆破滅。復次：
　　【於宗法和宗二者，同體詮釋為虛體，諸因相皆墮成宗，豈有不定之因相。】欲知有法盡如因相所引述而成立故，亦是宗法，彼真正因相之際，具有所立法故是同品，相違因相之際，不具所立法故是異品故，若謂有同份？若如是，則一切因相不等分於同異二品故，「不定之相似因」轉成非有，首先不共不定因應非有，於聲成立「無常」或「常」，若設立所聞性為因，則轉成正因或相違因，成立宗法且具全同品隨行或異品隨遮之故。共不定因應非有，若聲成立是「常」或「無常」，設立所知為因，則轉成正因或相違因，常或無常之所知，存在於同品或異品之故。倘若所知是(常、無常)二者，則彼於同異二品不能斷決語。復次，所立法轉成異品，所知自性具有自虛體之異品為非有故。彼又有一說。
　　【聚義若是唯「同品」，彼之支分具彼性。】之說法，若謂聚義是同品故，彼之支分所立法，亦含攝於同品？若如是，則成立權杖故，當能成立權杖者，以其理由相似之故。
　　辰三、論證相違：
　　【所知決定為二品，欲許諍事三相違。】一切所知斷決為同品與異品二者，第一因式之諍事，與宗隨行隨遍之諍事為同異二品，欲許三諍事與同異二品相違，若謂真實情況，諍事亦為二：
　　【若謂欲許二諍事，待彼因亦成二式。】第一因式之諍事雖欲知有法為宗，亦斷決為同異二品，因相成立宗法謂第一因式，無須說，真正因具全二式同品有為第一因式，異品遮反為第二因式，(何不許三式？)相違因遮反正因，不定因為同異二品，為何不說為二因式，倘若詮說為二因式，則不成立同異品之屆中諍事？然若許屆中之諍事，雖許二諍事，亦轉成三諍事。(彼故，一切所知裁決同異二品，是不應理。)
　　辰四、非法稱論師之旨義
　　【同品異品二分法，決定非論師旨趣。】量決定論云：謂宗法有無同品等等具有九句因之分析法不適宜？若於二品亦可能不相違，轉成如是，若非如是彼不成立聲性，因此，如彼相之聲(法者)，彼非由唯「宗」和「宗同品」任其一，「觀察任許其一相」和「究竟決定各體」相違之故。若謂：與彼相相似性謂「決定」認持「決定」之故，有法轉成無？云：非如是，破斥餘義之故。彼攝集成立實有認持決定，是否定其他，喻如：首先由自生二子，那羅和無愛子，謂之說法相違。彼故，是因三式之諍事，於覺識上存在三聚蘊。
　　寅二、成立實虛體二分法不應理：
　　【各個實虛之區分，隨而趣入，名言滅。】若區分各個實虛法後，轉而作立破，則義自相非分別境，以分別境無法獲得遣餘之故，世間一切名言當喪失(功能)。倘若是實法不觀待於覺識成立外義，若是虛法觀待於覺識而成立義故。若謂二者皆成立且不相違；若如是能依實物成立實法，或依實物成立虛法，如是亦或問；依於虛體成立虛法或依於虛體後成立實法觀察之。首先不能成立，於實體無隨行之故。瓶自相無「隨遍」「隨遮」，柱自相無隨遍隨遮，一切隨遮隨遍，皆於分別境。第二亦不能成立，實物無隨行且唯獨虛體無所需之故。第三亦不應理，依虛體後當成立唯一虛法，然無虛體之果故。第四亦不應理，彼為不區分各個實虛，耽著虛體為實體，總義誤為義自相之方式，而得所取境。彼故，依數論師之西藏學者們，亦唯限無知正量之境。
　　寅三、別相能依實體而成立自虛體不應理：
　　【依自虛體而成立，觀察此法無實義。】能依虛體之法，謂成立依於自虛體，此為何？實體、義自相。無分別體性，或具相異體性，非彼上述二者—是一堅固體。首先二者依次是自性因和果因。第三者為非有，實體不超越同異二者，若是無實體，則能依因相亦不應理之故。非依實體、無實體二者之覺識，是唯持能依自虛體。思惟之若如是無意義，覺識上需能依持於「無分別體性」或「具相異之法」，若非如是，則因相之決定數當壞滅。
　　丑三、斷遮除之不應理：
　　【二品非直接相違，謂滅壞立破理論。】倘若不能斷決同異二品，則剋除「所破」故當成立「能立」，和成立「能立」故剋除除「所破」之理論，不適當之思惟。
　　【立破非宗之作用，決定量成立違屬。】剋除所破和能立所立之關鍵處，非同異二品之作用，是由量力而生，證成決定相違、相屬。例如：若成立山具有火，則同品喻於灶上煙火相屬當成立量，若凡有煙則成立火之時，由異品喻諍事之有、無皆可，樂許遮反火故決定唯彼煙之虛體，天授之房屋謂同品亦可，異品亦可之說法，非平等捨心。有一說天授之房屋，若有火則是同品，若無火則是異品故，豈容許平等捨之說法。有火無能立，無火無能害故。爾時是懷疑。不決定同異二品之故，觀待於覺識非同異二品是第三蘊，如是若成立聲無常，則具無常決定同品有，不具無常決定異品無，未定同異二品是平捨心。如是云：「若成立一則依彼，諸餘應平捨謂之。」同一旨趣，彼故觀待有關結合之一方—可斷決同異二品，相違於經論故遠離諸相。
　　子二、自宗有二：
　　丑一、觀待任何隨行隨遮：
　　【因與所立之相屬，決定有無隨行遮。】因與所立法決定量相屬後，因相隨行於所立法謂隨行，若倒轉所立法則亦遮反因相是為隨遮之法。彼諸於欲知有法之中，不能決定成立故，而於同異品喻中能決定成立。
　　丑二、認定觀待任何觀待實事有三：
　　寅一、察驗同異品
　　寅二、認定因相立破之境
　　寅三、詳析遣餘之立破
　　寅一、察驗同異品有三：
　　卯一、定義：
　　【宗與所立法之總，類同與否是二品。】量決定論云：「同品：所立法之總相存在同品義，無彼所立法，則為異品義。」彼同品梵文：薩巴叉；異品梵文：阿薩巴叉，亦即是聲義。
　　卯二、認定同品境：
　　【同品境亦假立「宗」，是遣餘性非二者。】假立彼宗同品境—是相順於欲知有法，或相順於真正因之聚義，或相順於「欲知有法」與「聚義」二者之聲義？如以各個義自相與聲義之答辯，唯止不知因明之旨趣精義是攝屬「遣餘」。然而若相順聚義是宗同品，則謂：同順於山具有火，已先同順於所差別法之欲知有法，未同順於聚義，喻如：若同順於持杖者之詮說，則正趣行同順於所差別法—士夫。復次，相順於山具有火，如何謂相順？煙之因聚足等等謂相順於他法之說。必要之際，當不成立具有所立法。相違於法稱論師所謂相順於有法之說。自宗謂假立「宗」是唯「遮除」性。
　　卯三、斷諍：
　　【此無餘他之質難，量論旨趣亦唯此。】斷除他人三種之質難。
　　辰一、或謂：
　　凡所作性遍及無常，成立遍相之際，當成立所立—聲是無常，依此因同品有之隨行週遍，決定因相觀待同品定有。成立彼無常，觀待「假立宗—聲」，和「所立之法同品有」—無常。彼聲亦觀待實有所立法之故。具有彼所立法亦相似，實質答辯：同品喻灶之煙與火決定相屬關係，若山具有煙故成立火，則同品喻設置為「同品」之名言，故成立煙與火之相屬，此灶與山二者相同具有火，謂立論者決定成立後，闡述於敵辯者之故，無相違。寶積靜論師亦云：「為了所立法由餘同品之旨義」。
　　辰二、斷除共不定因相違過
　　聲法者為常，以其是所量之故，設立因相之時，假立「宗」—聲和(同品)常法，非有同品有之故。若謂攝屬異品故，當成相違因？曰：雖非有「常之自相」，然而可能有「遣餘」，與彼(常)同品有虛空等故，彼(常)與瓶等二者，遍及所知之故是不定因，豈轉成相違因。
　　辰三、斷真正之諍事異品過
　　真正之諍事自性與自不相同之故轉成異品，若許如是則彼(諍事)適宜之因故，當不成立因相之虛體？諍事是同品故豈轉為異品，法稱論師亦云：認定同品有(隨行)，異品滅除有同品(故無)，宗有法不滅除有同品之說法，亦是彼旨趣。
　　寅二、認取因相之立破：
　　【實物別實體非餘，別「遣餘」非餘虛體，彼故實體與虛體，妄執同一作立破。】所謂實物；非如外道所共稱，諸多法攝集於一體，若義自相許為實物，隨而設立諸多名。虛體是遣餘，除了分別見故而增益外，無成立體性故是無實性，故於聲義作立破故，了知自相為合理，實體和虛體二者亦於詮釋之際各個區分，名言之際誤為同一體性後，了知所取境為合理，如遣餘品已述及。
　　寅三、詳析遣餘之立破：
　　【能依「有」、「無」二者後，三聲義成立二法。】實有法實體之親因者瓶等，無實法非實體之親因兔角等，兼「有」、「無」體二法，容許遣餘之增益，猶如所知等，如是云：「由無始習氣而生，圓滿成立邪見故，能依於有無二者，具有聲、義、法三相。」
　　丑三、耽著彼聲義而設立外義之實境：
　　如是能依三境之聲義後成立是「義」和「名言」二法。彼諸亦成立「有義」與「無義」二者，「有名言」與「無名言」共四種。彼因相三者之義，能作立破—而成立意義。若因相三者於名言能作立破，則成立名言，此能依彼自性之相屬性是自性因，滅除所破斥之際亦轉成不可得因之別相。(補注—因相三者即三境)實有之聲義：思維上之瓶。無實之聲義：兔角「所知」遍及二者，以上三者之方式，能立義和能立名言，而作能立或破斥。
　　子三、斷諍有二：
　　丑一、斷理論不應理
　　丑二、斷與聖定量相違
　　丑一、又分為二：
　　寅一：斷除—觀察同異二品不應理
　　【由煙因支灰色物，三式因支唯「所知」，若謂分同異二品，觀察則正量滅壞。】若依不分虛實而成立，則具煙成立火之時，唯灰色物攝屬宗(品)。如是遮反所作成立因相，設立因三式之際，遮反唯「所知」攝屬宗，如是觀察不應理？
　　【「煙」「因三式」之遣餘，二者「灰色物」「所知」，二者之遮反相反，二者相屬故應理。】自宗於覺識上成立第三聚無過故，煙故成立火，煙之灰色物為同品，非煙之灰色物為異品，二者無差別之灰色物是「遣餘方式」，是兼二者之法，如是遮反所作若成立因相之名言，則遮反唯「所知」，亦具全因三式是所知之同品故，遠離因三式非所知之過。不具全之所知是異品故，遮反「所知」遠離具全因三式之過。無差別二者之所知之遣餘—是兼具二者之法，若如是汝自己亦應不能斷語，「所知」是實體和無實二者，若謂遮反唯「所知」存在於第三聚故？雖無第三聚實義，然於覺識上遮反唯「所知」了知為第三聚，無相違。
　　寅二、斷除觀察「因相」和「所破斥」不應理有二：
　　卯一、由四諍事破斥他宗之答辯：
　　【遮、滅、法、因分二品，他宗答辯四諍妄。】
　　辰一：
　　若從因相遮反具有所破之法，則空性能立「遮無」之際，遮阻所破事後，不引伸其餘所立法，若設立遮無，則此所立之法應從遮無之名言而遮反之，彼「遮無之名言」法性，所破之法具有「遮無名言之空性」之故。若許如是於因相無隨行，以其因相不趣入所立法之故。倘若因相遮反所破法，則「遮無之名言」成立「遮無之名言之空性」，從遮除所破事後，設立引伸他法，應遮反欲知有法，欲知有法彼遮無之名言是所破法故，若許如是則當不成立宗法，以其因相不趣入欲知有法之故。某些學者或謂：遮反具有所立法，然而無不轉成隨行，至於「隨行」，因相盡如欲知有法所破除之事，趣入具有所立法故，之說法不應理，若因相與所立法無二體性，則轉成遮無性，因相與所立法相異性，則自性之因相，當不成立隨行所立法之故。
　　辰二：
　　因相滅除所破事之際，若滅除具有所破法，則彼前之自性之因相，應滅除所立法唯遮無之名言，若許如是，則滅除所立法當成相違。然若滅除所破斥之法，彼相違遍相可得因，應成滅除「自性因之有法」，以其有法(彼性)遮無之名言是所破法之故，若許如是，則謂剔除有法當成相違之說法，樂許如前之答辯，唯限於無知「遣餘」。
　　辰三：
　　若空性成立遮無，所立法︱「遮無之名言」是同品，則「遮無之名言」之自遮反，應依於捨棄所立法。若遮無之名言是異品，則彼所立法適合於因相，當不成立隨遮式。若不適合於因相，則因相當成無隨行所立法？有一說：「遮無之名言」是異品，信樂因相不攝屬捨棄所立法，應無不轉成隨行，以趣入具所立法之實事故。亦唯限於無了知「遣餘」之理論。
　　辰四：
　　具全因三式之所作法者，若能立真正因，則因相具全因三式。若彼因三式是同品，則彼因三式自虛體(遮反)，成立聲無常應成具全因三式。若彼因三式是異品則因三式之定義當不轉成名相—真正因相？此又有一說，若「所作性」成立唯因相之名言，則因三式亦是同品，若因三式成立聲無常，則應是異品，因三式不具能立聲無常之因相之名言故謂之，屆此區分後答辯者，因三式之自遮反，當成第三聚。
　　卯二、自宗之答辯：
　　【遮無名言與遮無，總遮是三聚應理。】前「辰一～辰三」三者之諍論，遮無之名言，誤為「遮非」之可終止諍論，倘若遮無之名言是「遮非」，則能立能破轉成同一體性，若許如是終究「有體」「無體」當成同一體性，彼故此「無」是遣餘故，無少許法是假立名為「遮無」。故因相「遮反」或「滅除」所破事皆可，以其所破實事是「遮反」或「滅除」所破斥之法。復次，若「空性」成立遮無之名言，則遮無之名言之空，滅除所破事—空性，豈相違。復次，遮無名言之空亦具有遮無之名言，是吾等所不承許。
　　辰一：
　　所作性有法，為能立正因，以其具全因三式之故，然若以遮反方面分析，(轉成第三聚)趣行於各個三式無相違故，遠離一切過。如是使用脊峰垂鬍作為定義等，一切亦應如是了知。
　　辰二：
　　倘若應用一切所知，不能斷決其一方，如是承許，與聖定量相違。某些外道主張：能立與破斥之義，欲許所立法之空與否，為直接相違義，欲許於覺識上懷疑為異品義故。量決定論云：「若如是，懷疑所立法，亦非轉成異品。」之說法相違思惟之。(云何於覺識上懷疑所立法？設置異品義故，應非轉成異品，若許如是與吾等主張相違故，如是與聖言量無相違。)彼諸相違之旨趣，詮說過不相違背，故剔除住於第三聚之義，於覺識上能立「宗」之概念，不剔除第三聚之旨趣，故諸法之取捨無觀待於「宗」之理論，彼諸應適用於互相斷絕之定義故，是能遮反第三聚。
　　癸三、設立彼諸觀察實事應理
　　【盡其轉成設立因，觀待於三宗而得，任一實質不具全，承許是唯觀待事。】彼三宗者之總相設立因相，是計量功過之實事故，別相真正因相之際，須成立「宗」與「同品」，雖然不成立異品亦無過。
　　【能立能破作遮遣，此分實虛為二品，諍論之過無　傷。善巧了知正量故。】屆中之偈頌。
　　壬二、詳析彼觀待之因有三：
　　癸一、真因
　　癸二、相似因
　　癸三、決定真假因
　　癸一、真因有三：
　　子一、因之定義
　　子二、認定事相
　　子三、名相之分析
　　子一、因之定義有二：
　　丑一、認識定義
　　丑二、如何使用彼定義法
　　丑一、認識定義有三：
　　寅一、破斥他宗：
　　【從一式乃至六式，許餘卑劣法錯亂。】外道餒杰主張：除正因外餘支不合理，欲許唯一式之說法，此不應理。若除「有法」外，其餘不應理，則轉成不共不定因。若除「所立法」外其餘不應理，則眼所見性故，成立聲無常，應成正因。若除「聚義」外，其餘不應理，則當觀待於所立。若除「能立」外，其餘不應理，則不違越於唯「因三式」。又有一說：欲許「隨行宗法」或「隨遮宗法」任一皆可。不應理，隨行之差別者含攝於隨遮故。是唯因三式於同異二品，唯「見」「不見」而誤解「隨行」「隨遮」之故。吠陀某一派主張：成立有法為「昔前者」，同品有為「有餘者」，異品無不見於「總相」，於現量和聖言量不妨害，應「無相違」，欲許因四式亦無知因三式之變化。若成立因三式則無相違。若相違則非有因三式之故。有一說：因三式與彼了知識而承許因四式。和欲許因三式，確立各個數目和無妨害之有境等因五式，亦是無知於因三式之變化，易了知不應理。
　　又有一說：於因三式之中，斷除妨害所立之因相，成無妨害之有境。剔除無錯亂相違因，為隨欲說之唯一數者。覺識上斷除未決定因三式，謂決定是六式說法。此後面三者不應理，且或無妨害之有境是所立，直接妨害是剔除。彼遮除是斷除無明顯之所立宗，而且不設立妨害因相，需成立所立性，若成立所立，則無需要因相故。懷疑為妨害量，非過故無需斷除妨害量。又隨欲說之唯一因數者，成立因三式量，「相違」無錯誤為非有故。依此，成立「宗法」之實事，若無所立則無不錯亂，與彼義相違為非有，所謂「決定」亦謂決定唯因三式，當無轉成餘式，除彼外不需其餘，以其無「否定」之故。
　　寅二、自宗：
　　【成立宗法定相屬，是無過因相定義，成立宗法第一式。】若同品有則存在隨行式。若遮反所立則具全隨遮式，成立相屬故，彼是因三式之旨趣。
　　寅三、斷諍：
　　【因二式與隨行相，引伸遮反無二過。】有一說：宗法與差別隨行者或差別隨遮者，二者或成立宗法相屬，含攝隨行，隨遮二式故，轉成因二式之說法無過？若無「能證成同品」，「能破除異品」二量，則當不成立相屬，若證成相屬，則成立隨行隨遮之因二式故，是成立因三式，又若唯「隨行」者為錯亂，差別隨行者若歸攝於隨遮之範疇，則引伸隨行隨遮不應理。若因同品有則存在所立法—彼隨行性，若遮反成為異品無則遮止所立法，虛體是無錯亂不相違。彼故遍及彼宗法支成立彼宗法相屬決定因三式同義異名。
　　丑二、彼定義如何使用法：
　　正因決定因三式，或謂唯容許決定。此由三點解析：
　　寅一、破斥他宗：
　　【許決定非因疑故。】「容許決定」不定故是懷疑。若設立懷疑之煙等因，是不成立。量決定論云：「若懷疑自性或彼之實事，是不成立因相，譬如成立火含攝於霧煙等之實體產生懷疑」。如燈火對於色，非能了悟自之體性故。若未定能依於「遍滿」或「有法」，則非能成立彼自性因。亦無法比測決定之因相故，轉成懷疑。「不成因三式懷疑，非了悟者之能立」。
　　寅二、詮說自宗：
　　【確立因相能立故。】於外界定義不能作立破，而於遣餘方式作立破，於剔除方面成立唯「因三式」，亦存在於有餘不定因，而且趣行「能立」非有不決定，若無決定則當不成立相屬之故。彼故，陳那論師云：由相屬旨義是決定之說法。唯一「容許決定」是現量之境界。某一樂許實有義自相，彼非因相，外義非所依。能依於聲義成立。「比量」和「所比量」之名言，能依成立相異識而設置。最後信樂「決定性」，觀待因三式。故不謂此根識能緣聲義境而謂緣持。因相之聲亦不說「能了解」，而謂「能知」性之說法。
　　寅三、斷諍：
　　【此無其他之質難。】彼有三：
　　卯一、不決定因不應理
　　有一說：「決定」無「否定」義，雖不決定亦是因相之故。若非如是，則箱內之種子亦非種子謂類推之。斷除懷疑之煙等，如箱內之種子，亦若不與緣相聚，不欲許種子作用之因。若不決定因，則「不能成立所立」非能立之因。
　　卯二：實義法不應理：
　　倘若所決定因三式，若觀待彼能決定之覺識，則「煙」和「所作性」等非轉成實義法(因相成立時，義與名言皆成立，譬如：謂「牛」謂唯名成立牛之實義，謂唯名因相成立實義性，因相非煙之作義功能，非能生苗芽之種子。)若不觀待覺識，則懷疑之時亦存在「決定」故，應無法斷除懷疑之相似因？云：雖觀待覺識上然而「煙」與「所作」等當不形成非義法，以其觀察現相緣持同一體之故。
　　卯三、極成過分為五：
　　辰一、名相應成實義之過
　　應成諸士夫所決定，吠琉璃青色是實義法故。若任一世夫觀待諸實體，如觀注於青色，一切因相應成真實青吠琉璃之過？吾等於覺識上顯現義相，認取義故一切因相無過。
　　辰二：由「因相」不生「緣取因相」之過
　　未決定因三式之前，非轉成因相故，從煙等產生緣取因相之覺識，於彼非因相產生緣取因相之覺識，若承許之。「凡事盡相似，緣因心之因，由彼相似事，生彼具因心。」謂之說法相違？吾等所引述因之體性，承許從煙勢作性等產生緣因心。不承許由決定因三式後而產生因相之定義。
　　辰三、「境」「有境」應成顛倒因果之過
　　若謂決定因三式觀待於覺識(有境)，則觀待已相異之覺識轉成彼因，觀待已成相異境之實法故轉成彼果？曰：不承許由決定產生境。(決定因三式之覺識彼有境非作彼之因，「彼覺識」性是遣餘方式之覺識，以其是所作境是無過。)唯「決定」是遣餘方式所取實境法，不相違。
　　辰四、「能破因」為無常之過
　　(譬如：虛空法者，空無實體，以其有所為義之空故。)有所為義之空等當成無常，若前時未決定，則非有所為義之空故，若後時決定，則成為正因之故，若承許之，應成實體？若實義剎那滅，則轉成無常。覺識上暫且所持取，故轉成無常之實義，則為極成過。若彼轉成過，則容許決定，亦具相似過。
　　辰五、定義相似過：
　　若謂正因須要決定，則定義亦須要決定相似故？欲許如是，一切立破不依於實義之聲，能有所為義故。決定名相是需決定定義性，不了知遣餘之境，於實義上亦無少許定義名相之立論。此有一說：因相之聲義，是能知所立，彼亦若直接了知(所立)，則須決定。若間接了知，謂可容許決定之說。斷除諸決定者詮說之過，非量論之旨義，而且唯限無知於立破之理論。故終究如是思維、測察，遣餘是觀待覺識上一方之理論。
　　子二、認定事相有三：
　　丑一、破斥他宗：
　　【某謂諍事所差別，欲許為因之事相。】
　　寅一、隨行之成立決定遍及總相，隨遮當成立決定遍滿遮除諍事：
　　若彼諸不成立，能立極成過之方式。(喻：具煙山法者為有火，以其有煙之故，彼山之煙是因之事相。)因之事相—唯「山之煙」。同品喻雖不隨行然而決定因相之定義量故。唯「煙」之總相若成立遍及火，則境、時、相之差別是遍及煙。然而亦當成立斷除不遍及火之懷疑。倘若雖成立遍總相，然而不成立別相，則唯「實事」之總相，成立遍滿具「一」與「諸多」，然而於真正實體當不成立具一與諸多性，以其所遍—不成立真正之實體之故。若承許之，離一與諸多之隨遮當不成立週遍。倘若雖不成立真實有，然而於唯「實事」總相成立遍及具一與諸多故。彼唯「實有」性，若是真正實有，則不週遍真實之一與諸多。終止思維上之疑疑慮故當成立週遍？於此亦雖所遍山之煙不成立量，然而—唯「煙」總相成立遍及唯「火」故。雖唯「煙」是山之煙，亦彼煙不週遍火，或終止思惟之懷疑，為何不成立遍相。
　　寅二、剋除唯「煙」攝屬無火
　　別相：山之煙亦剋除趣入無火故。當能立山之煙遍及火。如妨害量剋除所作性是常故，如成立所作性遍及無常。
　　寅三、：若不成立彼諸遍相則為極成過
　　應成中觀論見不剔除說實有部之過。應成觀待遮反之一方，懷疑非因相之過等等暢述說法，此不應理。
　　【遮除不具是諍事，如是吾等亦無諍，遮除具餘無隨行，法和所立亦如彼。】欲許「山之煙」等所差別諍事，為因之事相。彼若結合「遮除不具」，則亦是吾等所承許為無諍。遮除不具之時，不轉成同品喻無隨行，除了自不具足外，遮除其餘為非有。若結合「遮除具餘」，則無隨行，欲許隨行當決定週遍總相等等，諍事之法結合「遮除不具」謂，僅限無知因明論式。
　　丑二、自宗：
　　【因之事相是遣餘。】正因之事相，無所差別境、時、相之煙和所作性等總虛體。於諍事成立「遮除不具」為宗法，因相隨行於所立謂「隨行」。遮反所立法之量力而成遮反因相謂隨遮，如是所立法亦結合「遮除不具」。
　　丑三、斷諍：
　　【此無其餘之質難。】有一說：因相之總相為非有？雖無實體之總相，然而不相違於遣餘之總相。若謂一總相不應有二式之觀點？彼遮除之總性，相屬「宗」和「同品」二者故不相違。若需同時決定因三式，則若成立宗法當成立所立。若謂允許漸次決定，則所聞性亦轉成正因？總之不能同時趣入二種思惟故，，依漸次決定，然而有時須決定同時了知，修習因三式明現故，若成立宗法則了知成立所立。若謂總相是所立則成立應能立？云：無過。有法成立「遮除不具」之故，若了知此方法，則自然遠離，差別於無隨行之諍論等等。
　　子三、詳析名相有三：
　　丑一、如何分析法。
　　丑二、決定分析之自性。
　　丑三、破斥彼諸相屬之邪見。
　　丑一、如何分析法又分三點：
　　寅一、實體方式分析
　　【具有彼定義因相，轉成諸多分析法。】彼因三式亦依所引述因相之方式分析，設立「遮無」和「遮非」二因相。若依「所立法」之分析，則成立「遮無」和「遮非」二因，若依相屬關係之分析，則「同體相屬」和「彼生相屬」二者。彼亦分直接相屬和間接相屬二者，若依成立法分析，則為「成立意義」和「成立名言」。若依「能立」分析，則為「共稱勢力」和「實體(事)勢力」二者。
　　寅二、若以結合方式分析，則分為不可得因、自性因和果因三種。
　　寅三、斷諍：
　　有一說：若謂能立因可分二種，能破因亦分二種共為四種。若能破因含攝於一種，則能立因亦可含攝於一種。或謂四種否則為決定二種？此之辯答，成立三因相不相屬於決定作二種或四種，此是合理之義。
　　【法稱論師作決定，結合方式「因」為三。】能破因終究含攝於可現不可得因故，同一喻體之中，容許抉承性含攝於同一體。能立因之結合，於同一喻體之中不容許結合之故，分為二種因(自性因、果因)結合之方式，決定三種因相之數目。
　　丑二、決定(名相)分析之自性有三
　　寅一、不可得因
　　寅二、自性因
　　寅三、果因
　　寅一、不可得因有三：
　　卯一、定義：
　　【滅除所破具三式。】
　　卯二、詳析分類有二：
　　辰一、體性不可得：
　　【體性不可得有四。】猶如：a.前面地上瓶子可現不可得故，成立「無」之名言謂：自性不可得。b.熄滅火後，滅除煙等謂：因不可得。c.猶如遮阻樹故，消滅沉香樹謂：能遍不可得因。d.消除煙故滅除煙因無質礙力等謂：果不可得因。遏止彼諸相屬之境故，消除彼諸相屬法共四不可得因。
　　辰二、相違可得：
　　【相違可得有二相。】彼又分：
　　巳一、「互不并存」可得因
　　巳二、「互絕相違」可得因
　　巳一、互不并存可得因又分為二：
　　午一、破斥他宗之決定數目：
　　【熱觸四遮寒觸四，故結合謂十六因。】火和火因無質礙力、火果為煙、火之所遍—檀香之火共為四種。寒觸亦寒觸、寒觸因—無質礙力、寒觸果—汗毛直豎、寒觸之所遍寒霜之觸覺共為四種，彼亦寒觸等四種為不可現之實事。若熱火滅除寒觸四種，則謂自性相違自性可得等四種。若檀香之火滅除寒觸四種，則謂自性相違所遍可得四種。若煙滅除寒觸四種，則謂自性相違果可得四種。若火因無質礙力滅除寒觸四種，則謂自性相違因可得四種。共為十六種，承許如是，最後相違因可得四種不應理。
　　【火非為無質礙力，無相續故無法滅。】火唯「因」錯覺性執為無質礙力，不容許設立因之說法故，既不許能立所立。然而思維容許滅除所破亦不應理，熱觸第二剎那無質礙力，是產生火之薪柴故。彼非火彼(薪柴)不剋除寒觸。倘若非如是，若火無質礙力能差別作用，設立火為因相，則剋除唯「火」故，不須「火因」之因相，而設置熱觸無質礙力為因相，是剎那之虛體，若設置火作為火之相續，則剎那之火—(無相續之火)，不能剋除寒觸故，無質礙力非因相。然則，若謂相違所遍可得。亦若檀香火為所差別火故，當轉成相違自性可得故，彼二種相似？云：不相似，檀香火是「火」性故與寒觸相違，「差別相異總法故」謂之說法。亦容許設為因相，若非如是，則滅除「昏暗」設立燈火，滅除「常」設立勤勇所發，滅除「結合識」設立阿羅漢等，從經典論典設立別相，一切皆喪勢。彼諸亦「究竟明相」和「所作已辦」和「　槃」之故。
　　午二、自宗：
　　【量論宣述多種論，能滅。是前十二種。】法稱論師之量論，謂三種或四種皆如理之宣述，然而隨行哲大利現前抉擇，唯彼前之十二種。
　　巳二、「互絕相違」可得因：
　　【相互斷絕於實事，「因」和「有因」為非有。】
　　午一、敘述相違法：
　　互絕相違實事，是具「肯定」「否定」故，應無「因」和無「有因」。如是云：復次互相斷絕是適用定義之相違，如常和無常謂之說法。剋除(否定)常之際，遍及成立肯定無常。
　　【至於彼之所差別，是能遍相違可得。】喻︰聲有法，為常實體之空，以其所作性之故。所破斥—常之實體遍及非所作性，與彼相違，設立(緣)所作性為因相，是能遍相違可得。
　　【妨害量之相違亦，攝能遍相違可得。】妨害量之相違，「觀待」破除「決定」、「無觀待」則剔除「不決定」。喻如：彼具觀待(餘因)，是不決定，如染衣—觀待於染料。(瓶)破滅亦觀待於他因謂之，與「決定」相違是為不決定之所遍，設立「具觀待」為因相後為剔除「決定」。
　　午二、任何存在不觀待於餘因，是決定彼之體性
　　如因緣聚合，終必產生結果。「瓶」破滅亦存在不觀待於餘因。相違於不決定，決定所遍。設立「無觀待」為因。攝屬於相違所遍可得。有一說：彼諸唯「相異」欲許互絕相違前已遏止。為何欲許之？如結合藍色四種破滅黃色四種，需如是承許不並存相違因故。含攝於三種互絕相違等，攝入能遍相違可得是類似。故懷疑其支分是不可現因，以相違之方式破除。應用互絕相違而趣入，滅除兩者相互可現，當證成現量故，無觀待於相違因。
　　卯三、決定能破因之相屬法有二：
　　辰一、破斥他宗：
　　【遏止實事之相屬，不并存聚體生妄。】立破二者，欲許實事之相屬前已遏止。有一說：遮反不並存相違可得，而欲許能依「彼生相屬」，所破事寒觸四種，能破因具火勢等四種，從無實聚體而產生之說法，云：不應理，以其所觸可能平等捨心之故，和極成過之故。
　　辰二、自宗：
　　【遮屬境故遮屬法，成立覺識反相屬。】體性不可得，遮除成立因相之相屬境故。剋除相屬法性，決定成為相反相屬，因不可得和果不可得，是相反彼生相屬因相。自性不可得，和能遍不可得之互絕相違因，是相反同體相屬因。故成立相屬。同品喻之中，因相遍及所立法成立量後，於異品喻成立或不成立皆可，若妨害量之阻遮自性因不可得和能遍不可得，則剋除彼生相屬「果」不可得和「所遍」不可得故，當成立覺識上之相屬。「彼故所立法於異品喻決定，不欲許此之實事。」
　　相違可得，若成立對立相違，則一方面剋除妨害故，不觀待於滅除統一相屬故，且不需要察驗遮反相屬。
　　寅二、自性因有三：
　　卯一、定義：
　　【成立自性具三式。】謂之。
　　卯二、分類有二：
　　辰一、因相之實體：
　　【無二體性自性因。】彼亦分為：
　　巳一、因相之分析
　　巳二、所立之分析
　　巳一：因相之分析亦分：
　　午一、「無觀待」別相
　　午二、「觀待」別相二種
　　午一、無觀待別相：
　　如成立無常設立「存在」為因相之真實因。
　　午二、觀待因相亦分二
　　未一、觀待自法之差別
　　未二、觀待他法相屬
　　未一、觀待自法別相，亦有二：
　　A.唯觀待「存在」設立「所作性」為因相。B.如直詮觀待設立「緣因別相相異」為因相。
　　未二、觀待他法相屬
　　如設立「具生」為因相，如設立：「產生所差別之無二體性」。此表示與「所立」「同一體性之法」設立任何法，吾等謂一切具足因三式是自性因。
　　己二、所立之分析：「成立意義」和「成立名言」。
　　辰二、攝於同分之範圍：
　　【攝彼同分之範疇。】外道主張，承許遮反因相，由緣因聚會定數具全之因，比測容許產生結果。煙因(火)無質礙力之因相，成立有為之煙(無常)等等承許成立他義，一切不觀待於他義，含攝於自性因之範疇。
　　卯三、斷諍：
　　【同一故無相異過。】倘若須要彼自性相屬，如煙因無質礙力成立煙之無常。曰：不週遍，以其實質相異之故？「煙因無質礙力」和「煙之無常」二者，雖實物非同一體，然而設置煙因無質礙力為因相，觀待於現見煙正昇起故，若於「正昇起實義煙」和「煙之無常」是同一自性義，若非如唯「因」是心識，非自性之因相。
　　寅三、果因相有三：
　　卯一、定義：
　　【成立存在具三式。】謂之：
　　卯二、分類有二：
　　辰一、果因相之實事：
　　【彼生相屬為果因。】復次：一般樂許一切(諸)果因相遍及先因而證成能立法方式依於煙因後，然而若煙故成立唯「火」，則成立因之虛體之果因，由唯「名辭」因相，士夫之所作為前行。虛空中之煙是火為前行等等成立火前行之故。(因前行為果因相)從隨欲詮說之因相比測義，煙為薪柴所轉成。差別煙故成立現時之火，從夜間森林燃焰比測煙，由味道比測「色體」等，比測因之法為果因相。
　　辰二、攝屬範圍：
　　【彼亦含攝於同分。】外道欲許相反因相，從水鴨比測水，和水不動搖，從棗核之適存，比測能、所依等等他利之能饒益故，歸屬於果因相之範疇。
　　卯三、斷諍：
　　【成立相異故離過。】果因相亦若需要從彼生相屬之原則，則虛空濃煙滾滾有法，是火為前行，以其唯「煙」之故，謂之設立。結果置於有法，未遍及果因相，以其「前行之火」和「唯煙」二者是同一物之故？若成立同一物之支分，則實非果因相，然而從彼前之火產生現時之煙之方式，成立(火)因為前行故不相違，如從現時之煙(身)比測先前之火。復次，從瓶論式中未遍及昇起比測瓶總相之思維。以其從無實之總相不產生論式中實體之故？隨欲詮現起總相，為近取因作用，與顎作用相遇故，從俱生緣之作用產生論式，比測因法不相違。如是此二能立因之總定義，成立所立具全因三式。分作二者之因：「凡實有則不生或，諸自性無分別者，彼從彼生無錯亂。」謂之義詳為分析之，如是彼自性、果、不可得三因相，亦是自性因、果因二因相成立實事因。不可得因相，是能破斥之因相。謂之說法能依之而區分。
　　丑三、破斥彼諸相屬之邪見有二：
　　寅一、因明學家前期說法：
　　【有一說九種相屬，能立相屬有四種。】一切因相若依相屬關係，則為直接或間接相屬任一皆可，實相屬法若需直接相繫之相屬境，則展現論式「總相」和「煙因無質礙力」不遍及能立無常之煙等因相。因果之「能」「所」差別法若成立唯「相屬」關係，則煙故證成檀香之火。有質身之所作性，亦能立無色身之無常，亦當轉成因相。若謂煙和火，所作性與無常相屬之故？一般形成九種相屬法。相屬法：實相屬法和彼「能」、「所」差別法三種。相屬境亦如是有三種，實相屬法與三相屬境相繫屬，相屬法之「能」「所」差別法二者，亦與三相屬境各各相屬等共九種。相屬法於引伸「實相屬法」和彼能差別法二者相繫，不引伸所差別法之相繫，以其遍及所差別法，不成立遍及能差別法之故。相屬境引伸「實相屬法」與「彼所差別法」二者之相屬性，不引伸能差別法之相屬，以其若實有能差別法，則未決定有所差別法之故。若如是，相屬境之體性或所差別法二者，相繫於相屬法之體性或能差別法二者，引伸四者，不引伸其餘五者。