五明学第三章　征服自我

四、得法才能成功
　　（一） 盲钻乱撞不成材
　　世间打拳的人，有“练家子”和“打野拳的”一说。所谓练家子，就是专门拜过师，受过系统训练的。所谓打野拳的，就是没得到过明人的指点，而自己瞎练的。
　　从效果上来说，当然练家子成材的较多，而打野拳的成材的可能性几乎是零。有个别打野拳出身的，也是经了明人指点后，才能真正成材。
　　其实，任何一门学问都是如此。经明白人指点过的人，往往成材的较多。而自己不知如何学习，盲钻乱撞的，成功的实在太少见了。
　　这道理其实非常简单。不会的人往往找不到学习的门路，这是正常的。经明白人指导，能找到一条正确的途径，这当然就容易成材。
　　而自己找不到路，却又不肯向他人请教，则成了没头的苍蝇，一味瞎撞怎么成材呢？
　　而且，人之所以要学习，就是因为自己不懂，懂了也就不用学了。所以，学习的人，尤其是初学的人，即使拿着书本，也不明其义，这是正常的。所以当然需要明白人指点。
　　自己看了书不懂，又不愿向人请教，那就只能按自己的想法理解。可是，既然自己本来不懂，那按自己的想法理解，多数都是瞎解，错误的。如果自己按照自己错误的瞎解学习，不仅难以成功，往往还会误入歧途。
　　所以，不管学习任何一种学问，都应虚心向明白人请教，得到明人指点。盲钻乱撞是不能成材的。在信仰上，就更是如此了。
　　（二） 事半功倍与事倍功半
　　世间有“事半功倍”与“事倍功半”一说。
　　什么叫事半功倍呢？就是说，花了很少的功夫，却得到了很大的效果。
　　什么叫事倍功半呢？就是说，花了很多的功夫，却得到了很小的效果。
　　人的努力与收获不是成正比吗？为什么还会有事半功倍和事倍功半呢？
　　努力与收获成正比不假。但是有些人努力的效率高，所做的是有用功，所以就会有事半功倍。而有些人努力的效率低，劲没使在正地方，尽做些无用功，所以就会有事倍功半。
　　人为什么会尽做些无用功呢？很简单——不得法，而人努力效率高的秘诀就是——得法。
　　做同样的事，为什么有人得法，而有人不得法呢？因为有些人肯学习，肯总结，所以就会得法。因为有些人不肯学习，不肯总结，所以就会不得法。
　　人往往不会是天生就什么都懂的。
　　人之所以要学习，就是因为不懂。既然不懂，当然就会不得法。所以要向明白人请教。通过努力地学习，自然就会懂了。懂得了道理，当然就能得法。
　　自己不懂，却又不肯向明白人学习，当然就仍是不懂，所以一直不得法要。
　　人既然不懂，为什么又不肯学习呢？因为自大。有这么一种人，他（她）们认为自己什么都比别人好，自己的一切都好于别人的一切，这也就是所谓的我慢。我慢的人，当然不愿意向别人学习的。
　　自己不懂，又因为自大不肯学习，所以不得法。如此事倍功半也是活该。
　　当然，也有根器极利，自修就能迅速得大成就的。但是，这种大利根人实在太少了。
　　大利根人往往有几种特征：首先，大利根人在物质生活上知足，所以不会一心钻在物质上，而耽误了自己的学问修养。其次，大利根人懂得约束自己的行为，不会胡乱为所欲为，而耽误了自己。再有，大利根人不贪爱世间的名闻羁绊，又不好热闹，所以自己能专心办学。另外，大利根人勇于向明人请教，所以能进一步提高自己。
　　勇于向明人请教，是大利根人的基本特征。而那些自以为了不起，不肯向他人学习的人，当然也不是大利根人。
　　所以，不管学什么，做什么，想得法，就要向明人学习。得法才可能事半功倍。
　　（三） 五明学
　　大乘佛教有五明学。这五明学被视为菩萨的基本功。大成就者就是通五明的。
　　所谓菩萨，并非象一般想得那样是神。佛教中的菩萨，是发菩提心，行菩萨行的佛教行者。
　　五明作为菩萨的基本功，当然菩萨是应当具备的。其实，学习五明学不仅对于菩萨，对于普通世人，也一样是非常有意义的。
　　五明的内容分别是：声明。因明。内明。医方明。工巧明。
　　1） 声明
　　所谓声明，就是语言文字的学问。语文知识、地方方言等都属于声明。
　　作为菩萨，如果连对语言文字的理解和表达都不懂，那当然成了笑话。即使对于普通世人，如果在语言文字的理解和表达上有很大障碍，人家说话听不明白，自己想说话却表达不清楚，那还谈什么成功呢？即使是聋哑人、盲人还得懂他（她）们的语言文字呢。
　　有些人说：“我什么都明白，就是表达不出来。”
　　这实在是很可笑的。为什么呢？其实理解与表达是相应的，理解得越深，表达得越清楚。表达不清楚，那是因为理解得不深。完全不能表达，那根本就不明白。
　　如果一个人对一件事能谈得上明白，那就能够表达。理解到什么深度，就能表达到什么深度。如果一点表达都不懂，那么对别人的表达是怎么明白的呢？所以，根本就不会有“什么都明白，就是表达不出来”的事。
　　如禅宗佛教高僧们的机锋，一般人听不懂，更谈不上表达。而有觉悟的明白人是能听懂的，所以他（她）们也同样可以表达。但却没有听懂了却表达不出来的事。
　　如果一个人说他（她）什么都明白，就是表达不出来，其实说明他（她）根本就不明白，还不愿承认。他（她）也许听到过，但对所听到的，也根本没能理解。
　　2） 因明
　　所谓因明，就是逻辑上的学问。推理、辩论等都属于因明。
　　菩萨不通因明，那就成了笑话。而对于普通世人，若没有逻辑推理能力，不能合理地理解与说清道理，对于自己的成功，当然是莫大的障碍。
　　有些人爱凭想当然办事，不喜欢因明。所以他（她）们在逻辑推理上有很大障碍，以使他（她）对一件简单的事物，都不能正确地理解。可当人们告诉他（她）们会错了义时，他（她）们还觉得很委屈。
　　还有些人看不起精通因明的人。他（她）觉得，老实人不会说，而不老实的人才会说。而自古的大论师们都善辩，难到他（她）们都不老实？不老实怎么能有那么大的成就呢？答案很简单，这些觉得老实人不会说，不老实的人才会说的人，只是在给自己的不明白找借口罢了。
　　有些修行人说：“修行修心莫修口。”这也是可笑的。为什么呢？因为这些人认为心与口是分家的。其实心口永远是相应的。所谓口是心非的人，他（她）们心里想得本来就是骗人，才会说出骗人的话。而真正修心的人，随着内心的明白，表达、推理能力自然就越来越强，这是再正常不过的。所以，修心的同时也就修了口。表达、推理等能力的提高，具足种种善巧方便，本就是内心明白的一种表现。怎么可能把心口分开，又光修心不修口呢？哪里有心里什么都明白，就是说不出来的事呢？除非是哑巴。事实上，把心口分开，就这些话的人，往往却是爱骗人的。
　　还有些人，把因明仅仅当作一种辩论技巧，而排斥因明。他（她）们认为：“学问在于自心觉悟，而不用争口舌之功，所以因明根本就是没有用的。”
　　这种见解是很浅薄的。为什么这么说呢？首先，因明不仅仅是辩论技巧。因明是逻辑上的学问。学习因明，具备一定的逻辑推理能力，才能更好地理解学问的心髓。如果因明没有用，那逻辑推理的能力也就没有用了。而没有逻辑推理的能力，又怎么作到自心觉悟呢？
　　再有，因明辩论可不是争口舌之功。人们辩论，是为了把学问的心要搞清楚。因明辩论是有自觉觉他的作用的。
　　首先，通过因明辩论，可以使自己对学问的理解达到更深的程度，乃至彻底地觉悟。
　　另外，通过因明辩论，可以帮助其他人搞清楚其尚未明白的问题，以使其对学问的理解程度加深，乃至彻底地觉悟。
　　（3）内明
　　任何一门学问，都有其根本的理论基础。所谓内明，就是清楚自己的信仰的根本原理。
　　如一个中观宗佛教的行者，一定要明中观宗佛教的根本佛理；一个唯识宗佛教的行者，一定要明唯识宗佛教的根本佛理；一个道教行者，一定要明道教理论；一个儒教学者，一定要明儒教学说；一个共产主义者，一定要明共产主义的根本原理。如此等等。
　　作为菩萨，如果不通内明，那真是天大的笑话。不仅如此，不管哪一门道理，如果有人没有内明基础，确喊着是某某学者，那都是天大的笑话。
　　有人说：“老实人应该是只做事，不学理。学理的人不老实。”
　　这是非常可笑的见解。凡事皆有其理，不懂理的人，做违理的事是再正常不过的。违理做事，岂不是把事情越做越糟？不学理，糊里糊涂地做事，要么是迷信，要么就头脑有毛病。
　　有些人说：“某某人证量到了一定高度，但行持却根本没到。所以内明并不重要，关键在于做。”
　　这是典型的胡说八道。所谓证量，是通过长期的行持，使自己对大义的理解到达了新的高度，有了一定的造诣。证量根本就是建立在行持上的。行持不到哪来的证量？
　　所谓内明学的深度到达了一定程度，绝非是从表面文字上可以理解的。举个例子来说。如学儒学，能照猫画虎地说两句子曰诗云，这是大多数人都能做到，但这绝谈不上造诣。而想有孔子、孟子那样的造诣，则非通过努力地学习与实践不可。
　　有人说：“如此说来，世上根本没有嘴上说得好听，实际却做不到的了？”
　　当然不是。世上嘴上说得好听，可实际上做不到的大有人在。关键是说得好却做不到的，根本谈不上什么证量，只是鹦鹉学舌罢了，其实自己都不知道自己说得是什么意思。这是指学问而言的。如果从某一件小事来说，如说吃饭却没吃等，就更谈不到什么证量问题了。
　　当然，证量到了，必能做到。这做到也有层次之分。证量越高，做得越彻底。证量高度不够，做得就不够彻底，这是正常的。
　　4）医方明
　　所谓医方明，就是指医疗上的学问。医药、针灸等都属于医方明。
　　作为菩萨，必要懂得一定的医疗方面的学问，有一定的治疗能力。而对于普通世人来说，医方明也是十分必要的。不管是中医、西医，还是法术、气功，具有一定的医疗能力，都是非常有用的。
　　俗话说：“健康是个宝。”不管学习哪一种学问，有健康的心理和体质，都是十分重要的。
　　有些人说；“学习是学本事，要好身体干什么？身体不好更好。”
　　这种说法当然很可笑。如果没有好身体，三天两头闹病，这当然会对学习造成不良的影响。这很好理解。
　　有些人说：“既然没有好身体不行，那就应该一切为身体服务。”
　　这同样是不正确的。人活在世上，绝不仅仅只是为了活着而已。有好的身体，是为了保证自己的事业和追求。如果一切为身体服务，却放下了事业和追求，就是舍本逐末了。那样，自己就成了身体的奴隶，反而招来了烦恼。
　　自己的信仰、事业、追求才是重要的。
　　5）工巧明
　　所谓工巧明，就是一般工艺技术上的学问。绘画、音乐等都属于工巧明。
　　作为菩萨，不仅要有声明、因明、内明、医方明，还要具备工巧明。具有一定的工艺技巧，这同样是基本功。
　　其实，学习任何一种学问的学者，都同样需要相应的工巧。
　　经常听到某些学者，只知搞自己的所谓“纯研究”，而对于一些必备的工巧都不懂。如有些人，竟连如何系鞋带都不会。这种学者，只能叫作“瘸腿学者”。
　　在工巧上有一技之长，对每一个人都是非常实用的。不仅如此，在工巧上的一技之长，同样也能陶冶情操，提高学识。而事情的具体完成，都要用到工巧的。
　　所以，工巧明是非常重要的。
　　（四）理与事的关系
　　理是指理论。事是指实践。
　　世人常说，想把事情做好，一定要理论与实践相结合。
　　如果理论与实践分了家，就经常会闹笑话。
　　事离了理，就成了蛮干。如有些农民不知限量，一味多施农药，结果起了反效果，就是典型的例子。
　　理离了事，就成了空想。如有的所谓“昆虫学家”，竟然不认识苍蝇，闹了大笑话。
　　所以理与事是不可分离的。
　　理与事相结合，也是由浅入深的，一般可分为四个步骤。也可以说，作好学问，搞好事业，也都要通过这四个步骤。
　　初作学问的人，一般是谈不到什么理的。如果此时自己乱发挥，则会把事情搞砸。所以，此时的人们主要是依老师的教导，依前人的理论，如实地实践。这一阶段的重点，则在事上。所谓熟能生巧，久而久之，实践多了，也就有了经验。但重要在于事，可不能完全离于理，还是要依老师的指导，如理行事的。
　　然而，如果自己想提高，光停留在事上是不行的。所以，人们要把实践的经验加以总结和提炼，上升为理论。这样才能更好地理解前人的理论，也才能推陈出新。此一阶段的重点，则在理上。但请注意，理是建立在事上的。没有事，也就上升不到理。即使有前人的理论，但如果不通过实践，也是不能深度理解的。
　　但是，光总结出了理论还不够。理论一定是有用的。如果总结出的理论没有用，那要理论干什么呢？所以，人们要进一步用理论去指导实践，再以实践去促进理论，这也是所谓的理论与实践相结合。
　　但光懂得理论与实践相结合，也是不够的。所谓理论与实践相结合，则是有理论，有实践，两者结合的意思。但理论从来就是不离实践的，两者本就是相互依存，离了一个，也就没有另一个，也就是说，其实本不该将理与事分开的。即原本不能离，也谈不到什么相结合。这是深层的理解，这一定要建立在所谓理论与实践相结合的基础上。在此基础上，久而久之，所做也就自然合乎于理。放下对理的执着，却不离于理。勇猛精进，直达成功。
　　此时，所谓理论结合实践的道理，对人们已没有什么用处了。因为此时的人们，理事本是不相离的，说事而从不离于理，说理也从不离于事。
　　总结一下，这四个步骤就是：事。理。理事。事事无碍。