浅谈“七处徵心”

浅谈“七处徵心”

妙空
　　作者妙空，江西佛学院楞严班学僧
　　《楞严经》中，世尊为开显一心，后及三观，再示最初下手方便，于是从七个方面，以问答的形式破除阿难的妄心，以显真心所在。
　　首先徵问阿难心目何在？阿难不知佛陀深意，满怀自负地说：

　　“世尊，三界之内，十类众生，凡有身心形象的，谁不知道这灵觉能知的心，是在身体之内，我看如来您旭青莲花瓣一般的眼睛，也是生在您的面上，我自己的肉眼，也是生在面上，可见无论凡圣，都是眼在身外，心在体内，我这灵觉能知的心当然也是在我的身内了。”

　　佛陀明知阿难执著于在身内，也不直接解说，却先就眼前最浅近的事相，加以反问，问阿难是否有人身在堂中，却不见如来，只见堂外？阿难当然作出否定的回答，从而使阿难自己认识到灵觉能知的心在身内是不合理的结论。
　　可是阿难又以为心在身外，并想出了一番自以为是的道理，认为心如明灯，在身外好比在室外，灯在室外自然不能照亮室内，只能照亮室外，同理心在身外自然不能见身内，而只能见身外了，自以为这是毫无疑问的道理。佛陀知道阿难仍在妄想上寻找答案，再就他的错处，就事追问，一人吃饭是否能令众饱，让阿难自己否定自己心在身外的观点，因为既然一人吃饭不能令众皆饱，说明自胃与他胃不相干故，同理，心既然在外，心与身自不相干，即不相干，心知身不觉，身觉心不知，而事实并非如此。从而破除了阿难心在身外的错误观点。
　　阿难尽管一向多闻，可是总在妄想思量的圈子里打转，虽已知心既不在身内，也不在身外，但仍想一定别有处所，于是又认为心潜藏在眼根里面，并以琉璃碗相比，当眼见外物时，也随即分别，故见外不见内。佛陀又反问阿难，能见琉璃否？阿难言能，既能见琉璃，当能见眼，因为琉璃与眼相合，事实不然。可见心在眼识里面，也是没道理的。
　　阿难妄想思考的答案，一再被佛陀否定，渐有不知所措之感，但仍勉强想出另一番道理来，认为心同时在内也在外，它随眼的开合而显，即开眼见明即为见外，闭眼见暗即为见内。佛陀随即反问阿难，闭眼见暗，这暗与眼是否相对，暗在眼前，不成为内，若成内者，岂非暗室中物，也是人之藏腑？若是不对，如何成见？开眼见明，何不见面？若能见面，眼根岂非在虚空？事实并非如此，可见认为心同时在内外，也是错误的。
　　佛陀四处徵心，四处开示，阿难仍不能领悟佛陀的旨意，一味在妄想思量里绕圈子，心想，我自己的想法既然一无是处，现在照您佛陀的话说，总该不会错了。于是向佛陀说道：
　　
　　“我曾听佛陀开示四众弟子时说，由心生故，种种法生，由法生故，种种心生，由是思维，随所合处，心即随有。”

　　佛陀慈悲地开示说，随所合处，必无体性，既无有体，以何为合？若有体性，以手触身，心从内出，还是从外入？若从内出，若从外入，应观其面，事实不然。阿难又辩解说，能见者是眼非心，佛陀当即反驳，若眼能见，死人有眼，何不能见？若能见，岂名死人？又破掉阿难随所合处心即为有的妄见。
　　阿难自恃多闻，又生一念，以佛陀曾与文殊等诸法王子谈实相同时，说心不在内，亦不在外，但未说不在中间，故猜想心一定在中间。佛陀又耐心开示，中间是一个相对概念，从不同的方位以不同的方式和角度，观察这个所谓的“中间”时，“中间”就会变为或内或外、或东或西、或南或北，中既混，心必乱，故心不在中间，又破除了阿难心在中间的妄想。
　　阿难一直在佛陀身边，常常亲闻佛陀说法，可是往往对佛陀的教言一知半解，甚至断章取义，今见一引被说，又引用佛陀为四大弟子说法时的教育，附会己意，说道：佛陀曾亲口说“一切无著名之为心”，那我阿难也一切无著，又是不是心呢？阿难不知此言是对诸大菩萨而说，他自己则刚入初果，哪能悟其真义，此言从阿难口中出，那就错了，因为无著同无，应没有著或不著之分，若无著是有，则不名无著。所以阿难认为一切无著是名为心的观点，也是没有道理的。
　　佛陀耐心开示，七处徵心，七次破除阿难妄心，下文中灵觉妙明之真心，就自然显露出来了：

　　“若离前尘，有分别性，即真汝心。”

　　参考书目：

　　《椤严经》