如何在日常生活中运用五根？

　　接下来就进一步介绍修行信、精进、念、定、慧等五种善根的方法：

　　信根增长

　　信根是笃信正法的三宝、四谛等，能生一切无漏禅定而得解脱；信力是因信根增长，对三宝虔诚，能破一切疑惑，不受邪信所迷。

　　信心是不容易建立的，建立了之后也很不容易坚固，有的人今天相信了，明天又会改变，而这裡的「信根」是指信了之后不再改变，称之为信根增长。

　　信根增长意思是说「信」是个基础，然后还要继续不断地增上信心的力量。在此举出信因果、信因缘、信佛法僧等三个项目：

　　一、信因果

　　种如是因，得如是果。灾祸与幸运，必有其原因，不用害怕逃躲，不宜得意骄傲。

　　因果简单的说就是，曾经有过的行为，必定有它的结果，现在所得到的、面临到的种种幸或不幸，乐或不乐，这都是果。而果是从哪裡来的？一定有它的因，有的在这一生中知道或不知道做了些什么，有的则是在过去无量的生死之间，曾经造过种种的因，而到这一生来接受果报，因此，讲因果必须要追溯三世：过去世、现在世、未来世。能够这样，才能将因果讲得比较公平，也就不会对自己的遭遇怨天尤人，不会对自己的行为不负责任，否则，因果是无法讲清楚的。

　　自从九一一恐怖事件之后，美国仍然处在恐慌、紧张的状况下，大家都没有安全感。当时我正要从台湾到美国，在台湾的许多朋友都希望我不要去美国了，他们说：「美国现在好危险啊！特别是纽约刚刚发生九一一事件，还有，美国正在流行炭疽热病毒，处处都在恐慌中，希望师父不要再去美国了。」我说：「我的想法跟你们刚好相反，哪裡有危险，我就要跟那个地方觉得不安全的人在一起，或许能为正处在恐慌中的人们，带来一些安全感吧！」

　　事实上，不论是在东方、西方，或者是过去、今天以及未来，地球这个环境是从来没有安全过的，有的是人为的灾难，有的是天然的祸害，但是，现在世界的人口数，却比过去增加许多，可见得死去的人还是要比活著的人少了许多。

　　我是相信因果的，所以我又跟台湾的朋友们说：「如果我现在应该在意外中死亡，那么也不一定要到美国才有危险，留在台湾也是一样的，我可能会在洗澡时发生意外，也可能在上、下楼时不慎从楼梯上摔下而亡。如果从因果上来讲，我现在还不应该走的话，那么到任何地方，意外都不会降临到我身上的。」

　　就像东初禅寺的几位信众一样，他们都在纽约世贸大楼工作，可是就在恐怖事件发生时，他们刚好都去渡假了；相反的，有的人不在那裡工作，本来不应该去的，偏偏阴错阳差在最危险的时刻赶上了。因此，应该安全的人，即使遇到危险也能逢凶化吉；假如应该在此时往生，即使不该去的，因缘也会将他推到那个地方去。

　　二、信因缘

　　诸法因缘生，自性即是空。若遇灾祸，当以智慧来预防，也以智慧来处理，就可避免灾祸，或减少灾祸造成的损失及悲苦。若遇幸运，当以努力来增加它、持续它，并以慈悲心与他人分享。如此一来，就可既不畏惧灾祸，也不奢望幸运，便是「空」的体验。

　　任何事情的发生，不论危险或安全、痛苦或快乐，都是不同的因素相加所得的结果，但是从因至果之间并不是单纯的一直线，因为其中加上了不同的缘。也就是说，以因果而言，可能会遇到危险，然而如果能多做一些预防的准备工作，危险的程度可能就会减轻；譬如现在多做一些护持三宝的功德，多做一些有利于众生的好事，观念、想法就会转变，命运自然也就会改变了，即使有危险，结果也不会那么严重了，这就是因缘。

　　信因缘就不会对自己当前的命运哀怨和失望，不会对自己当前的成就自满和骄傲，因为只要因和缘一有变动，目前所遇到的状况就会改变，好的可能变成坏，坏的可能会变好。所以相信因缘的人，必定会面对现实，并且运用智慧来妥善处理种种状况。

　　就像二○○二年九月在台湾发生了水灾，不少人因此而往生。当时在花莲有两个村落分别遭遇土石流的侵袭，一个村在大水灾时，房子倒了，人也都往生了，甚至连尸体都找不到，因为他们没有经验，没有警觉。而另一个村同样遇到大水，房子也都倒了，房子裡不仅进了水，而且堆满了两尺高的石头，但是却无人死亡，这是由于他们提前做好准备，一旦发生大水时，整个村民都能顺利逃了出去。

　　在台湾南投也有一个例子，有一位先生每天都在念佛、诵经，他的家裡共有十几个人，有一天他忽然想到他很久没去台北了，就在发生水灾的那天晚上前往台北，结果就在一夜之间，他在南投的家整个不见了，不但房子不见了，人也都不见了。在一九九九年的九月二十一日，台湾发生了大地震，在震央范围之内的寺庙几乎全倒，但是寺庙内却无人伤亡，当我问他们怎么可能倖存呢？他们说：「当时我们并不觉得害怕，房子倒下时，我们很镇定的找到出路。」我并不是说信佛诵经的人就不会遇到灾难，而是说可能有改善或避免的机会。

　　因此，我相信类似纽约世界贸易大楼被炸毁的事件，不会再次在美国发生，因为大家已有了警觉心及预防心。像生化武器的炭疽热病毒，如果具备防御的措施，也并不是那么可怕，只要小心谨慎即可。

　　如果有坚固的信心相信因果、相信因缘，便没有理由会恐慌、害怕，但是仍然应该做好安全措施，使得危险性减至最低。当然，该走的时候还是会走的，可是不须要恐惧，如果经常神经兮兮的觉得处处都在危险之中，本来没事的，结果可能因此反而将自己吓出病来了。因此，请诸位还是好好的照样过日子，只需稍微小心一些即可。

　　三、信佛法僧

　　佛教是由「佛法僧」三宝组成，佛所说的话是法，我们信佛，所以相信佛说的法是很有用的；以法来修行，就需要有传承，需要有老师，需要有团体共同的勉励和规范，这就是僧。因此，需要用佛法的时候，就不能够不信三宝。当我们用佛法来帮助自己，帮助他人的时候，必须相信佛法是正确的，佛法对我们是非常有用的，只要有佛法，什么困苦危难的问题都可以解决。

　　因果和因缘，以及三十七道品所有的道品次第的修行方法，都是释迦牟尼佛所说的，而道品次第的方法就是法，法是要由老师来教的。所以对佛法僧三宝要有坚固的信心，而三宝中主要信的是「法」，用佛法来帮助我们调心，改变自己的行为，多与人结善缘，对人多说好话、做好事，能够如此，心裡就会平安，命运自然也会改变。

　　精进根增长

　　精进根是于正法，修四正勤，无有间杂；精进力是因精进根增长，能除身心懈怠，断诸恶行。

　　精进事实上就是四正勤，再予以加强就称之为增长。四正勤有四个项目：「已生的恶不善法令断除，未生的恶不善法令不起，已生的善法令住不忘，未生的善法令之生起。」

　　什么是善？什么是恶？有人说他自己在一生中没有杀过人，没有做过强盗，或未曾被法院判刑坐牢，所以这四个项目皆已具备了。其实，坐牢的人并不一定是坏人，没坐牢的也不一定是好人。有的人很明显伤害了人，却还不承认，也有的人不知道自己经常跟自己过不去，还老是怨天尤人，这样的人算是善还是不善呢？

　　有一次在禅七期间，我在禅堂裡看到有一个人在打坐时老是在赶苍蝇，苍蝇一飞过来，他就拍赶一下，我问他在做什么？他说：「苍蝇可恶、讨厌。」我说：「是你自己心生可恶、讨厌。你引诱苍蝇来对你发生兴趣，牠是没有烦恼的，牠只知道你的头上有好东西吃，有好东西闻，现在你赶快到洗手间去，把头跟脸洗乾淨，苍蝇就对你没兴趣了，否则，牠还是会不断盯著你绕。」

　　像这样的例子，究竟是苍蝇做了坏事还是他做了坏事呢？这位先生坐了两炷香之后就请求小参，他说：「师父，我是心生烦恼做了坏事，可是您也做了坏事呀，在禅堂裡是不应该有苍蝇的，你将牠放进来，所以我就受到干扰了。」我跟他说：「现在大家都很有福报，有纱窗可以防止苍蝇、蚊子，释迦牟尼佛在树下修行六年，那时候也没有纱窗，甚至还有鸟在佛的头上做了一个鸟窝，但是释迦牟尼佛如如不动，根本不受影响，仍然在那裡打坐修行。」

　　善与恶，有相对性与绝对性的分别，一般人讲的是相对性的，比较好或比较坏。而绝对性的善与恶又是什么呢？绝对的善，是心不受任何的境界状况所动、所影响，其禅定和智慧皆已成就；绝对的恶，则是极罪恶之行为，如杀人、放火、抢劫、强暴等。若以精进修行的角度来说，应该朝绝对的善去努力，相对的善还是不够好也不够正确。

　　有一次我在公园的树下坐著，来了一位不认识的年轻人，他突然在我的背后叫我不要动，我还以为他要抢劫，接著听到他在我头上拍了一下，说：「啊！好大的一隻蚊子呀，牠正要咬你，我把牠打死了。」请问诸位，这位年轻人究竟是做了好事还是坏事？对我而言，他帮了我的忙，似乎是做好事、存好心，但是蚊子只是要吸我一口血，而他却要了牠的命，这不是太不合理了吗？

　　以众生平等的立场而言，这位先生的心是不善的，他对众生是以差别心来看，认为只有人类才是最尊贵、最重要的。其实，对蚊子来说，人类只是牠的食物之一。

　　很奇怪的是，当我与许多人在一起时，蚊子多半只叮其他的人，叮我的机会不多，只有当我一个人时，牠因为没有选择才会来叮我。有人说师父的血比较冷，所以引不起蚊子的兴趣。我想应该并非如此，或许是因为我把所有的小动物都当成众生来看，没有想要伤害牠们，或与牠们对立，特别是在我打坐状况很好的时候，这些小动物可能把我当成是一棵树、一根木头、一根草，不会来打扰我。

　　我们的心之所以经常随著境转的原因，主要就是会被环境所诱惑、所刺激，在这种状况下，心是随著环境在动，这叫「心随境转」，这个心就不是善心，不是好心了。如果心能够非常的安定、清楚、清明，连环境也会受心的影响而改变，用心来改变环境，这叫「境随心转」。因此，当心受到环境影响时，要告诉自己，自己的心已经跟不善相应了，必须调整自己，知道环境是环境，自己是自己，不要受其影响、刺激而产生心理的活动，或行为上的偏差，否则，自己的心就已经是不善心了。

　　因此，凡是让自己痛苦、烦恼、情绪波动，或者影响他人也陷入痛苦不安的种种行为，在不利于己也不利于人的情况下，不论是用语言的行为、身体的行为以及心理的念头，都叫做不善。凡是对自己的情绪及生活有安定感、安全感，同时将健康的念头以及语言等行为，分享给生活环境内经常在一起的人，这叫做善。

　　进一步，我们要能够做到，即使是生活环境不在一起，而是间接接触的人，也要有利益他们的想法、语言以及行为。也就是说，自己已从烦恼得到解脱，解脱就是智慧，就要把自己从佛法获得的智慧分享给他们，那便是以慈悲心帮助他人，使他们从痛苦烦恼中得到解脱，那就是最好的善了。经常过著生善而止恶的生活，便是精进根的增长。

　　曾有一位女士跟我说：「师父，请您把我的先生也找来一起修行，好好用佛法管一管他！」我问她自己是否需要佛法呢？她说：「我没有问题呀！是我的先生经常使我烦恼，家裡所有的问题全在我先生一个人的身上。」在台湾我也遇到过这么一位先生，因为他的太太常常在法鼓山做义工，那位先生对我说：「我的太太什么都好，就是学了佛不好，现在回来老是教训我，不准我打牌、钓鱼、喝酒，不可以的事太多了。未学佛前，她不会有这么多的问题，学了佛之后，每次回来都告诉我说：这是师父讲的，要怎么、怎么……。」

　　我说：「你太太真的坏吗？假如她回来陪你打牌、钓鱼、喝酒，是不是就好了呢？」事实上，只要对身心的健康、人格的成长是正面的，才是好的。而且这位先生不但有高血压，还有糖尿病，由于经常打牌打到夜不归宿，又常到海边钓鱼，他的太太非常担心他的安危。于是我又对他说：「你太太存心是好的，只不过讲出来的话可能使你烦恼，希望你从这方面去包容她。」那位先生后来也参加了三天的禅修营，同时向我保证从此以后再也不打牌、不钓鱼、不喝酒了。我告诉他说：「你要好好谢谢你的太太，因为她骂了你，对你来说当初她是做了坏事，结果却是好事。」同样一件事，一个是主观的，一个则是客观的，善与恶的标准就不一样了。

　　念根增长

　　念根是于正法记忆不忘，时时处处修四念处；念力是因念根增长，能破诸邪念，成就出世正念功德。念念修习四念处法：观身、观身受、观心念住、观法念住，于四圣谛法，记忆不忘。

　　修四念处法门可使得善根增长，即为念根增长。四念处「身、受、心、法」的基础是依据四圣谛「苦、苦集、苦灭、苦灭之道」而来。四念处有分析及理解两种功能，可以从四念处的观想转变成为自己的观念，从而体验到「身、受、心、法」经常都是在变化的，是无常的，是空的，是无我的。

　　一般人将「身、受、心、法」当成是我，于是产生了种种执著，因此有苦与苦集。如果有了观念上的转变，顺著修行离苦的方法，就可以断苦集，而证苦灭，寂灭为乐，便是彻底离苦得乐，但这是相当不容易的事。许多人明知道佛法的观念很好，道理很对，然而有痛苦、烦恼时，还是放不下、摆脱不了。因此，修四念处之后必须要修四正勤。

　　四念处的四种功能：

　　一、观身不淨

　　不淨可分为两层意思。第一层是如果身体不洗澡、不漱口、害了病，就会产生污垢油腻，或是将现在这个大殿的门窗全部关紧，几个小时之后，就会闻到异味。观身不淨，可以对治身体的执著，因为每个人都爱自己的身体，多数人认为自己的身体是最好的、最可爱的，只有少数人偶尔会讨厌自己的身体。

　　另一层身体的不淨，是指因为有身体，就有了自然的生理反应，如饮食、衣著，以及性等的需求，所谓的「饮食男女」，就是食欲和性欲，这些行为为身体带来了不清淨的业。因为身体是由物质的五根「眼、耳、鼻、舌、身」构成，由物质的五根产生了五欲，五欲的需求，便会造成种种的不善业，因此称它为不淨。

　　凡夫众生的身体通常被称为臭皮囊，因为在皮肤下包著的是血液、肌肉、骨骼、内脏等，在活著健康的时候，这些是没有问题的，可是一旦不健康或死亡时，皮肤下所包著的东西全部都成了废物，甚至是有毒的东西。因此，观身不淨有两类，一类是肉体的本身就是不淨的；另一类则是因为有肉体，其五根会製造一些不淨的业。所以从众生的角度来看，没有害病时身体是清淨的，害了病之后的身体则是不清淨的。

　　可是从佛或解脱者的立场来看，身体是不垢不淨的，没有什么清淨、不清淨的问题，因为身体只是一个工具，用身体来修四念处法、修四正勤，修四如意足，这不是很好吗？只是以众生的立场来讲，因为不知道它是不淨的，结果把它变成了一个製造恶业的机器，所以佛法要用观的方法，教我们如何观照身体是不淨的。

　　观身体的方式有两种：

　　1.在打坐时观：打坐时观身，就是体验身体的感觉、感受。刚打坐时，也许会觉得身体好自在、好舒服，等时间稍久，身体就会产生许多的问题，譬如痛、痒、酸、麻、冷、热等，这便是不淨。

　　2.在日常生活中观：在日常生活中也可以观自己的身体，例如最近我们有一位义工老菩萨，在关门时不小心将自己的手指压断了；还有一次我看到有个人站起来匆匆忙忙走出去时，把头撞到门框上去了。这两个例子，都说明了身体是不可靠的，事故的无常随时随地都可能发生，使身体受到伤害，这也叫做不淨。

　　但是，请诸位不要误会身体不淨是负面的，从佛法的角度来看，观身不淨是一种智慧，是正面的，是让我们少一些执著，少一些心理的不平衡。因为凡夫根本不知道身体是不淨的，在遇到不淨的状况时，无法平衡地接受这个事实；如果已经知道身体本来就是有问题的，当出现状况时，也就不致有烦恼了。

　　二、观受是苦

　　受是从身体著力的，没有身体就没有了著力点，所以不要以为身体不淨是不好，观身不淨绝对是正确的。用身体来体验身体的觉受，受是通过身体而得的心理的反应，因为身体有了状况，才有受的反应，那便是眼晴接触形、色，耳朵接触声音，鼻子接触嗅觉，舌头接触味觉，身体接触粗、细、滑、湿、冷、暖等；也就是当五根接触到五尘时，产生心理的直接反应，就叫做「受」。既然受的反应，是从身体的触感而产生，所以身体是个修行的工具，如果没有了身体，五根五力就无从修起。

　　受又有苦受、乐受、不苦不乐受三种：

　　1.苦受：佛法将苦分为三种──苦苦、坏苦、行苦，一般人所谓的苦受是痛苦、沮丧、难过，此是「苦苦」。

　　2.乐受：又称为「坏苦」。有人认为只要是喜欢的事，或对身体有快感，心裡舒畅、舒服的，都是乐受。但诸位一定听过「乐极生悲」、「春宵苦短」，因为一切都是无常的，不可能永远保持快乐。

　　3.不苦不乐受：又称为「行苦」，「行苦」的行就是色、受、想、行、识五蕴中的「行蕴」，这是一种微细的心理现象。必须要在达到相当深的禅定之后才能体验到，因为定力是不可能持久的，再深的禅定也会退失，所以叫做行苦。

　　有人认为入了深定之后，好像很安全、很快乐，可是出定之后烦恼照样现前，清淨、安定的心不可能持久。另外有一种深的不苦不乐受，那是在定中，当禅定到了无念，捨去任何妄念时，只有在一片明和淨的状况下，没有什么苦与乐，甚至将定中的快乐也捨去，这种不苦不乐在如此深的禅定状况下，也叫行苦，因为即使达到最高境界的禅定，还是会退失。所以观受是苦，是要放下所有一切的受，出离这三种苦，才能够出离苦海而得解脱。

　　三、观心无常

　　心的念头，就像瀑布一样，水幕不断往下奔流，看起来似乎有个瀑布，其实是一个幻象，那只是一串串的水，一直地往下流注，并没有一个固定的瀑布挂在那裡。心念就像瀑布的水，前一秒钟的瀑布成份和后一秒钟的瀑布成份，早已不是同样的东西。心念持续不断地在转动，看来是连贯的，其实是不同的，这便是无常。

　　许多人一听到无常，就悲观的认为一切都完了。反正是无常的，管它做什么；反正是无常的，还需要这么认真吗？这些都是负面的看法，这是不懂得佛法。无常的意思是要我们在成功、快乐时，不要太得意、太兴奋，快乐的成果或许还能够持续久一些；在痛苦、悲伤时，也要帮助自己让痛苦的时间以及程度减轻或缩短，因为痛苦也是无常的，它是会变的，这样就不会绝望，而能够平稳地往前走。苦也好，乐也好，以平常心来生活，生活的目的，就是希望能种善根，使五根成长。

　　四、观法无我

　　通常，身心都是在三种「受」与三种「苦」之中打转，一般人将三种受当成我，也把三种苦当成我，如果能看到身心的种种现象，并没有一个真实的我在其中，一切的身心现象的我是假的，这就是无我了。没有那个痛苦、烦恼虚妄的我之后，只有智慧与慈悲，那就是解脱的人了。

　　定根增长

　　定根是摄心不散乱，制心于一境，寂静不动；定力是因定根增长，能破一切烦恼乱想，发起诸种禅定解脱。不为色、声、香、味、触等五种贪欲恶不善法所诱惑困扰，不为昏沉掉举乱心所障碍，使心住于一境。于定不起执著，自在游戏于诸种禅定。

　　定根是从信、精进、念，然后再修定，主要修的是四神足，四神足是修四种定的力量之后而产生的功能。「定」原则上是心止于一处，没有妄想、杂念而进入禅定，称之为「心一境性」。定是有层次的，世间的定是从身心轻安、未到地定、色界的定、无色界的定；可是要求解脱的定，则必须从世间定一步一步往上走，此为出世间定，也称为解脱定。

　　五根裡的定根，其目的是在解脱，而解脱定又称为灭受想定、灭尽定。那是从定境出离，不以定境为解脱，放下对定的执著，此时，不执著欲界的五欲，也不执著色界、无色界的定乐或定境，到这个层次时，就是出世间的解脱定了。

　　在印度，不论是在释迦牟尼佛之前或之后，各哲学、宗教的派别，都有一个目标，就是解脱。而每一派对解脱都有不同的解释及定义，也以不同的方式来达成解脱的目的。释迦牟尼佛对解脱的定义、方法以及步骤，是综合了各派的方法和观念，再经过自己的经验，得到一个有系统的次第，称之为四禅八定，最后是九次第定；四禅八定是世间的定，九次第定则是八定之后的出世间定。「定根」所指的其实是九次第定，不过从轻安开始，就可以算是定的善根出现了。

　　也许对诸位而言，根本没有想要入定，听到这个「定」，不知道对自己究竟有什么用呢？打个比喻来说，这就好比银行裡有许多的存款，每个人都有份，都可以去提款，但是要怎么去提、怎么去用，就要看每个人自己的想法了。所以「定」是要从方法的练习，才能尝到其中的滋味；其实不要说入定，即使是得到轻安，已经是很有意思的事了。

　　在某一次禅七期间发生了几个有趣的故事：有位菩萨在前几天打坐时的心是散乱的，方法也用不上，但是在回家前的两个小时，她认为反正只剩下一点点时间，就马马虎虎吧，结果反而那两个小时内，方法用得最得力。

　　另一位菩萨在此次禅七中是最忙的一位，不但要擦一百多个窗户，还要监香以及照顾小参的人，但是工作多并不影响他的修行，只要开始打坐就可以连坐两个小时，而且坐得很好。

　　还有一位菩萨在打坐到第四天时，居然连续坐了五个小时，对禅堂裡的状况似乎是知道，晓得人家去吃午饭后又回来打坐，也听到木鱼声以及引罄声，一直等到他要方便时才起座，否则还可以继续坐下去。在那段时间裡，身体的感觉是有的，但他觉得跟自己没有关係。

　　因此，修定并不一定要入定才有用，在修定的过程中就已经在种善根了。入定是必须经过长时间的修行，普通人是办不到的。从经典裡得知，在练习著修定的方法时，会发现自己的心非常混乱、不平衡，不容易接受自己的指挥；瞭解这一点之后，更应该用禅修的方法，帮助自己性格的稳定和人格的成长，减少自己与自己、自己与他人的矛盾衝突。

　　打坐时能够入定，当然很好，不能入定，也没有关係，但是修定的方法还是要用。其方法用在日常生活中，可以使得情绪平和、稳定，不受环境的影响而波动不安，这就是修定的功能。二○○一年九月十一日在纽约发生的攻击事件中，我有位学生亲眼目睹飞机撞上纽约世贸大楼，当时她还觉得很奇怪，飞机好像是在开玩笑似的，对著大楼直撞过去，事件发生之后，她有很长一段时间心裡无法安定，后来她来参加禅七，禅七后我问她的状况如何？她说：「虽然心裡的影子还在，不过用方法调心之后，已经好多了！」

　　修定的方法能帮助我们安心，在遇到任何状况时，心不会乱，而且会恰到好处地来处理、应变。譬如纽约世贸大楼在面前倒下时，能逃的尽快逃，能救人的想办法救，但是心不能慌张，否则不但救不了人，自己也会非常危险。因此，修定的工夫能让我们临危不乱，也就能够逢凶化吉，危险的程度就会减轻许多。

　　心如何能够不受环境影响？一方面要靠观念的调整，另一方面则要透过方法的练习。观念是指经常要有无常及应变的心理准备。「小心」这句话是人人都会说的，但是小心往往是担心而不等于会照顾自己，真正的照顾不是担心，而是随时留心自己生活的环境以及动作，准备著遇到危险发生时该如何应对，这是心理上、观念上的准备。此外，在危险状况发生时要如何用方法？中国的佛教徒们都会念「南无阿弥陀佛」、「南无观世音菩萨」，将危险交给佛菩萨，心中就不会那么恐惧了；还有，注意自己的动作，注意呼吸、体验呼吸以及数呼吸，用这种方法来调整心情，当危机出现时，便能从容去处理而不会慌乱。

　　慧根增长

　　慧根是于四谛法观照明了，是由定中观智所起，了知如实的真理；慧力是因慧根增长，能遮止三界见思一切烦恼，可达解脱。五根之中，以慧根为首，皆为慧根所摄。知苦谛，知苦集谛，知苦灭谛，知苦灭之道谛。三十七道品次第，全属慧根所摄。

　　慧根是说领悟力很高，一听到佛法就很容易接受，并且愿意照著去做。在未开悟之前，慧根是从听闻佛法开始，而佛法的基本道理就是四圣谛。释迦牟尼佛最初度五位比丘弟子，讲的就是四圣谛；以四圣谛证得解脱道的阿罗汉果，这就是慧根的力量。也就是说，从释迦牟尼佛的智慧，产生了四圣谛的佛法，再用四圣谛的佛法来开发众生心中的智慧而使众生得解脱，此为慧根与慧力的关係。

　　四圣谛「苦、集、灭、道」可分为三个层次：苦、苦集、苦灭、灭苦的道。已知苦的事实，也知道苦是因何而产生，这是集；而苦则是要从修道来断除的。苦已灭、集已断、灭已证，能够亲自实证四谛，实证灭苦，灭苦就得解脱，所谓「所作已办，不受后有」，就是应该要做的修行已全部做完，从此以后受苦的事实已经不存在，这就是阿罗汉了。

　　普通人是要从第一个层次学习起的，先要认定、瞭解到苦的事实，然后才会希望离苦，离苦就是要修道。前面所讲的四如意足，其修行过程是在加行位的阶段，而十迴向、十行、十住等三贤是资粮位，这都只是贤人的地位，尚未到达圣人的地位，修五根之中的慧根时，才是进入圣位的阶段。

　　声闻僧是修小乘的佛法，从五停心至三十七道品，看似需要长时间的修行，相当麻烦。可是善根深厚的人，听到四圣谛法就能从初果、二果、三果，而至四果阿罗汉果。释迦牟尼佛度五比丘时，一开始就跟他们讲四圣谛法：「生、老、病、死是苦的事实，苦是有原因的，那是由于过去所造的业，如何来解除这个苦的事实，那就是要修行八正道。」就这样，他们先后都证得阿罗汉果。

　　中国的禅宗被称为顿悟法门，佛在度五比丘时，当第一遍讲完，即刻有人证到阿罗汉果，就是彻悟了，这是因为他们的慧根深厚。而今天所说的内容，诸位能接受多少就接受多少，虽然尚未开悟，但都是有慧根的人了。慧根的深与浅是很难评断、衡量的，不要认为听不太懂，就以为自己没有慧根，说不定一下子茅塞顿开，突然间就开悟了。

　　苦谛，苦是由集而来的，前面已说过苦有苦苦、坏苦、行苦，它是有次第的。苦苦，是最容易发现、理解的；坏苦，是可以经过回忆、思考，从逻辑推理上得到的；行苦，只有在进入深的禅定之后，才可知道。一般人不承认自己是苦的，所以不想学佛，因为根本没想到有苦可离。就像苍蝇、蚂蚁、蚊子，牠们过得很快乐，不知道离苦。因此，只有从佛的智慧才能使我们看到、相信到、体验到苦的事实，愿意用佛法来离苦。

　　知苦集谛，苦集实际上就是造业，是苦的原因，造什么样的业就得到什么样的果。一般人只知道不喜欢痛苦的苦，但是在造业时往往觉得是快乐、随性、自在的。譬如像阿富汗凯达组织的领袖宾拉登，他策画炸毁了纽约世贸大楼，由于这样一个造恶业的行为，美国以及阿富汗都死了好几千人，而他自己也一直在逃亡。所谓造业的业，就是身体、语言、心理的三种行为，决定了造的是恶业或善业，形成业的性质。

　　一般人很难发觉心理上的造业，但是从生理的肢体造业以及语言上的造业得知，其原动力是来自头脑裡的，因此「意业」是最根本的。即使只是在想，没有讲也没有做，同样也造了业。

　　意业又分为两类：「思业」，是思惟上的一种意业；「思已业」，是思惟之后所产生的语言等行为。例如：如果仅仅头脑在思考著：「我没有钱，想去抢银行。」但是接著又有了第二个念头：「乱来！怎么可以去抢银行，这是不得了的事。」念头一转就不会去做了，所以思业之后有个思已业来补充，就不一定会成为事实。又例如在马路上看到一个女孩，心想她很漂亮，是思业，之后就一路跟到女孩的家，还继续不断地用语言等行动去追求她，这就是思已业了。

　　又譬如诸位知道我正在讲「五根、五力」，于是动了去听听看的这个念头，这是思业；接著就想尽办法问路，并且来听了佛法，就是思已业。

　　因此，从所造的业来讲，又可分为善业与恶业，或称为白业与黑业。白业，又可分为两类：「无漏业」，是指修行佛法以离苦得乐，也就是依照三十七道品，次第修习，而能断除烦恼，得究竟解脱。「有漏业」，因为做好事而结了人缘，能得好的果报，在人间、天上享受快乐，但不一定修持得解脱的法门。

　　无漏业与有漏业，都有共业与不共业两种：

　　1.无漏业：共业──基本修行的方法和观念完全相同，譬如：信因果、信因缘，要持戒、修定、修智慧。不共业──有的是修声闻道，有的修菩萨道。修菩萨道之中，有的偏重于辩论，有的偏重于布施，有的偏重于神通，这是由于不同的个性，就呈现出不同的形态，而造了不同的无漏业。

　　2.有漏业：共业──是指生在同一个时代、同一个环境中的人，可能造了同样的业、共同的业，因为过同样的生活，受了大家共同的影响，而有了同样的思想，于是朝著同样的方向在思考、运作，将来的果报，可能就是生于同一个环境中，受同样的苦与乐。不共业──是说每个人都有自己的性格、嗜好、习气，即使生在同一个环境，也会有不同的行为表现。就像双胞胎长大之后，慢慢地他们的思想以及行为，就不会完全相同了，他们即使是在造共业的同时，也造了不共业，将来受报时，也就会有差异了。

　　从共业与不共业的造作，就能理解到为什么在同一环境、同一时代裡生活的人，会有不同的遭遇及待遇。有的人生活得很快乐，物质丰富，朋友很多，做任何事都非常顺利；有的人物质贫乏，社会关係很孤独，做任何事都不顺利；有的人身体健康，有的人不健康，原因就是过去所造的业裡有共业与不共业。如果不从这个观点和信仰去思考，就会抱怨说：「父母真是不公平呀，为什么把我的兄弟姐妹生得这么聪明漂亮，却把我生得笨笨丑丑的！」也有人在遇到灾难或不幸事件时，就会骂天骂地：「老天对我这么不公平，真是瞎了眼了！」如果相信有共业、有不共业，相信因为自己曾经造了种种和他人的共业及不共业，如今才会有这样在同中有异的结果，也就不致于再骂天骂地了。

　　前面说过，思业、思已业是有好有坏的，好的思业、思已业就是要发愿，发悲愿、发弘愿，发度众生的愿。发愿不是只发一次，要继续不断地发，然后照著去做，这一生没有做完的，发愿下一生继续再做。因此，在这一生中，如果发生了不如意或不幸的事，可能是因为善根、慧根形成，在过去世发了愿要帮助人，而在此生现身说法，来奉献、救人、救世界，结果自己受苦受难了，从思已业的观点来说，造的便是善业。以此角度来看，九一一事件的罹难者，也可以说都是过去发了愿的；我们要相信是由于他们的思已业，使得这个世界能够更加和平相处，同时提高警觉，不再有恐怖的事件发生。

　　摘自：圣严法师《五根五力讲记》

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