李显成：生活中的禅

 

 

    时下，的确科技发达，物质丰富，社会和协，人民安居乐业，可谓民富国强，欣欣向荣，这是它可喜的一面。按理说来，人们的生活水平愈高，其幸福的指数也应愈高才是，但事实则不然。凡事都有它的两面性，人们在享受由科技带来物质文明的同时，也给人们心里的健康带来了极大的负面影响。笔者曾亲耳所闻，亲眼所见，近十几年来，不知有多少人（几乎每日每时都有）因心里承受不了生活的压力，情感的纠葛，病痛的折磨，竟选择了坠楼，跳河，服毒等极端行为来结束了自己那短暂的生命，每当见闻这些惨剧发生时，不由自主地悲从中来，真叫人痛心疾首！更莫说还有好多因烦恼、浮躁等处于轻生边缘的心里疾病者，这着实令人担忧！（笔者之爱女，也曾因经济，情感等方面出现过一度精神失常，忧郁寡欢，行坐不安，甚至有多次轻生的念头，后因学佛参禅而逐渐好转，所以本人对此体会尤深）。这不仅给无数家庭带来了阵痛，也给社会造成了不必要的危害。究其原因无非就是对物质、情感、名誉等过分地追求它的完美所致。殊不知山谷易满，欲壑难填，越是向外求取，越是得不到满足。所以，伟大的佛陀教我们苦海无边，回头是岸。一个人的幸福与快乐并不完全取决于外在的条件（当然，也离不开外在的条件），而是取决于他内有的心态，所谓心宽遍法界，心窄不容针。有的人虽然很富有，但也未必就快乐。相反，清心寡欲，知足则常乐。

 

    如当年台湾的圣严法师和弟子们初到美国建立道场时，每天吃的是垃圾食品，用的是垃圾器具，睡也在垃圾处，但每天都快乐着。又如儒家的孔子，以及他的学生，每天过着箪食、瓢饮，居陋巷的清贫生活，他人不堪其忧，自己却不改其乐。这也可见圣贤们那忧道不忧贫的悲世情怀。人生在世，事与愿违十有八九，如果不树立正确的人生观、世界观、价值观，而刻意地追求物质上个人的享乐，很有可能适得其反，得不偿失，犹如醉酒（心里不健全）者开快车，急功近利，其后果不堪设想。因此，心性的修养，刻不容缓；人生的改造，切勿等闲。若果生活中有了禅的相随，人生则会大有改观，说不定还另有洞天福地。一个懂禅的人，无论周遭什么样的环境，心地总是一片阳光。不管是风吹浪打，还是闲庭信步，时时处处都是那么的超然、自在，正如《坛经》中所说随所住处恒安乐。所以，禅在物欲横流，人心浮躁的今天就显得格外的重要，恰如一剂根治心病的良药，既使人们一面能健康的成长，愉快的生活；一面又不失为国家、社会积极地创造更大的财富，实现自利利他的人生价值，这样岂不美哉！下面便是笔者从禅的体、相、用，这三个方面来加以略说。

 

    一、禅的体——离言绝相

 

    禅，全名禅那，汉译静虑。也就是一种定心之法，在古印度把它称为瑜伽。禅在中国，自达摩初祖到六祖，特别是六祖惠能可以说是把它发挥到了极至，推向到了高潮，也形成了中国本土佛教的一大特色。禅，用六祖惠能的话说，外离相为禅，内不乱为定。如从它的体上言，也就是一种超越文字语言，远离名、相、分别，即离言绝相的实相般若（根本无分别智)。欲得实相般若，须先明了法不可言说、不可分别之理。凡人都要开口说话，分别彼此，难道说禅者就不开口说话，做一个聋哑人吗？这倒不是，《坛经》中分明已言：分别一切法，不作分别想。《维摩诘经》亦言：能善分别诸法相，于第一（胜）义谛而不动。只不过禅者了知一切法（事物）本无名言，亦无名言可说。为了随顺世间，虽然在言说与分别，但内心清净，不起执著，因为种种名言（相）皆属虚妄。如一初生婴儿，本无有名字，为了方便称呼以及区分他人,于是父母或他人借用文字符号来假安立一个姓、名、字、号，然此名、字等并非本人。又一人可有多名，但由五蕴和合相似相续之根身唯一。因此，名与人是两回事，名为人取，人由缘生，两者各不相干。又比如缘生法的饭可吃且能饱肚；水，可喝且能解渴。而文字语言上的饭却不能吃；水亦不能喝。这也是弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中所说的名唯名，事唯事的差别。缘生诸法，本身无常，何况所假安立之名呢？是故《转有经》亦言:由彼彼诸名，诠彼彼诸法，此（法）中无有彼（名），是诸法法性。由此道理，种种名言，皆为假施设，故不可说，不可说。但凡夫之人不达离言法性这一道理，于是执名为实，依名取相，起颠倒见。为破此执，所以佛陀常言：吾说法四十九年，未曾说一字（义谓在他说法四十九年中，所说的三藏十二部，皆巧借文字而假安立，不是诸法的本来，故说而没说）。

 

    在《金刚经》中亦言：说法者，无法可说。为了让众生更加明白法不可言说、不可分别的这一道理，于是佛陀晚年又在灵山的一次法会上手拿鲜花左右摇晃，良久无语，他人不解，唯有迦叶尊者心领神会，破颜微笑，与佛心心相印。这时佛陀便言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，无相实相，不立文字，教外别传。嘱咐摩诃迦叶，摩诃迦叶也因此而成为了佛陀座下禅法的第一继承人。《维摩诘经》中文殊菩萨问云何入不二法门？维摩诘大居士默然无语，这时文殊菩萨叹言：善哉！善哉！维摩诘无有文字语言是真入不二法门。后来印度第二十八代祖师达摩来东土传法即将涅槃时，召集众弟子在一处说：谁得法旨，将传衣钵，时有门人道副、道清（尼）、道育等都从文字语言上作了一一的回答，当轮到慧可（又名神光）时，默然无语，只向达摩祖师顶礼膜拜，然后依位而立，这时达摩说：他人只得吾之皮、肉、骨，唯汝得吾之髓也。便传衣钵，成为中国禅宗二祖。由此可见，禅，非文字语言所能诠表，这也是诸法实相者，不可以言宣的道理。如果我们说它是个什么，也就著了法相，即弥勒菩萨所说的增益执；若果说它不是个什么，也就著了非法相，即损减执。是故禅中就有开口必错，动念即乖。佛法妙理，非关文字之说。也只有远离了文字语言的执著，方可见法真实义，成正等觉，正如《深密经》云：诸圣者以圣智圣见，离名言故，现正等觉。 

 

    禅到深处，虽离名绝相，不可言说与分别，但为了随顺有情，又不得不言说与分别，是故我佛如来，不厌其烦，苦口婆心，为众生说法四十九年，谈经三百余会，所讲内容博大精深，浩如烟海，其目的就是想通过种种文字语言，方便善巧引入不可言说之境。因此，文字语言犹如指月之指，过河之船，仅为方便，是故不可守指忘月，不达究竟；过河至岸，船当应舍。若有深达此理者，方可入实相般若。有了般若智慧，至少在现实生活可获得这么一大好处：不再被世俗的名、言、相，所束缚。如遇别人的嘲笑、讥讽、挖苦、辱骂等不生烦恼，不增怨恨，为什么呢？因为种种名言皆非实有，既然不实，为何还被它动荡其心呢！所以，他人非我，我不非他人。若有他人非我，我可视它如《四十二章经》中所说逆风扬尘，尘不至彼，于己毫无所伤，内心如如不动，自然转苦为乐，一笑而过，对他人不仅不生憎恨，反生慈悲以拔济。

 

    二、禅的相——如幻非真

    

    禅，又是一种超越生死苦海，脱离六道轮回的观照般若（后得无分别智）。欲得观照般若，须先达缘起性空这一中道了义。佛陀在《大般若经》中说：若知缘生，则知法性；若知法性，则知空性；若知空性，则见导师。龙树菩萨在《中论》中也说：众因缘生法，我说却是空，亦为是假名，亦是中道义。义谓宇宙间万事万物皆由因（根据）缘（条件）具足而生，有因无缘诸法不生，有缘无因诸法亦不生，无因无缘更不可生（绝无本有独立之事相）。如人吃饭，能吃饭的人（由色、受、想、行、识五蕴聚集和合而假有）是因，所吃的饭（由大米，水，灶具，餐具，燃料，并经过一定的时间加工而成）是缘，若离开了各种因缘，哪还有个实在的我在吃实在的饭呢？若人喝水，能喝水的人是因，所喝的水（由氢和氧和合而生）是缘，如果两者分开，哪还有个实在的我在喝实在的水呢？因此，法一定是由因缘所生，就是能生法的因缘，也仍然是由因缘所生。所以，龙树菩萨又言：未曾有一法，不从因缘生。然复当知，缘生诸法，虽然客观存在，幻相宛然，但它自始自终都是生灭不停、变化无常，如人有生死，物有成坏，花有开谢，草有荣枯等等。法随缘生，亦随缘灭，于一切法中，无有一定法可得，是故说一切法皆空。若有深达此理者，当下就见性证真，生观照般若。有了般若，便能于现实生活中左右逢缘，随遇而安，不管是身处逆境也好，还是时逢顺境也罢，了知法无定法，事无常事，是故不以物喜、不以己悲，平等一味，常处定中。 

 

    又，法从缘生，虽然客观存在，且假名安立，但它的实质是相有体无。如人处睡梦中，分明也见有山河大地，日月星辰，花草树木，禽兽虫鱼等各种自然现象；也见有吃饭穿衣，行住坐卧，婚丧嫁娶，升官发财等各种人文情景，并一一执为真实，于是心随境转，当梦见可乐境时，则心生欢喜；梦见苦厄境时，则忧伤哭泣.......一旦觉醒，方知梦中所有，如鸟飞空，无迹可寻，正如玄觉大师所说：梦中明明有六趣，觉后空空无大千。但凡夫有情不明此理，以为白天所见所闻绝对真实，殊不知这种颠倒见恰如梦中人执梦境为实一样。为了破这种执着，所以佛陀在《金刚经》教我们观一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。《无量寿经》颂中亦言：觉了一切法，犹如梦幻响。禅者好比梦觉之人，了知白天所见所闻与夜梦中所见所闻完全一样，皆是心识所现的一种影像，于此中，求其实我实法，无有是处，当体即空。既然是空，哪还有个实在的我呢？既然没有个实在的我，又有谁在受生死等众苦呢？既然无我无苦（法），还有什么看不开、放不下、过不去的坎呢？懂得这个道理，当下就能获自在、得解脱。解脱不是要去自杀，死了之后才是解脱，那样仍无解脱，因为今生未受完的业，在来生还得要受。解脱是在烦恼的当下，所谓烦恼（不实）即菩提，生死（如幻）即涅槃。所以，一个懂禅的人，纵然遇有逆缘恶境，也不会妨碍其心。

 

    三、禅的用——唯识

    

    禅，又是一种唯识。佛家常言：三界唯心、万法唯识。义谓境虽似一，但随人不同的认识而所现的境有别。比如唐时有一青源唯信禅师，初参禅俗见未破时，见山是山，见水是水；次悟真空时，则见山不是山，见水不是水；后真俗圆融时，见山又是山，见水又是水。山还是那座山，水还是那河水，但因认识的不同，所变现的境界也就不同。这也正是《解深密经》中所说的我（佛陀）说识所缘，唯识所现故之义。昔又有一太婆，每天总是哭泣没完，晴天时为大儿的雨伞不好卖而哭，雨天又为二儿的布鞋不好卖而哭。有一禅师得知情况后，便对太婆说：我有一方法能令您天天都会笑着过日子。太婆好奇的问，有什么方法？禅师回答：很简单，当晴天时就想到二儿子的布鞋好卖，当雨天时就想到大儿子的雨伞好卖，您还会哭吗？太婆一听，对呀，我怎么没有想到这一点呢。经禅师的点拨，太婆的认识发生了变化，其境地也就截然不同了。这就是法无定法，境由识变的道理。笔者之恩师，世界盲人第一佛学家唐仲容先生，出生在四川巴中农村，十六岁那年，因劳累过度，导致双目失明，在此期间，也曾迷茫、自卑过，甚至有几次都想自杀，却被家人发现后经多次劝阻，才未酿成大祸。某一日，当静坐思维时，突想到古有左丘明也双目失明，且能著书立说，津梁后学。猛然有省：他能成功，我又为何不能？儒家孟子有言：舜何人也，予何人也，有为者亦如是。于是转变认识，发奋自学；树雄心、立壮志、博群书、通五明，受尽各种磨难与困苦，最终成为赫赫有名的佛教唯识学派一大家。这也为我等后学做出了表率、树立了榜样。

 

    笔者未学佛以前，也是一位心无理想、胸无大志，不学无术之人，成天以抽烟喝酒、唱歌跳舞等为乐，后受恩师的影响，于是发心学佛追往圣，改天换地做新人。以前的种种快乐，在今天看来，不屑一顾，甚觉愚昧无知，后悔莫及。所以，一个人的认识正确与否十分地重要。同样一件事，关键看你怎么认识，如果认识得正确，其言行也就正确，此人就伟大；若果认识得不确，其言行就不正确，此人就藐小。就拿学佛一事来说，众生成佛与否，也是由自己的认识来决定，只要我们信有能，认认真真做到：学佛之所学，做佛之所做，证佛之所证，成佛又有什么难呢？相反，则一事无成。革命先驱者孙中山先生说得好：吾心信其行，虽移山填海有之难，但终有成功之日；吾心信其不行，虽折枝反掌之易，但终无收效之期。只要懂得唯识这个道理，禅又何尝无处不在，无时不有。也可以说，它就在我们不经意间的吃饭穿衣，工作学习等一切现实生活中，一面积极有为，行难行之行，忍难忍之忍；一面观法平等如梦幻，是心识所现的一种影像，了不可得，内心来个如如不动，当下就是禅（定）。正如《证道歌》中说：行也禅，坐也禅，语默动静体安然。这样一来，也就无所畏一切外在的逆缘恶境了，相反，逆缘恶境还成为我们能动性的增上缘，由过去的被动变成了今天的主动，由原来的消极变成了现在的积极，人生也因此而精彩。这就是禅的妙用。同时也可以看出自六祖惠能以来的禅法是积极活泼，乐观向上的，绝非空心静坐，百物不思的死禅憨定。

 

    禅，不仅能将我们的生活变得有趣味，而且更能使我们的人格得到升华、心灵得到净化、胸襟得到开阔。人生若有禅相随，处处充满喜和乐，实在是妙！