提得起，放得下

　　修行学佛最重要的就是学会「放下」，放下之后，还要能「提起」，提得起、放得下，才是真正的菩萨行，才能得大自在。一般人都放不下，放不下的原因是看不破。因为不清楚每一件事情的真实相貌，被假相所蒙蔽，所以看不破；因为看不破，所以放不下。做任何事一定要学习放下，即说即了，即做即了，做人也是一样，人在哪里，心就在哪里，这样子身心就容易安定下来。

　　诸境俱寂　正智如如

　　以前，在释迦牟尼佛的时代，有一位梵志擅于说法，说法的时候总有很多人来听，还有天女散花，甚至感动阎罗王来听法。阎罗王听了法非常感动，但知道梵志的寿命所剩不多，死了以后，不是升天，也不是成道，而是要到地狱受审。阎王不解，这么能说会道的修行人，为什么会是这个果报？因此深感忧愁。

　　梵志看到了，就问阎王为什么烦恼？阎王说：「你说法说得这么好，感得天女散花，可惜你快死了，死了以后，要到阎王殿来受审，因此我感到非常悲伤。」梵志一听，赶紧问阎王：「有没有什么方法能让我得到解脱？」阎王回答：「我自己也是在生死轮回当中，所以没有方法让你得到解脱，你可以去请教释迦牟尼佛。」

　　于是，梵志立刻带了两束花去供养释迦牟尼佛。梵志一见到佛就说：「世尊，我不求名、不求利，而是来求道的。」佛问：「你要求什么道？」梵志回答：「世尊，佛道实在长远难求，我是来求解脱道的。」佛就说：「好！那么你现在赶快放下。」梵志听了，不知要放下什么。佛说：「你手上的花要放下。」梵志虽然不明白佛的用意，还是依教奉行，把花放下，合掌当胸，很恭敬地准备聆听释迦牟尼佛开示微妙法门。但佛陀又告诉他：「放下！」梵志一听，更迷惘了：「世尊，我已把花放下了，还要放下什么呢？」世尊说：「你的手也要放下。」梵志就恭恭敬敬地把手放下，但是心中充满了疑惑，不停想着：「花放下、手也放下，这是什么道理？为什么还要放下呢？」这时，释迦牟尼佛又说：「还要放下！」梵志忍不住问释迦牟尼佛：「世尊，我身上什么东西都没有了，还要放下什么呢？」佛说：「你能想的这个心也要放下。」

　　由于一般人放不下，不断地想过去、想现在、想未来，患得患失，心猿意马，所以始终是凡夫众生。梵志将能想的这个心一放下，一念不生，马上就悟道了。

　　这个公案是什么意义呢？佛说放下花，就是要我们放下外面的境界──色、声、香、味、触五尘境界。接着，手也要放下，代表放下五根──眼、耳、鼻、舌、身。最后，这个心也要放下，远离颠倒梦想。这就是放下所谓的六根、六尘、六识，如此一来，十二入、十八界便通通放下，就能见到空性、觉性，进而能够得解脱、超生死、入涅槃。

　　放下提起　作主自在

　　如果只知道放下，而不能提起，就成了障碍；如果只知道提起，却放不下，这又是生死、烦恼。所以，放得下，又要提得起。但是放下之后，这个心在哪里？提起的时候，这个心又在哪里？我们的心要能作主，人在哪里，心就在哪里，如禅宗祖师说：「挑柴运米都是神通妙用」，一般人也能够挑柴运米，但为何没有神通妙用呢？就是因为作不了主。

　　所以，在平时要能作主，只起善念，不起恶念；只讲好话，不讲坏话；只修善行，绝对不做坏事，这就是作主。起了恶念，马上知道，马上改正，就称为觉察、觉照，这就是作主。世间的人作不了主，看到好的就生贪爱；得不到，就想尽办法去占有；无法占有，就犯罪，造业障，感得无量苦果。

　　要能够坚住正念，处处作主，就是要看得破，要放得下。面对自己应负的责任，就要提得起。提起以后，还要得自在，要提而无提，如《四十二章经》所说：「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。」提起，是心的运用；放下，安住这念心，就是心的体。有体有用，用不离体，体不碍用，体用一如，就是真正的菩萨行。（惟觉法师）