感性信佛和理性信佛

感性信佛和理性信佛

　　嘎玛仁波切

　　藏传佛教的闻思修制度非常严密，实践的方法多种多样，比较革新也非常人性化。虽然表面看起来方法特别多，但是理论却很深。佛教就像一所大学，有很多科系，最终每个科系的终极目标都是一样的，那就是成就无上正等正觉佛陀的果位。藏传佛教在入门的时候，就会有很多善巧的方法，感性的人和理性的人，都会有所收获。

　　比如对贪婪的人，就有针对他喜贪特点，引导其入佛门的方式。现在很多人想发财，对藏传佛教修财神就特别感兴趣，我们就可以用这种方式带他们进入佛门。有些人想变得更聪慧，喜欢修智慧，愿意去五台山在文殊菩萨座下接受智慧的加持，我们会有文殊菩萨的殊胜法门。还有些人想要提升自己的慈悲，愿意去普陀山拜观音菩萨，观音菩萨的法门就很适合他，等等这些对感性的人来说，他们会觉得非常受用，因为自己喜欢什么样的方式，都有引领自己的方法和途径。

　　人们会去关注佛菩萨，首先是因为他们的道德修为无可挑剔，2500多年来才会被人们所崇拜，佛菩萨是永远不会让你失望的偶像。现在所谓的演艺明星、公众人物、名人大V，有些是镜头前一个样，镜头后一个样，而老百姓有一种思路，认为名人就应该是道德楷模，所以明星身上发生的事，都会被放大。其实，这些明星也只是凡夫俗子而已，他们不像佛菩萨那样完美，每个人心中都有落寞的空间和不为人知的痛苦与烦恼，所以，他们也不会把自己所有的私生活都摊给别人看。人们对明星的私生活，非常热衷去刨根问底，这看起来很感性；对明星的所作所为极其理性地分析，将原本是凡夫俗子的明星逼上神坛，这会大大增加他们的压力，很多人也因此抑郁，身心受苦。

　　盲目的崇拜不可取，佛教里讲慈悲与智慧要双运，也是在告诉我们理性和感性不要分得那么开，这两者的界线不要划得太清楚，不要将两者对立。过于感性，你会经常犯错；过度理性，会经常被自我的主观意识蒙蔽，看不到全面。所以，我们不要认为自己的想法永远都是对的，理性和感性的融合很重要。

　　举个例子，佛陀告诉我们：人的身体本就是一个坛城，我们皈依的时候，也是在向自身的坛城皈依，我们身体不是只有自己在，还有无量的生命，自己只不过是这个身体的国王而已。过于理性的人如何理解呢？如果1590年荷兰詹森父子没有发明显微镜，佛陀说：“你的手上沾满细菌”，你却可能因为看不出来，而与真理擦肩而过。现在，我们能用显微镜看到手上爬满细菌，你也很理性地告诉自己，佛陀2500多年前告诉我的这一切都是真的，却每天想着手上一堆又一堆的虫，饭也吃不下，那就惨了，很快精神就要崩溃。

　　对于虔诚信佛的人来说，他就是可以“看到”佛菩萨；对于不信佛或半信半疑的人来说，他的所谓理性，反会变成自己的障碍。这个很简单，如果自己家里没电视、收音机，你不能埋怨为什么电视台、广播电台没有信号发过来。就算你买了电视机和收音机，却没有打开，不去看不去听，连调频都不去调，你怎么收到节目呢？

　　佛教的信众求解脱的方式，其中有一种是单纯以虔诚而解脱，因为单纯的人，没有那么多疑问，你不用给他解释太多东西，告诉他一条回家的路，他就会扎扎实实走回家。这里所谓的“单纯”，是说他会有线性思维，有毅力，他们不会想太多，什么感性，什么理性。有的人是发散性思维，想得太杂太乱太多，一会儿就跑偏了，你必须告诉他“出门左拐，往前走2公里再右拐……”指路的人要跟他讲得清清楚楚， 即使是这样，很多人还是会跑偏，那就再把他们拉回到正确的路上来。

　　利根者因智慧而解脱，愚昧者因虔诚而解脱。像周利盘特迦，连“清污垢，除障碍”这句话都无法记住。佛陀给了他一把扫帚扫地，他因无比的虔诚心而最终开悟，成就了罗汉果位。利根者具有高深的智慧，经由上师指导，通过敏锐的思惟，细微的观察，分析佛法，理解佛教义理，以实修破除人我执和法我执，因智慧随法而解脱。对于没有高深智慧的凡夫俗子而言，上师相应法，是通过最虔诚地依靠根本上师，得以究竟解脱的殊胜妙法。并非是因为修上师瑜伽的人都是愚昧者，而是因为虔诚心，是每个佛子必须具备的基本条件。

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