佛教期刊文章选读：佛教对人生的基本判断 十二因缘(葛兆光)

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佛教期刊文章选读：佛教对人生的基本判断 十二因缘(葛兆光)

　　每个人的人生都是痛苦的，仿佛人生就是一个不断循环流转的苦难历程，从生到死，从死到生，处于“生生不息”的“轮回”之中的众生，好像没有办法逃出这种苦难的缠绕，这一生如此，下一生也如此。有人就说，西方宗教的基础来自神话相传说，像基督教的根本基础是和伊甸有关的，人有“原罪”，人类从一开始就经受不了诱惑，生下来就犯了错误，所以他要忏悔、礼拜、祷告，在人生道路上也要不断地向主的代表牧师告解，领取圣餐，感受主的存在，乞求主的宽恕，因此才能坚定信心，水远相信上帝。而佛教则不同，佛教的基础是现察人生和社会，是人生皆苦，所以人要摆脱苦难，就要修行佛法，超越尘世，拯救自我，也是因为佛、法、僧三宝可以带领众生走出六道的轮回怪圈，得到苦难消失的解脱，那么，究竟导致这种苦难的根源是什么呢?

　　根源就在众生的心中，因为众生与生俱来就有“无明”，这“无明”也叫做“痴”、 “愚惑”。这是导致众生不能自觉的根本。人由于不懂佛教道理而只拥有世俗知识，所以这种“无明”就牵引着他一步步在苦堆的泥潭中走，在六道轮回中水远不能解脱。据《大乘起信论》说，因为世界一切现象都是虚妄幻想，只是由心而起的，而人又有这种“无明”的”妄心”，看到这些就以假为真，弄假成真，便起了分别、贪婪、爱憎、攫取、占有的念头，于是才导致了苦难，所以无明是“根本烦恼”之一。其实，世上的金钱、美女、美食、华衣都只是虚妄，是镜中花、水中月，可是人一旦被“无明”支配，那种“没有理性光明，处在暗昧之中”的状态，就会使人有欲念。人有了欲念，就需要有可以千方百计去夺取的能力，老话讲“巧取豪夺”，就是一种能力，所以就有了“行”(即人潜在与明显的行为能力，就是把这些念头付诸实际行动的能力)。人从一有意识开始，就有了获得满足的能力，小孩子也要吃好的，也会有争夺食物的想法。说到想法，就是人有了“识”(指认识与分别的能力)，知道什么是好的，什么是不好的，可以分别什么肥、什么瘦，就有了“挑肥拣瘦”的可能和“挑肥拣瘦”的想法。感觉到了好坏肥瘦，就会把它说出来，这就有了“名” (指确定与分别事物的语词与命名，并通过名而确认事物的能力)，就是通过命名，把天下的万事万物分了高下美丑，井且给各种东西赋予了名称，什么棉、毛、丝和化纤，什么燕窝、鱼翅和白菜萝卜，什么穷富、上司下属、红黄蓝白黑等，然后按图索骥，喜新厌旧，嫌贫爱富，爱美嫌丑。可是，人仅有行为能力、分别能力和概念能力并不够，这种判断，来源于人对面前的世界产生的各种感觉，这就是佛教说的“六入”，即经过眼、耳、鼻、舌、身、意得到的感觉和认识，所以眼、耳、鼻、舌、身、意、又叫六根。由六根起“六识”，就是色、声、香、味、触、法，所以“六入”也就是六种主观与客观接触的渠道，六种感官引起的六种感觉。这种感觉是因为接触产生的，所以下面就是“触”，指身与物、心与境的接触，由眼、耳、鼻、舌、身、意六根与外界接触。接触以后会有种种感受，所以有“受”，指接触后感觉到的病痛、苦乐、忧喜、好恶等，于是有“爱”。这个“爱”不是我们理解中的爱情、爱好，而是执著的欲望，也就产生了贪婪、欲望、渴求，这就由内在的感受转向了外在的获取，所以下面有“取”，这就是由爱欲而产生的炽热而固执的获取行为，其中又分“欲取”、“见取”、 “戒禁取”等，见《俱舍论》，这里不细说。于是，由于人的执著和愚昧，本来是空幻假相、镜花水月的世界，就在人的渴求、欲望和不断攫取中，幻化成了真实的世界，于是“无”就成了“有”。有是什么?就是“存在”，即看起来存在的世界，佛教所谓“三界”即欲界、色界、无色界，均在“有”中，一旦如此，人也就好像真的生存在这个自己主观幻想建构的世界中了，这叫“生”，成语里面的“生生不息”这个成语，原本的意思其实就是人永远在三界内轮回生死，永远无法解脱。有“生”必然有“死”，最后，人生下来，一个必然的结果就是“老死”，而老死之后又将进入下一个轮回，除非他从佛教的道理中获得“无生”或”涅槃”，这才能“跳出三界外，不在五行中”。

　　以上的“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”、“爱”、“取”、 “有”、“生”、“老死”,就叫做“十二因缘”,所谓“缘”是关系或条件的意思，佛陀认为，世上一切本质都是虚幻，一生又一生，永远像在住旅馆一样，虽然表面看来很好，实际上却没有“家”，没有实在的东西，一天又一天，又好像在做梦，梦幻当然很好，可是黄粱一梦、南柯一梦，毕竟不是真实的。在我们面前灯红酒绿、纷纷纭纭的现象和事物，其实都是内心无明的“因”习各种关系条件的“缘”凑合而发生的，这就叫“缘起”。可是这种暂时的、虚幻的凑合，由于被人的“无明”当作真实，于是勾引出了人的渴求、欲望，仿佛“望梅止渴”一样，求之不得，徒生烦恼，求之而得，又永不满足，于是“饮鸩止渴”，所以它成了人生苦难的根源。

　　摘自《正法眼》2011·04

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