吉祥上师:此生幸得暇满船 别把自己太当回事,就没事了
吉祥上师:此生幸得暇满船 别把自己太当回事,就没事了
只有真正做到“不拿自己当回事”,才不会介意别人的评价,才能将姿态放低、心态放平、视野放宽。
在智者的眼里,一切都是简单的。就像初生的婴儿一般,无喜无忧、无虑无惧、无他无我。所以,智慧的本质并不是复杂,而是简单。这个简单,在吉祥上师看来,可以归纳为一句话:“别把自己当回事!”
经常有很多弟子向上师请教可以快速消除烦恼的法门,上师对此的回答既简单又直接:“别太把自己当回事,就没事了。”上师开示人们说,人生的很多苦难都源于太过执著。我们常说“我的房子”、“我的车子”、“我的父亲”、“我的妻子”、“我的工作”、“我的财产”、“我的名誉”……凡此种种。我们既执著于外在的拥有,也执著于内心的诉求,更对社会身份和地位非常敏感。所以,才会有那么多人迷失在他人的毁誉中,为别人的赞赏沾沾自喜,为他人的不屑暗自神伤。这一切,其实都源于两个字——我执。
曾经就有这样一个故事,讲的是某差役因为“我执”而苦恼不已、迷失自我:有一个人犯了法,一名差役负责押送他去往流放地。路上,差役非常谨慎,生怕犯人会从自己手里逃脱。他心思缜密,每次休息时,不仅对犯人寸步不离,而且常常清点随身物品,每次清点都会自言自语地说:“犯人还在,公文还在,佩刀还在,枷锁还在,包袱还在,雨伞还在,我也在。”犯人每每听到他反复念叨都忍俊不禁,同时也在暗暗寻找逃跑的机会。
快到流放地的时候,犯人提出他自己觉得一路上差役奔波劳苦,心里颇感不安,一定要出钱请差役好好吃一顿,以示感激与歉意,并保证自己绝对不会逃跑。想到马上就要到达流放地了,差役也放松了警惕。在犯人不断的劝说与奉承下,差役不但与犯人吃了酒,而且很快就酩酊大醉了。于是,犯人趁机摸来差役的钥匙,打开枷锁,临走前想起了差役每次的念叨,不由兴起,想跟差役开个玩笑,于是把枷锁全部戴在了差役的身上。
差役大醉醒来,吃惊不小。但是,他低头看到了自己身上的枷锁,顿时释然,马上欣慰地说:“犯人还在!”继而习惯性地清点起来:“公文还在,佩刀还在,枷锁还在,包袱还在,雨伞还在,我还……我呢?”差役找了半天,也没找到自己。于是,他越来越不知所措,逢人就问:“你看见我了吗?”
在这个引人发笑的故事中,差役之所以最后搞不清楚自己是谁,就是因为他过分执著于表面的盘点,只记得数每一个位置,却不知道自己已经“错位”很久了。世人的痛苦常常来自于我执。现实生活中,很多人都会陷入这样的境地,过分执著于自我的得失,便会常常与周围的人斤斤计较。久而久之,就会患得患失,迷失自己。这样的人,面对财富、成功、爱情和人生时,得到时就会欣喜若狂,失去时就会一蹶不振。说到底,这都是太执著的原因。
那么,该如何摆脱这种执著呢?禅宗的一个故事可以给我们很好的解答。有一次,药山禅师在山上散步时,看到了两棵树,一棵很茂盛,另一棵已枯萎。这时,药山禅师的两位徒弟道吾禅师和云岩禅师恰巧走过来。药山禅师就问他们:“你们看哪一棵树好看?”道吾禅师首先说道:“茂盛的这棵好看!”药山禅师听后,点点头。云岩禅师接着说:“我倒是觉得枯的那棵好!”药山禅师听后也点点头。侍者不解地问药山禅师:“师父,听了两个答案您都点头,到底哪一棵好看啊?”药山禅师于是反问侍者说:“那么,你认为哪一棵好看呢?”旁边的侍者想了想,回答道:“枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃,枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然。” 药山禅师听后只是微笑不语。
在真正的禅者看来,岁枯岁荣都是生命的常态。不应该以自己的喜好和偏见去判断并要求万事万物。如果人不起比较心,没有高下之差、善恶之别、贵贱之分,那么生命的枯荣都是一样美好的。《金刚经》里讲:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”只有真正做到“不拿自己当回事”,才不会介意别人的评价,才能将姿态放低、心态放平、视野放宽。惟其如此,我们才不会因为自己的喜乐而苛求别人的完美,也不会因为他人的优秀而为自己的不足叹息。
惟其如此,方能心游万物而开朗达观,心处闹市依然淡定自如。
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