吉祥上师：此生幸得暇满船 别把自己太当回事，就没事了

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吉祥上师：此生幸得暇满船 别把自己太当回事，就没事了

　　只有真正做到“不拿自己当回事”，才不会介意别人的评价，才能将姿态放低、心态放平、视野放宽。

　　在智者的眼里，一切都是简单的。就像初生的婴儿一般，无喜无忧、无虑无惧、无他无我。所以，智慧的本质并不是复杂，而是简单。这个简单，在吉祥上师看来，可以归纳为一句话：“别把自己当回事！”

　　经常有很多弟子向上师请教可以快速消除烦恼的法门，上师对此的回答既简单又直接：“别太把自己当回事，就没事了。”上师开示人们说，人生的很多苦难都源于太过执著。我们常说“我的房子”、“我的车子”、“我的父亲”、“我的妻子”、“我的工作”、“我的财产”、“我的名誉”……凡此种种。我们既执著于外在的拥有，也执著于内心的诉求，更对社会身份和地位非常敏感。所以，才会有那么多人迷失在他人的毁誉中，为别人的赞赏沾沾自喜，为他人的不屑暗自神伤。这一切，其实都源于两个字——我执。

　　曾经就有这样一个故事，讲的是某差役因为“我执”而苦恼不已、迷失自我：有一个人犯了法，一名差役负责押送他去往流放地。路上，差役非常谨慎，生怕犯人会从自己手里逃脱。他心思缜密，每次休息时，不仅对犯人寸步不离，而且常常清点随身物品，每次清点都会自言自语地说：“犯人还在，公文还在，佩刀还在，枷锁还在，包袱还在，雨伞还在，我也在。”犯人每每听到他反复念叨都忍俊不禁，同时也在暗暗寻找逃跑的机会。

　　快到流放地的时候，犯人提出他自己觉得一路上差役奔波劳苦，心里颇感不安，一定要出钱请差役好好吃一顿，以示感激与歉意，并保证自己绝对不会逃跑。想到马上就要到达流放地了，差役也放松了警惕。在犯人不断的劝说与奉承下，差役不但与犯人吃了酒，而且很快就酩酊大醉了。于是，犯人趁机摸来差役的钥匙，打开枷锁，临走前想起了差役每次的念叨，不由兴起，想跟差役开个玩笑，于是把枷锁全部戴在了差役的身上。

　　差役大醉醒来，吃惊不小。但是，他低头看到了自己身上的枷锁，顿时释然，马上欣慰地说：“犯人还在！”继而习惯性地清点起来：“公文还在，佩刀还在，枷锁还在，包袱还在，雨伞还在，我还……我呢？”差役找了半天，也没找到自己。于是，他越来越不知所措，逢人就问：“你看见我了吗？”

　　在这个引人发笑的故事中，差役之所以最后搞不清楚自己是谁，就是因为他过分执著于表面的盘点，只记得数每一个位置，却不知道自己已经“错位”很久了。世人的痛苦常常来自于我执。现实生活中，很多人都会陷入这样的境地，过分执著于自我的得失，便会常常与周围的人斤斤计较。久而久之，就会患得患失，迷失自己。这样的人，面对财富、成功、爱情和人生时，得到时就会欣喜若狂，失去时就会一蹶不振。说到底，这都是太执著的原因。

　　那么，该如何摆脱这种执著呢？禅宗的一个故事可以给我们很好的解答。有一次，药山禅师在山上散步时，看到了两棵树，一棵很茂盛，另一棵已枯萎。这时，药山禅师的两位徒弟道吾禅师和云岩禅师恰巧走过来。药山禅师就问他们：“你们看哪一棵树好看？”道吾禅师首先说道：“茂盛的这棵好看！”药山禅师听后，点点头。云岩禅师接着说：“我倒是觉得枯的那棵好！”药山禅师听后也点点头。侍者不解地问药山禅师：“师父，听了两个答案您都点头，到底哪一棵好看啊？”药山禅师于是反问侍者说：“那么，你认为哪一棵好看呢？”旁边的侍者想了想，回答道：“枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然。” 药山禅师听后只是微笑不语。

　　在真正的禅者看来，岁枯岁荣都是生命的常态。不应该以自己的喜好和偏见去判断并要求万事万物。如果人不起比较心，没有高下之差、善恶之别、贵贱之分，那么生命的枯荣都是一样美好的。《金刚经》里讲：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”只有真正做到“不拿自己当回事”，才不会介意别人的评价，才能将姿态放低、心态放平、视野放宽。惟其如此，我们才不会因为自己的喜乐而苛求别人的完美，也不会因为他人的优秀而为自己的不足叹息。

　　惟其如此，方能心游万物而开朗达观，心处闹市依然淡定自如。

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