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智海法师:《观世音菩萨普门品》讲记4

       

发布时间:2014年03月04日
来源:   作者:智海法师
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智海法师:《观世音菩萨普门品》讲记4

 

  请大家合起掌来:

  南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨(三称)

  昨天我们把《法华经》《观世音菩萨普门品》的经题简单的给大家解释了一下,今天解释翻译《普门品》的人。是谁翻译的呢,是姚秦始后三藏法师鸠摩罗什翻译的。

  姚秦是一个时代的简称,三藏法师是精通经律藏的法师,鸠摩罗什是法师的名字,一般的翻译童寿,为什么叫童寿呢?很小的时候他就表现出成年人的一种德性,老成始童。我们现在看小孩就是很顽皮,这位法师很小的时候就有这些长者的功德,智慧他就比一般人不一样,心量非常广大,所以取名为童寿。一般的介绍说鸠摩罗什法师是七佛的意思,这些佛出世他就常常担任翻译,他翻译的这种经本非常流畅,好懂而且还不失经意。

  他的父亲名叫鸠摩罗琰,是中印度人。后来游历到龟兹国,也就是现在新疆库车县一带。因为鸠摩罗琰道德高尚、学问广博,龟兹国的王非常喜欢他,就把自己的妹妹嫁给他。婚后生下一个男孩,就是罗什法师。

  罗什法师七岁的时候,他就随母亲到寺庙里朝拜,到了寺庙里面看到一个很大铁钵,小孩非常好奇,就去把这个铁钵拿起来了,等他拿起来玩了一会,心里面就产生分别念,这个铁钵这么重;我这个小时怎么能拿起来呢?一有了这种分别心以后,这铁钵就沉重得举不住,掉在地上了拿不动。当时七岁的罗什法师,顿时就明白什么叫万法唯心。你没有分别心的时候,那么大一个铁钵他能举起来。有分别心了以后,这个铁钵举不起了。外境它是随我们心境而变动的。比喻说我们今天心情很高兴了,你走到广德寺一花一草就像菩萨的再现一样,非常吸引人。要是你心情不好,你走进来估计环境就会变化。明白了万法唯心的这种道理。

  后来母亲出家了,也带着鸠摩罗什法师一起修学,遇到一位阿罗汉。这个罗汉就告诉他母亲说:“这个小孩不简单,你要好好抚育他,如果这个小孩到了三十五岁,还没有破戒的话,他就能够成为人天导师,能够教化无量众生,而且将来还能够到中国去弘扬佛法的。”这阿罗汉就看出了

  罗什法师十几岁他出了家,由于他这种智慧非常深广,没有经过长时修学,他就能够彻底通达了小乘教法。先就在小乘教法出家,后来又广学大乘佛法,尤其是精通龙树菩萨的中观学,我们今天所说的般若、宗观。由于他的学问和功德,得到了那些国王、乃至僧众还有那些老百姓的普遍爱戴和拥护。当罗什法师升座说法时后,当时国王爬在地上,用自己的背让他当阶梯,国王哦,国王亲自给他当阶梯;踩在国王背上升法座,而且国王亲自在座下很虔诚恭敬的聆听他的法音。你就可以看到,当时这些国王对他是一种爱戴。

  后来罗什法师的母亲证得了不来果。我们说初果是须陀洹,二果是须陀含,三果是阿罗含,那就是第三果不来果。最后一次分离的时后就对罗什说:“你到中国去弘法,对佛法和众生都会有很大的利益,但是对你自己他就有一些却不利的事。”罗什法师就这样回答他母亲说:“学大乘法的人,只要对佛法有利益,哪怕是牺牲自己也在所不辞。”这就是菩萨精神,为法忘躯。到底是以自己为重,还是以众生为重。这就是我们的发心了,昨天我们也在说以自己为核心,那就是自私自利。难免就会产生执着、产生烦恼。那么以众生为核心,就能够很有效的把我们自己的执着、烦恼能够对质掉。大乘佛法的精髓实际上就在这地方,发心要为大众,不要仅仅发心为自己。我们很多居士,或者说烧香拜佛的人,他许了很多愿,但是你注意听,他还是为自己,是吧。为自己也没什么不对。但是你得到的利益、得到的结果,那是不一样的。学习大乘佛法的人,尽量能够起心动念、开言吐语、待人接物、都能为大众,哪怕就是自己听经也是为大众而听经。发心为自己的父母、兄弟姊妹、冤亲债主、还有六道的众生,都跟自己在一起听经。你拜佛的时候也是这样、你念佛的时候也这样、做任何功德善事的时候他也是这样,这个功德他就非常大。罗什法师当时就是这样的发心,只要对佛法有利益,哪怕是对自己有所损伤,没有关系。他的母亲也非常感叹他的发心。

  后来鸠摩罗什法师的这种德名传得很远,一直传到了中国。中国当时是苻坚建筑长安,自称秦王。有一天,负责天文的官员观察天象,原来要仰观天象,天象和人间这种人事也是息息相关的,你看三国等,都能够知道。当时负责天文的这些官员观察这种天象。发现西方有颗大明星,就判断将来一定有天竺国大德到中国来弘法,于是把这个事情报告给秦王苻坚。这个苻坚派遣使者去迎请鸠摩罗什法师,当时龟兹王把鸠摩罗什视为国宝,舍不得放他走。这个秦王苻坚看软的不行,就来硬的。就派遣将军,当时的一个将军大将吕光,带领七万大军去征讨龟兹国,并告诉吕光这次用兵动队伍不是劫勒这些土地财物,只为迎请罗什法师。大部队一到,龟兹国是一个小国,那里经得住这样的围敌,还没有等大军动武,这个龟兹王自动的把法师献出了。劝鸠摩罗什法师为了解决这个国难,是不是你还是到中国去,如果不然的话,这个全国生林就要遭坍塌了。这个吕光将军就搬师回朝,到了涼州,我们甘肃一带,甘肃的武威地。但是到了这个地方以后,听说秦王苻坚被下面的大将姚苌杀害取代了。这个姚苌他也建国,也是秦国。他原来的这种苻坚所建的秦国就不一样了。前面就叫前秦,我们这个地方一般叫姚秦,他的国号是这样的。鸠摩罗和吕光大将就在甘肃武威一带就停下来了,就没有回来,这个地方住了一段时间。今天我们到了甘肃武威这个地方,还有鸠摩罗的塔还在那儿,你就可以看到。当初鸠摩罗住地方。

  后来姚苌死了,他的儿子姚兴继承王位。姚兴也是深信佛法,就派人把鸠摩罗法师迎请到长安,非常恭敬的礼敬法师,而且安排组织翻译经典,最初的国译馆就从哪时候开始,国家组织翻译佛经。组织了很多人,而且礼请法师讲经说法,培育僧材。我们昨天说了,这个佛教教育是佛教的一大因缘,讲经说法才能培养人才。我们信仰佛教的不管是出了家还是在家人居士,闻思佛法是第一要务。如果说不听闻佛法的话,我们的内心观念始终不能转变,我们内心的烦恼也得不到对质,要想智慧增长那就不太可能。在佛教界教育是第一等大事。国王专门礼请鸠摩罗什讲经说法、培育僧才,期间翻译了许多大小乘的佛教经典。你看我们国家现在汉传的经典里面,大多数都是鸠摩罗什法师翻译的。当是翻译的不是一个人二个人,而是国家组织的一个组织。一个人在那儿诵梵文,然后鸠摩罗什法师把梵文译为汉文,然后看这两个意思能不能够相应,还要非常精确。不仅仅把这种意思翻译过了,还有论文的,各种各样的一大批人。翻译经典实际上就是讲学了,边翻译边在跟你讲这本经典怎么样、他的道理怎么样。参与译经的这些人都是大法师,相互之间就可以学习了。就像我们今天把这些古文讲成现代文,也就相当于学习,大家理解以后他就是一种学习。

  在鸠摩罗什法师即将圆寂时,他就告诉弟子说:“如果我翻译的经典没有错误的话,那么在我圆寂以后,火化时候这个舌头是不会被烧掉的。”果然在鸠摩罗什法师圆寂以后,在荼毗的时候后,他的舌头没有烧化。这就证明鸠摩罗什法师翻译的经典是非常准确。我们今天来宣讲这一品,你要知道他的经文是怎么来的,鸠摩罗什法师翻译过来的。

  在唐朝的时候,有一个律宗的祖师叫道宣法师。道宣法师他很有道德,当时感得天人送供。什么叫天人送供?吃的东西已经不是我们凡间的东西了,而是天人送的天食,天供。他就有这样的道德,当时道宣律师就问天人:“为什么鸠摩罗什法师翻译的经典,人人都喜欢诵读呢?而且那些法师讲经、弘扬这些经典都喜欢鸠摩罗什法师翻译的经典,到底为什么?”

  天人就跟他说:“鸠摩罗什法师不但是释迦佛教下的这种翻译师,就是七佛以来他都是担任翻译师,因此他翻译的经典一点都不会有错,所以大家喜欢受持、喜欢持弘扬。他的道理就在这个地方。”他曾经给七个佛担任翻译经典。我们今天能够遇上这样没有错误的这些经文,是非常殊胜的。

  称他为三藏法师,他有几层意思。第一层意思是以三藏法作为作为自己的老师。我们今天皈依三宝,皈依佛了、佛是我们自己的老师,皈依法了、法是我们自己的老师,皈依僧了、僧是我们自己的是老师。佛、法、僧三宝就是我们自己的老师,这三宝就是我们自己的指路明灯。但是在学习的时候,主要是以法宝为主。佛成佛也是仰靠的这些法宝,有这些法宝佛才能成佛。我们今天的僧宝,也是学习这些三藏十二部经典,依据这些法宝指点我们自己的行为,让我们自己身、口、意三业的行为,按照佛法的指导来为人处世、来起心动念,以法为师。佛教当中就是依法不依人,把这个佛法学到手了,这就很好。将来你也可以清净自己的内心,也可以提升自己的素质,也可以将来究竟成佛。这个法宝是提升我们自己的根本。我们今天学习,你说你建庙,建的再大他还是为听经闻法服务的,光是去建庙,不来弘扬佛法,光是去做那些这样事情、那样的事情,内心里面没有佛法,你说我们是真正的学佛了吗?那就值得检讨了,要看法在我们自己内心在什么样的位置。特别是我们出家人,出家人的任务是什么?第一责任就是主持佛法,他不仅仅是为自己断掉烦恼,不仅仅是为自己了脱生死。更重要的是,让这些度化众生的正法能够长久住世。佛法怎么样能够长久住世呢?就是通过我们这些出家人专业队伍,你也不去生产了、你也不工作了、你也不找钱了、也不生儿育女传宗接代了、世间上世俗的事物都给你拿掉了。专心一意的来学习佛法,来主持佛法,他的责任最大是就是主持正法。要主持正法的话,我们先要学习、先要依法修行,让这个佛法让我们自己身、口、意三业当中,能够起到真正的作用。要把这种经书上文字,透过文字养成我们自己内在的道德、学问、知识,要把他形成自己的素质,把佛法道理转化成我们自己的道德,转化成我们自己的修行。有这种修行以后,佛法才能够主持在世间。没有修行这个佛法是不好主持的。

  我们昨天晚上还在讨论这个问题,说有请教佛法的来了,说师父你给我讲讲法,“哎呀,法嘛在藏经楼都是,三藏十二部经书随便拿来看哦。”这样子能不能主持佛法呢?这就很糟糕。所以说我们要主持正法的话,一个就是闻思经典,一个就是弄懂这些经典教给我们自己的这些道理,按照这些道理好好的为人处世。然后把这些经典里面的道德学问,变成我们自己实实在在的修行,这样子那就能够弘扬佛法。人家来了不仅仅是听你讲,就是看你做事一点一滴透漏着佛法。很多时候你看那些有修行的老法师,我们跟他住在一起不用他讲什么,我们就感受到很能够摄受我们。为什么呢?就是一个内在的修行,没有内在的修行那是不行的。

  三藏法师就是以三藏教法为自己的老师,那么我们今天也要学习,把这样的法宝作为自己的老师。以前说是印度阿难陀释那是最大的寺庙了,那么多有知识、有文化、有修行的大德,出现分歧了以后,没有别的标准,那什么作为标准呢?拿戒律作为标准。你这样说、他那样说,好了,我们大家不统一的时候,就把这种戒本拿出来翻一翻,看看佛是怎么说的、戒本是怎么说的。戒本就是我们自己的老师,以戒本为准,这就是标准。那么我们今天行为做事也要以三藏法作为标准,看看我们自己的行为如不如理、如不如法,这就是我们学佛的一个基本条件。能不能够成为一个真正的佛弟子,看我们对于佛法是不是如饥似渴,有没有这种善法欲,要把法作为自己的导师,这是第一层意思。三藏法师就是以三藏佛法作为我们自己的老师。第二层意思就是以这些三藏法、经、律、论来教化众生、利于众生。三藏法师要具备这两重含义,前面以三藏法作为自己的老师那是来自利,后面以三藏教法来利益众生,那就是利益众生利益他人。自利利他都是依佛法来达成这样一种效果。如果说我们没有以佛法为标准,你想自利、你想利人都没有办法。比喻说我们世间上各种各样的追求,究竟找到真确的佛法没有,没有找到真确佛法的时候,我们想要给自己找点好处,要想把这些好处也要给众生一些,但是都没有办法,你没有真确的方法。学习这些佛教、学习这些三藏教法,他就这样以佛法作为自己的老师。既然是自己的老师,那随时随地就要请问,我该怎么做,看佛法怎么教我。那我们现在学习就有这个毛病,一不看经、二不闻法,自己做什么都是听自己内心的私心做用。那么不听佛法的,做出来的大多数都是违背佛法的,那么这样我们是真正的三皈依弟子吗?真正的是学习佛法吗?那就很成问题了。这是三藏法师的两重含义。

  下面是经文。

  【尔时无尽意菩萨,即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:“世尊!观世音菩萨以何因缘名观世音?”】

  这个“尔时”就是正当这个时候,正当那个时候呢?施应于无尽意菩萨请问释迦牟尼佛,这个观世音菩萨的因缘。在《法华经》里面前面一品是妙音菩萨,把妙音菩萨这个事迹说完了以后,紧跟着我们看观世音菩萨的事迹。讲完了妙音菩萨的事迹,就要说这种西方的观世音菩萨。这个“尔时”就是指要宣说西方观世音菩萨他的功德、他的事迹、他的这个时候,也正是观察这种众生根机成熟了,释迦牟尼佛要为我们应机说法,就这个的时候。一般在佛经上来讲,说任何佛法他都有“四悉檀,”什么叫“四悉檀”?就是施主布施。佛讲经说法是一种布施,法布施。就是把他所得到的最尊贵的佛法宣讲给我们,在我们每个人都能够享受到佛法的真实利益。这种利益一般从“四悉檀”来说:有四个方面,第一个方面,我们听经闻法以后能够得到欢喜的利益,我们有善根的话一听经闻法内心很欢喜,很自在,享受到佛法的一种法味,我们三宝弟子充电就是听经闻法,一听经闻法把我们的烦恼能够对质、把我们自己的愚痴无明能够消除。我们欢不欢喜?欢不欢喜呀?欢喜!(大众)。第一种利益就是要得到欢喜的利益,我们在修行也好、听经闻法也好、出家也好,如果说你不欢喜,身心世界是相被动的。你说你当一个居士你心理面不欢喜,身心是分裂的,他能给你带来什么利益呢?出家了我们也不欢喜,这个出家人该做的事情我们老要借口,不欢喜,那你说这个出家人能做好吗?那也不能做好。我们出家为三宝做事、听佛法首先要有这种欢喜心。当我们欢喜了,他的精神就打得起来。当你不欢喜的时候,那就打瞌睡,那就要开小差,那就要打妄想。所以说第一种利益就是要看你欢不欢喜。当你欢喜的时候这个精神好得很,全神贯注。就由于我们全神贯注这种佛法的道理,能够清清楚楚地听到内心里面去。你要不欢喜,精神换撒,听不进去。左耳右耳出,佛法根本不入心,一旦不入心的时候,虽然说你一辈子都在听经闻法,但是好像没有多少作用,所以说听经闻法的时候,他要强调一种心态,一个是要生难遭难遇想。一个要生感恩想。一个方面把这个听经闻法当作治病救人想。我们听了经以后;把这些经上的道理,运用在我们自己身、口、意三业上去,那就像要治病一样。我们有什么病呢?有烦恼病、有生死病。听经闻法就是要多思维这样的利益,把这样的功德利益思维以后,我们内心就很欢喜了,一欢喜我们的精神就集中起来了,你集中起来的时候听经闻法就能够得到很大的利益,这是第一层的意思。

  第二层的意思呢,就是要我们听了经以后,至少能够学习怎么样做善法,对不对? 你不听经闻法的时候;怎么样施善法呢?我们该怎么做呢?怎么要做的对自己有利益,对众生也有利益呢?没有智慧你分辨不出来的。佛法开示我们这些佛法,一个方面就是让我们欢喜,二一个方面就是让我们生起善法,三个方面听了佛法以后,我们能够断除恶行。那些不如里不如法的,那些思想言语行为,那个错误的东西,我们能够把他断掉,能够纠正过来。在听经闻法之中,你看你听了一座经了,闻了一座法了,究竟起没有起到这些作用。一要欢喜、二要行善、三要断恶。第四层利益那就是要入第一意谛了,什么叫第一谛意呢?那就是要听懂这些佛法。说我们这种成佛有一种平等因,什么叫平等因呢?人人都具备有佛性、人人都能够成佛,这就是我们平等因。那么我们认识没有啊,你要听懂这样的道理,能够认识自己的如来藏、能够认识自己的如来佛性,这个道理你就听懂了。我们学观世音菩萨呢,我们说他的普门示现是一种表相的。他的内在的是什么?是慈悲心,救度众生的慈悲心。要把这种慈悲心表现在我们自己身、口、意三业。然后我们听了经以后能够学习这种慈悲心。怎么样修慈悲法,怎么样把我们慈悲心能够现发出来,怎么样能够在力所能及的这种角度去帮助众生。把这种道理听会了,那就能够得到这些美妙佛法的利益。这就有四种利益。佛讲经说法,就依这“四悉檀”给大家讲经。那要智慧;随我们自己的智慧哟,你要智慧很好的话,一讲就能够把这些道理悟穿、能够听懂。智慧稍微差一点的呢,这个道理不太容易听,但是他在事项多而不少能够做到,一些善法怎么做、一些恶法怎么断,对不对。最低限度的我们要生起欢喜心。所以这“四悉檀”讲经说法,他有这四种功德利益。

  正当这个时候,佛要宣讲观世音菩萨的功德事件,这个无尽意菩萨他是当机众,他来请问世间释迦牟尼佛,就由于无尽意菩萨的请问;释迦牟尼佛来宣讲观世音菩萨。一般人说佛法珍贵非请不说。你进庙来很多居士不知道请问佛法,他就跟这些师父家长里短说了大半天没什么事。我们进庙来干什么?烧香、拜佛、听经、闻法、亲近三宝,其他的闲话要少说,多多亲近这些法师,亲近这些老师父,请问佛法的道理,这样才有一些作用。要不然你就是打发时光混日子,那就没有多少意思。无尽意菩萨他就来请法的,所以说请法的功德这是非常大的。在《普贤行愿品》当中就有“请转*轮”这一大愿。大家读过吗?读过(大众)。请转*轮这一大愿,随时随地能够请这些能讲经说法的师父来跟我们讲,你能够讲净土就请你讲净土,你能够讲什么我就请你讲什么。要请转*轮,这个功德利益非常大。要是不请他,他就不好出来说,佛法很珍贵。要不然不请他,谁知道你欢不欢喜呢?你欢不欢喜我都逮住你说,有的时候人家不欢喜,你逮住人家说他就生烦恼。无尽意菩萨他理解这个意思,就当即请法

  为什么说他是“无尽意”呢?因为我们在《普贤行愿品》当中也有这样的揭示;说“虚空无尽、世界无尽、众生无尽、”我的业和烦恼也是无穷尽的,这个菩萨以慈悲为怀,救度众生为事业,他也是没有穷尽的。倘若是哪一个众生没有得度,菩萨的心愿他就没有满足,菩萨的心愿是无尽的利益众生的心,因此称他为无尽意,众生事业慈悲无尽。

  在佛教当中就有这一首偈语,来解释无尽意:说“世界无边尘扰扰,”你看这个世间上有一个边际没有啊,没有一个边际。我们小的时候爬在大山上去一看,哦,山外有山啊,连绵不断,那一天我能够走到山的哪边,再爬过那座山、再爬过那座山,山的外面是什么?不知道,世界无尽。你看我们中国,中国四边都有无穷无尽的世界。你能够走的完吗?走不完,世界无边。尘扰扰是什么意思?这个红尘世界啊,这个事情多的不得了,各种各样的眼、耳、鼻、舌、身、意、各种所增欲的,这些色、身、香、味、触、法,多不多啊,多的不得了。你看我们早上睁开眼睛,出了家门,进了城市,进了寺庙,这两只眼睛就不够用啊。这样看,那样看。光是眼睛所看的这种东西、所看的对境就无量无边。你说你看的完吗?看了几十年了还没看完,还没有看够。一走在路上我们这个眼睛还东张西望。甚至我们在念佛堂的时候,我们的两只眼睛还管不住,还要东张西望。你看我们所看到东西那叫分辨,这个是话筒、这个是电脑、这个是花、这个是什么人。你分辨打不打点闲差呀,自然而然就打闲差。念佛的时候你看到什么就分辨什么,你说你那个念佛的心静的下来吗?那就静不下来。这个叫眼睛,他扰乱我们自己清净的内心。只要你眼睛跟外面的色尘一接触,内心就在起虚妄分别,一有虚妄分别的时候,他就干扰我们的内心,不能够安静下来。念佛的时候他就不能够止住,这个妄念就不能够止住。在说我们自己的耳朵,一提什么声音你就在分辨,上面修大殿敲的咚咚的你在分辨,外面谁在唱歌你也在分辨,一会你揣的手机叫你关掉,你还舍不得关掉,关掉的话人家打电话我怎么接呢,于是电话的声音一震动一响,你赶紧拿出来一看,谁打电话、谁发信息了,干不干扰我们了,干扰啊。原来农业社会这个人,他为什么很清净很、单纯。今天我们进了藏地看了藏地的一些牧民,他们也很清净、也很单纯。为啥呢?没有电视、没有电话、没有那些干扰内心的东西。但是今天在我们城市里面的人那就不一样,广告、报纸、杂志、电话、电视、录像、电脑,这些东西,哪一样不干扰我们的内心呢?哪一样都要干扰我们内心。以前要打一个电话要跑到邮局去打,很容易大一电话,现在说科技发达了,电话很普遍了,连捡垃圾的都要一电话,招呼一下,喂;东边有垃圾吗,哦,就来了;哈哈哈。我们现在差不多人手一个手机,你跑到什么地方都要找到你,就是睡觉做梦他也要找到你,现在的世界对我们的干扰太大了。我们这些学佛的就要知道,这六根六尘一接触这些对境的时候,他难免就会起虚妄分别,难免就会干扰我们。所以说没有事的,没有必要的尽量不要这个电话揣在身上。我们有那些迫不得已的事情吗?或者说国家大事、政治大事,不接电话就不得了了,好像还没有这些事情,是不是。我就经常把这个电话丢在家里面,你要打电话都找不到你,我说找不到,你是急事总会找到我的,那么多的电话,你非得找我的时候,你总能够找到我的。除非你没有事情,是打那些闲电话,那样我不接也没有关系了。特别是我们这些听经、念佛要注意这些事情。耳朵一听电话铃声一响,赶紧掏出来看,念佛电话一震动、一响,念佛还能专心吗?听到这些声音它会干扰我们。你鼻子嗅到什么香,舌头尝到什么东西,身体接触到什么,内心里面想起一个什么事情,都会引起我们自己的虚妄分别心,都会产生妄念,都会干扰我们自己的清净心,干扰我们自己的正念。所以今天学佛念佛的你就知道;“世间无边尘扰扰。”这六尘随时随地在冲击我们的六根,随时随地在激发我们自己的虚妄分别心,随时随地在增长我们那些贪嗔痴烦恼。要想学佛的话就要尽量给自己制造一个清净的环境,把那些不必要的那些干扰因素要排除在外,大家愿不愿意呀,愿意(大众)。恩;所以说要知道哟。你的电话不该带的丢在家里,那有什么重要的事情嘛。你像江泽民主席、胡锦涛主席没有电话不行,那我们这些呢,往往是没有多少事情,打个电话说说闲话,聊聊龙门镇,有什么必要嘛,是吧。又花钱、又费事、有耽误自己的清修,所以说有的时候节省一点,单纯一点,这样比较好一些,这是第一句“世界无边尘扰扰”

  第二句是什么?“众生无数业茫茫”你看这众生多不多啊。光是人就不得了,你走到成都你要是开车的话,遇上8点,遇上6点,哎哟,糟糕,花一个钟头、两个钟头出不了城,人太多了、车子太多了。我们遂宁人多不多,多哟,熙熙攘攘,那里的人不多啊,那里的人都多,这个人是众生之一呀。去年来,没有事情的时候我跑到那后面,那个公园哪里个湖里面去,我看那边上,春天嘛,那个蝌蚪正在繁殖,很多蝌蚪啊,已经出来了,还是蛋的,哎呦,多得很多,你只要到湖边上去看一看,你才知道什么是众生无数。一个蝌蚪数之不尽,夏天你到那个水边一看,那个蚊子太多了,还有那些小鱼,那也多得不得了,都是众生啊,这些众生无数,每一个众生都有每一个众生的业。不要说其他众生了,就看我们先前的众生,就看你自己,我们自己的业有多少啊,哎呀,太多了,无量无边。所以诸佛菩萨跟我们所说,假如说你有天眼通,能够看得见自己所造的业,那要吓坏,那经律上他就揭示了一个公案,说这些阿罗汉,修四念处、修不净观、修九想观,然后开发了自己的天眼了,有了天眼一看吓了一大跳。为啥呢?往昔时候的业看到了,那么多的业把他吓坏了。我这个修行什么时间才把这些业了结得了啊,一个人的业就有那么多。众生的业加起来那就更是无量无边了。有一个业就会引起我们这些受苦、生死、轮回,众生无数,众生的业也无数。我们众生的生死也就没有边际。茫茫业海,苦海无边。你一看这样境头不发大愿干什么,要发大愿。一个方面看到我们自己的业那么多,我们现在不好好的忏悔,不还好的修行,将来有一个业就会引起一个生死,引起一种轮回,那么多的业,我们自己的轮回什么时间是个了结哟,这个生死什么时间是个了结哟。我们有没有这样紧迫心呢?要这样的紧迫心要生起来。

  第三句是“爱河无底浪涛涛”什么叫爱河?你喜欢这个,喜欢那个。不爱还没有烦恼,一爱一喜欢烦恼就来了,你看是不是这样的。这个爱是最折磨人的,一有这种爱、情欲、等等执著,这个内心就不平静了,浪浪涛涛。为什么出家人要出家?为什么出家人要一个人过活呢?就是要在清净当中好好修,你要是在家里面了,正要打坐了,爱人来了。今天你要做这样,明天你要做那样,不做你就不爱我,完了。打坐打不成了。要念佛,刚好要念佛、刚好要吃素,这儿女又来了,你是老爹、你是老妈,我们这么爱你,生活条件又改变了,你不吃肉对不起我们嘛。你看看,吃素又吃不成了。在这个情爱世界里面,夫妻之爱、父母之爱、子女之爱都是干扰。一般世间上人我洪福齐天,我像洪福,我的福报很好啊。其实明眼人一看,都是业报,相牵相缠、自造恶业、贪心不断、牵连不断。到什么地方呢?引起的结果就是轮回不断,烦恼不断、造业不断,这个家就是这么一个情景。家就是非常恶劣,有些一些恶法就是因为家所生起的,是不是。不成家、不立业的,一个人他到处东南西北的到处都可以去参访,要是有一个家就把你牵缠住了。一个遂宁也许你一辈子都没走出去过,为啥呢?一个家把你牵缠住了,没有办法,要走出去不太容易。所以说有这种情爱世界,有这种爱,那就不平静了。“爱河无底浪涛涛,”就因为这三种,一个是“世界无边尘扰扰”干扰我们的事情太多了。一个是“众生无数业茫茫”我们自己的业是无量无边。一个是“爱河无底浪涛涛”烦恼不尽。所以说是故号为“无尽意。”为什么叫做“无尽意”呢?就因为这三种意思叫“无尽意”。

  那么我要发心,要对质这些无量无边的情爱、烦恼,要对质无量无边的这种业,要把这种恶业要扭转过来,要对质这些眼耳鼻舌身意,色身香味触法,根尘相接的时候引起许许多多的虚妄分别。我们自己的生死轮回不就是因为这三者造成的嘛。一个是虚妄分别,一个是造业,一个是烦恼情爱,造成我们生死轮回,就是因为这个。无尽意菩萨观察到众生轮回世界本来是虚妄的,但是在虚妄当中显现出了无量无边的,烦恼虚妄分别恶业,所以他发心帮助众生,只要有一个众生没有度尽,他都不算满愿,所以称他为“无尽意。”

  在《大集经》当中他就说:“菩萨上求佛果无量功德的心没有穷尽。”拿我们今天说,上求佛道,那这个成佛是不是一朝一夕就可以成就的,不是一朝一夕可以成就的。要成就佛到要付出自己艰辛闻思修行,都要非常具足。但是我们今天的人很懒惰,稍微上一座殿很艰难,稍微听一坐法腰酸背疼,稍微念一天佛这个脚又走的酸胀不堪了。一点忍耐力都没有,如果说没有忍耐力,不能刻苦,那么这无尽的佛道,我们怎么样去修呢?一座法都坐不下来,念一天佛都念不下来,上一堂功课都上不下来,你说我们佛道的资粮怎么累积啊,怎么样能够成佛啊。这个无尽意菩萨,他给我们做一个示范,上求佛道,追求佛的无量功德心没有穷尽,不会害怕艰难险阻。要把这种心要发起来,所以称他为无尽意。一切法他的因缘果报也是无尽的,你拿一个东西来说,拿一个话筒来说,要成就他的因、缘、各种各样的条件太多了,那里是那么简单的事情。他的材料、他的工艺、他的技术、他的质量、他的造型、甚至还要用电,各种各样的因缘才能够成就一个话筒。包括我们每天吃的饭、穿的衣,哪一样是那么简单,哪一样都不是很简单,都有无量无边的因缘果报,所以说无尽意菩萨才称为无尽意。

  另外佛陀所制定的戒律那是无量无边,戒无尽、为什么戒无尽?因为我们自己烦恼很多。有一条戒律就能对治你相应的烦恼,因为我们自己烦恼无尽、恶业无尽,佛的戒律他也是无尽的,所修的定也无尽。你说我们的散乱心有多少,散乱心太多了。修学佛法最主要的是止观,要散乱心修行没有多少功夫。念佛口念弥陀心不念,喊破喉咙也枉然,因为你是散乱心嘛,心没有定下来,所以说要修定。散乱心有多少,那么修定的方法就有多少,散乱心无尽,修定的方法也无尽。你比喻说我们的愚痴有多少,那么智慧就有多少,愚痴无尽故,我们自己的智慧也无尽,佛的这种戒定慧无尽。我们现在众生凡夫他的约束有多少,那么诸佛的解脱就有多少,诸佛的五分法身也是无尽的。包括他的十力、四无所畏、十八不共佛法、三十二相、八十种好、每一种功德、每一种智慧都是无量无边。为什么叫无量光呢?阿弥陀佛他就把这所有的功德都是无量。无尽以菩萨就因此而叫做无尽意菩萨。总之,这个菩萨上求下化的心他是没有穷尽的,所以叫他无尽意菩萨。就因为他悲心无尽、度化众生无尽,为了利益众生他就请求世尊要讲《普门品》。为啥呢?从他的发心上来说是要度化无量无边的众生,如果说没有无尽的慈悲、如果说没有普门示现,要想救度众生就艰难了。所以无尽意菩萨当机请法,请释迦牟尼佛要给大宣讲观世音菩萨的无尽慈悲功德,要请释迦牟尼佛介绍观世音菩萨的普门示现,慈悲救度众生,所以他是这样去请法。

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