不怕无庙 只怕无道

　　不怕无庙 只怕无道

　　文 /玉壶心

　　“不怕无庙，只怕无道”，这句话是晚近在台湾成就肉身菩萨的清严法师所提出来的。有两种解读方式，一是：出家人以能了生脱死、成就道业为首务，不要去计较、追求名闻利养，再一个是：如果懂得道理方法，有修养、有智能，何愁没有四事供养，及安身立命的所在！含有鞭策及勉励的意思。乍看很像儒家的“居子忧道不忧贫”，只是儒家的道，最多只能升天，或把人做好；而佛教的道却能使人了生脱死、成就佛菩萨。

　　根据云老禅师的解释，至少要完成六地以上，才能成就肉身菩萨。又虽然同是肉身菩萨，境界也有差别。如汐止的慈航法师，从大陆来台湾后，不显病相，乃至坐冤狱被关时，不显苦相，业报已经完全清净，不以老病苦而说法，是个八地以上的补处菩萨，或称之为果地菩萨。而清严法师一生几乎与病魔为伍，只是病的越严重，反而越精进，所以能克服障难，而有如此傲人的成就，是个值得我们效法的尊宿。

　　然而时下的出家人，“不怕无道，就怕无庙”的不能说没有。过去的丛林规矩是，出家受戒完后，五下学戒，五下以上才可以听教参禅、行脚、参方。如今都因社会风气的影响，也接受了“速食文化”了。来寺没几天，头发一剃；出家没几个月，大戒一受；出坛后红祖衣一披，就是大法师，或精舍、寺院的住持了。有的出家不到三年，就办禅修班，教起禅来了，据说“生意”还不错。难怪云老禅师要感叹：“有的人对禅一窍不通，但是他开的禅修班却人满为患。”

　　其实有心想荷担如来家业，自利利他、自度度他，是很值得赞叹的。只是利他、度他必须先具备自利、自度的智能修养。如果自己都得不到好处，或无道可言，如何去分享别人？自己的烦恼都化解不了，怎么帮别人化解？如同在社会上，要想当老师，除了大学毕业，还得修满教育学分，更要考试及格入取，再实习一段时日，才够资格“传道、授业、解惑”是一样的道理。

　　但是“人之患在好为人师”，世俗人如此，出家众也不能免俗。三把空心菜还没吃完，就想上西天成佛做祖的大有人在，依于有限的知识经验，加上自我意识，“开口便乱道。”抬面上说得头头是道，现实生活中遇上问题，表现的跟凡夫俗子没有两样。还有的法师不管遇到什么人来请法，都教人家念佛，说是永明禅师说的：有禅无净土，十人九蹉路。只靠自立参禅修观不能了生脱死，唯有仗阿弥陀佛的他力才能横超三界。像极了选举花招，为求胜选，一昧抹黑、重伤佛教的其它九大学派。他忘了释迦摩尼佛是大医王，不是“一味单方郎中”，依于众生根机、业力、兴趣千差万别，方法也就因人而异，怎么可以一味单方治百病?!。

　　有道是“庸医误人，仅此一生；邪说害人，殃及累劫。”因为先入为主，影响所及，有真修实证如云老禅师之类的善知识，由于见地不同于常人，于弘法时，反而受到质疑，甚至招来谩骂：“大家都这么说，为什么偏偏你说的和人家不一样?”所以老禅师总会无奈又谦虚的告白：“就算说我是用混的好了，这八十几年来，也混了不少了吧！”早在二十八岁那年，老禅师就受本山长老推荐，混上了大陆四大名山八小山之一的小南天──天岳山梵音禅寺的方丈宝座，统理全山二千七百多位僧伽。想必是山上无高僧，可是听说过去天岳山出了好多肉身菩萨呢!事实上，就如老禅师自己说的，出家这么多年来，几乎没有一天离开过经典。

　　因此，老禅师教诫门下弟子，自未得度之前，有心得想分享他人，不要以为我是在“代佛宣法”，会误导他人，认为法师说的都对。如果改用“探讨”的方式，表示自己还在学习，道理方法只能参考，不一定正确，听众必须多看、多听、多问、多比较选择，不要照单全收，以免误入歧途。

　　想要成为有道高僧，必得历经一段漫长的身口意调整的岁月。成佛没有捷径，只有脚踏实地，最忌投机取巧。有多少修行，才能完成多少修养。智能也是慢慢累积的。当然要想拥有智能，除了要懂得道理方法，还要依止善知识学习，才不致盲修瞎练。初学佛者不要急着选择一个法门，一门深入，乃至大师、长老告诉你适合修那个法门，或什么法门最好、最便捷，都不可信。必得自己先花很多时间去接触佛法，从多看、多听、多问、多比较选择中，就能发现自己兴趣的法门，及条件的适合与否。甚至该依止那位善知识也心知肚明了。又经典是佛陀的语言，有修养的法师，能把它转化为人类的语言，使人容易吸收、消化。有了基础后，在阅经藏，才不会依文解义，死在句下。

　　修行的道路上，戒、定、慧三学不可偏废。止修戒不修定慧，最多只能生天福报受完，依然退堕。止修定慧不休戒，恐怕人身难保。又有慧无定增邪见，有定无慧长愚痴。所谓戒是“有犯的机会，能做到不犯。”如果连犯的机会都没有，那叫无行可修，身口意就不能得到调整改进。所以才有“五夏学戒”的说法，戒是要慢慢学的，从有犯，进一步做到犯的次数减少，最后达到不犯。

　　定的涵意很广泛，从三昧、三摩地、奢摩地、毗钵舍那、禅那、到四禅八定，九次地定都包括在内。简单的说，就是于身口意有乱的时候，如何使它不乱。初学定的人，不要希冀达到什么境界，重要的是，有没有按照经典的要求及定去做，譬如吃饭就专心吃饭，睡觉就睡觉，静坐就静坐。不可边吃饭边想心事或看电视，会消化不良。或者万上要睡觉了，又念佛又练不倒单坐着睡。白天静坐参禅或共修，上课时，却因晚上练不倒单睡不好，或养成一坐下来就入睡的习惯，结果参禅也参不出名堂来，共修上课也学不到东西，觉又睡不好，什么事都做不成。

　　老禅师说：“不倒单是要有很好的禅定基础的。”可见并不是坐着睡觉。纵使练习不倒单，坐着睡觉，最多只是一种苦的体验，不能当成正确的修行。有人会夸耀自己练不倒单，坐着睡觉，知道真相的人，心里总会冒出一句：“坐着睡有什么了不起？最重要的是，怎样能做到坐着不睡觉（不打瞌睡）。”因为打瞌睡是昏沉加失念及空亡，里面完全没有内容，怎么有机会见道！过去的禅和子才说：“宁愿胡思乱想，也不要昏沉打瞌睡。”成了习惯后，不只是障道因缘，身体可能还会越来越糟糕。

　　又如奢摩他、毗钵舍那译为止、观，也是有内容的。所谓“止于一念，研究、分析、认识；观照菩提，要返照，要察觉。”一念起，如果是一个欲念的生起，欲念的内容是什么，所止的就是什么，而后进一步返丈察觉，并不是空心静坐，做个土地公。还有的人气血不好，静坐时，总是弯腰驼背，不能挺直脊梁，或喜欢找东西靠着较舒服，折样都是不合乎要求规定的。贪图一时的方便，后患无穷。

　　慧在梵文的原音是“般若”，它是依于“闇那”──智而来。智有世间的知识经验，以及佛法的，运用这些，发辉成为有饶益性的力量，能化解烦恼，显现菩提，乃至了生脱死、成佛成菩萨。简单的说，就是有迷痴时，能做到不迷痴。痴是情识的执着，执着起于迷惑，迷惑是因不明了，没有智能。有了智能，就没有化解不了的问题，如果说佛学就是学智能，一点也不为过。经典说：“五度如盲，般若为导”又说：“般若般罗蜜是波罗蜜之母。”像禅那译为静虑，事实上是运用思想，发挥智能。思想要有内容，慧从那里来？都是依于智。所以说慧不用修，智才要修，修有搜集、培育、耕耘的意思。不管是世间的知识经验，或佛法的，都教做智。只是世间的总是有缺失、不圆满，唯有佛陀所说的，才是圆满的，没有缺失的。

　　譬如禅定里，有个非想非非想，依于世间的知识经验，最多只能达到非想──不同于原有的的，还是有缺失的和伤害的，运用佛陀的道理方法，才能达到非非想──突破原来的非想，圆满而没有任何的缺失伤害。为什么有“禅通三藏”这名词？因为思维的内容要以经藏为依归，成就的结果要以佛法来印证，如果有一点点不同于佛陀所说的，那不是野狐禅，就是邪魔外道，最多只是成为外道缘觉。

　　经中说：“身入经藏，智能如海”。懂得道理才好修行，才不致走岔了路。所谓道理是认识问题，方法是化解问题，于禅那中思维，才能有所发现；运用在现实生活中，才有突破烦恼，显现菩提的机缘。有的人害怕烦恼，一味于禅坐中追求菩提和顿悟，从不在经藏及道理方法上下工夫。其实没有渐修，那来的顿悟？想要明心见性，还得先要修心养性。总以为禅师是不看经典的，以为一开悟就什么事都没有了。那为什么赵州从谂禅师大悟三次、小悟无算，还说心中有事，依然在外面行脚参方，求善知识引导，觅个歇心处呢！

　　精进的过程中，难免寂寞，难免苦闷，还得忍受世俗人异样的眼光，及红尘世界的种种诱惑。有时看着同参道有在享乐，日子过得非常惬意，还比自己更有名闻利养，更赢得在家居士的恭敬，不禁生起何苦虐待自己的念头。僧团里，总还有是非争端、勾心斗角，及价值观的不同，而造成对立，产生烦恼及不平衡。除了要有道理方法外，更要有一份道心，才能克服化解，才能持之以恒。寺庙里，有固定的起居作息、规矩法则，大众薰修，不致懈怠退堕。四事供养无缺，又有善知识指导，可以安心办道。一段时间后，总会松懈，回头看刚出家的，那种勇猛精进；向前看那些出家好久的，依然精行不歇，必然会汗颜惭愧，激发起强烈的道心。

　　有人喜欢清净，讨厌僧团的嘈杂，及人与事的种种问题，因此选择住山或独住精舍，据说台湾精舍有两万多间。只是他们忘了出家人也是人，僧团寺庙还是在五浊恶世，怎么可能没有人与事的烦恼？如果不先学习把人做好，和人相处和谐，还谈什么成佛成菩萨！逃避不是解决问题的办法，更何况，难道都是别人制造问题，都是别人使我烦恼，自己都没有问题而使别人也生烦恼，自己真的那么完美的话，也不用住精舍，可以走入人群弘法利生了。因此云老禅师才说：“一个有修养的人，他知道怎么去适应环境，而不是去刻意改变环境。”

　　很早就要起床做早课，也是有人不愿住僧团的原因之一。夏天还好，冬天总会有个强烈的欲望：“要是能多睡一会，那该多好。”偶尔赖床个三、五分钟，那真是天大的享受，因为被窝里暖和。不禁羡慕起独住精舍的人来，早课爱做不做没人管得着，几点做也由自己决定。其实社会上很多职业如送报生、清洁队人员、卖早点、卖菜的、当兵的，不也是很早就起床。尤其阿兵哥晚上还得轮站卫兵。他们就怕没钱赚，不怕早起睡眠不足。又古时候贵为皇帝、王公大臣的，五更三点就得早朝料理国事，那应该更苦了，为什么还有那么多人争着要做，而且一做就不想下台，俗话说：“不经一番寒彻骨，那有梅花扑鼻香。”一点点苦就受不了，如果成就道业。其实如果把想调整过来，就不以为苦了。

　　在僧团里，能为常住奉献一份心力，也是一种布施，修福报。不管是个人的职事，出坡作务、或法会共修，诵经拜忏，才刚出家，没有工作寄托，空闲的时间一多，大脑就容易胡思乱想。想的尽是在家的幸福美满，出家后的种种不顺心遂意，看的都是僧团的负面印象，把道心都破坏掉了。有的人在家时，非常发心布施、护持三宝，一出家后，就和释迦牟尼佛斤斤计较了，只在意福利，只想专心修行，不愿意付出，把福报吃完了，就不能安住了。唐朝的百丈禅师贵为方丈，年老时，都坚持一日不做，一日不食。何况佛也是修福慧具足才成佛的，所以才有“福慧两足尊”的称号。只修福不修慧，小心投胎为象挂璎珞；只修慧不修福，证得罗汉依然拖空钵。

　　出家久了，是不是就有道！还得看根机、经进度，及是否依教如法，如果“因地不真”，就难免“果遭纡曲”了。所谓“成功是一分的天才，加上九十九分的努力。”是没错，还得看他努力是否正确。

　　有的人错用心，把唱诵梵呗当修行，唱到余音绕梁，“歌迷”交相称赞，他听了也飘飘然，很有成就感，觉得该往这方面发展。不知梵呗唱得再好，有只是“经忏师”不能感动黑白二无常，免于生死苦。其实不只是唱诵梵呗不是修行，甚至念佛、拜佛、诵经、念咒、做早课都不是，那只是助缘，或者说，在我们还没有办法做得了主之前的一种依赖而已。

　　也有人在饮食上讲究，较量谁家寺庙做的素菜好吃，以招来信徒，所谓“法轮未转，食轮先转。”曾走南传的出家众讽刺的说：“你们大乘的一天到晚搞吃的，还有什么时间修定修慧？”诚然一针见血，值得我们反省检讨。有些人在寺里蛮像回事，也能少欲知足，有得吃就好。一出门就放假不修行了，藉机会打打牙祭，解解嘴馋。尤其在几百元吃到饱的素食餐厅里，那种吃相，就像饿虎扑羊似的，恨不得把所有美味佳肴统统倒进肚子里，什么矜持，什么威仪都到一旁凉快去了。修行人竟然也有假期，小心放假期间，碰上勾魂二鬼。

　　还有人把社会上经营事业的方式带到佛教来，弄个道场当老板，收几个徒弟当伙计，把盖寺庙当修行。拜经济起飞之赐，道场是完成了，可是有食无法。徒弟想出去乞法以养法身，师父不放人，两造搞得不欢而散，成了冤亲债主，师徒互相憎嫉，甚至连“忘恩负义”的字眼都搬出来了。或许徒弟真的忘恩负义，剃度、受戒不久就离开。师父呢？当年又呆在亲教师身边多久？这不成了“只许州官放火，不准百姓点灯”了吗！批评、要求别人时，是很容易的，自己又做到了多少？

　　有的人非常爱着色身，百般呵护，怕它冷怕它饿怕它累，怕风吹与打太阳晒；几百步远的路，就要坐车；衣食住行都要注重品味。用功一段时间，担心太委屈它，总是说：“休息是为了走更长远的路。”不知色身四大假合，在怎么珍惜，最后不免坏灭，如果利用来修行办道，就可以发挥出饶益功德来。否则日复一日，老死奄忽而至，想要用功，已是“再回首是百年身”了。

　　有的则刚好相反，太迷信法身，不在意色身，认为色身只是臭皮囊，死了就算了，不要执着它。应该勇猛精进，为法忘躯，克期取证。于是处处和色身作对，或修种种苦行。虐待自己。没多久，色身就出问题了，调整了三五年，或者终身为病所苦，才发觉色身只有一个，不该和自己过不去，失去了健康，才知道健康的可贵，想修行办道都有心无力。因此色身虽然不能太在意它，但也不能忽略它，想成就法身，还得依靠健康的色身。修行是一辈子的事，不可操之过急，要细水长流，不要山洪暴发，衡量自己的源头有多少水，就流出多少，才能永续不断。

　　还有人认为五欲是障道因缘，是罪恶渊薮，应该断除，因此少食少睡，把身心弄成如槁木死灰，连走路都无精打采，那有力气修行。其实欲有必需的，有理所当然的，有强求得来的，不全都是坏的。口渴想喝水，饿了想吃饭，困了想睡，这是欲，却是必需的。吃要选择适合身体需要的，及对自己口味的，如有人比较喜欢吃面食、辣椒、蔬菜，有这些，就优先选择；或昨夜出去办些事，晚一点回来，今天补足一下睡眠，都是欲，只要不影响早晚课或共修、出坡，也是理所当然的。如果逾越自己的条件、身份，而去强求、造成伤害，那才是贪，贪才是不好。如吃多了，肚子不舒服；或没有钱，装阔去餐厅吃香的喝辣的；或偏食导致营养过剩、不足。人能不吃饭、不睡觉吗？经中说，阿那律尊者于听法时，常打瞌睡，被佛苛责，心生惭愧，发奋用功，七天不眠不休，结果把眼睛弄瞎了。不吃饭呢，那就等死好了，死了还修什么行，成什么佛菩萨。又没有钱，那就等死好了，死了还修什么行，成什么佛菩萨。又没有钱，怎么盖寺庙，那来的饭吃，那来的衣服穿．．．．．．.

　　在以名而言，比丘、比丘尼是个名，师父徒弟，父母子女都是名。我不执着比丘、比丘尼之名，称兄道弟，同住共卧，行吗？我不分别在家、出家之名，行住坐卧和在家无异，可以吗？我不计较师徒、父母子女之尊卑，平起平坐、直呼其名，能吗！

　　可见欲是人所必须的，贪才会造持成伤害、障碍、修行人应该从贪欲，慢慢做到少欲、淡欲，最后清净欲，但绝不是断欲。也就是开头由很多的缺失伤害，进一步减少，最后达到没有。何谓清净欲？譬如说：饮食只是为了维护色身、补充营养，有气力承办道业，不是在色香味上计较，去贪求视觉、味觉、口感的满足。虽然还是欲，可是它是清净的，没有伤害的。

　　一个修行人，如果不能从贪欲，进一步做到少欲知足，很容易受名闻利养的诱惑，而蕲丧了了生脱死、成佛做祖的初衷。一尝到甜头，在要过原来平淡的日子，总会不适应的；一出了名，我慢心便起，在它的字典里，只有“教”，没有“读”了。所谓“教”是老师“读”才是做学生。行事历里排满的，只有讲经说法、释疑解惑，在挪不出时间深入经藏、吸收知识，再也没有提升自己的空间，这是很值得惋惜的事。所以上白下云老禅师说他出家八十几年，道现在还在“读”，做学生；读不同的人，不同的事，即使是小孩、小事。

　　以前看了一位禅师的偈语：“一池荷叶衣无数，满地松花食有余；才刚被人知住处，右移茅舍入深山。”很仰慕主人翁那种淡薄名利的襟怀。后来亲近老禅师，才知道那是阿罗汉行的自了汉，只管自己，不管别人。但还是不改佩服的初衷，因为处在今天功利主义的时代，真正不爱名利的出家众有几位？有的人事名利如敝屣、假清高，那是没有机会得到名利，一逮到机会，就清高不起来了。有句揶揄人的话说：“在山名远志，下山叫小草。”谁改变它的，当然是名利。必景名利是很容易迷惑人的。

　　记得老禅师年轻时，想效法船子和尚一叶扁舟遨游江湖，以终老一生。他师父骂他：“你干脆当汽车和尚好了，汽车更方便。”随军队来台退役后，他一个人住山自耕自食，用功办道，发愿“不当住持、不盖寺庙、不收徒弟”。还选择住在荖浓溪上游，人迹罕至，出产百步蛇的地方，以明示决心。结果都破产了，被请出山去做人天眼目。事实上如果自立自度完成，具备了利他度他的条件，而又有这种悲心的话，自然龙天推出，所谓“德不孤，必有邻。”何必汲汲营营于名利，而不务修行的正业呢！

　　这么说来，有道就有庙可当住持了！也有四事供养了！那可不尽然。如从谂禅师是个大善知识，他住赵州观音院四十年，日子非常清苦，几度断炊，但从不向护法居士化缘。又如大乘佛陀，成了佛，还不免食马麦之报。各人因果业力不同，不能一概而论。其实在台湾这个非常富裕的环境下，可说是“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”，只要老老实实安住在僧团里面修行，讨个职单，何愁没有四事供养，何必一定要弄个庙当住持！能做个随缘化度的比丘也不错。更扪心自问：是为了了生脱死、回馈众生而出家，还是为了想当住持才来修行的？