圣一老法师宣讲佛法的要义

圣一老法师宣讲佛法的要义

前言

佛法的要义 一九九二年十二月十九日开示于香港文化中心

各位法师，各位居士，各位善知识：

今晚是香港佛联会所举办弘法的事务，本人随喜参加。香港的人，可以说的确是很有福气，人身难得既已得，佛法难闻今又闻，在香港宣扬佛法，不只是法师，乃至比丘尼也宣扬，男居士亦讲，甚至于连女居士都讲。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都是佛弟子，属于佛门四众的弟子。佛法是平等的，世尊说人人都能成佛，人人都可以修行，人人都可以演说，因此香港时常都有讲经的法会，常闻说法之声。无伦你来听与否，但是讲者这广长舌相，可能这声音啊！遍覆三千大千世界。像现在香港的电台，一讲呢！开著这收音机的都可以收到，所以佛法宣扬大千世界。

释迦牟尼佛是三十岁成佛、说法说了四十九年，讲经法会有三百余会，所讲的经典有大乘诸经。你想成佛，世尊就讲华严经，是成佛的境界；你想开悟，世尊又讲法华经，令人人都开佛的知见。

人的知见都有是非人我，开了佛的知见就慈悲喜舍了，开了佛的知见，就能见佛的境界。我们从无始劫以来，人的境界都未曾做得好，天的境界，我们也未曾见，更何况佛的境界呢？所以妙法莲华经就教我们开佛知见，想让我们见佛的境界。佛的境界，法华经说的很少，华严经就说得很清楚，此有就彼无，华严经讲了，因此法华经就略说，法华经是开佛的知见。

世尊说般若经，说了二十二年，所以二十二年谈般若。般若是什么？般若是一艘船，度我们出离生死的苦海，到涅槃的彼岸。我们现在人人都未曾出离生死啊！做人的生死，做鬼的生死，阿修罗的生死，地狱饿鬼的生死，乃至于天上轮回的生死。你不要以为天人就了不得了，天界都也有五衰相现，都要随受报而轮回生死的。

生死是一件苦事嘛！若是阿罗汉，“所作已办，梵行己立，不受后有。”他就不受生死，阎罗王都对他无可奈何，阎罗王都没办法叫阿罗汉去投胎，到那里去投胎呢？除了阿罗汉，我们缚地凡夫，阎罗王就指挥我们了。你曾经做过什么业，就要随业来受报，善业生人天路上，受这个生死；恶业就在地狱、饿鬼、畜生三恶道中来受生死。

我们从无始劫以来所受的生死轮回，是苦啊！从生至死这苦多得不得了，所以不如意事都十常八九。那一个人没有苦呢？你问香港的财主，大富翁，他有他的苦，穷人贵人都有苦；男人有男人的苦，女人有女人的苦，有生死就必定有苦。你若想离苦，你就要出难生死，你靠聪明智慧是不能出生死的。所谓聪明不敌生死，干慧难免轮回。惟有靠般若，有般若智慧就能出生死，所以世尊讲般若经讲的特别久，讲了二十二年。

很多人都懂得布施，但布施若有我，即著相啊！所以在生死海中来受福，但这是有漏的福，不会享得太久的，这福尽了，你就穷了。因你未曾有般若，如果有般若就变成波罗蜜，波罗蜜就到彼岸了。所以我们布施一定要靠般若来布施，切莫执相布施，执相布施是世间法。在释迦牟佛未出世之前，人人都懂得布施，但是执相布施，所以难免生死轮回的果报。是懂得般若，当他布施的时侯，布施是法来的，法从缘而生，缘生就从空。

什么是从缘而生呢？我不妨举个例子你就明白了。你看香港那大海的波浪，“波浪啊！你有没有波浪？”它说：“我没有波浪，我是海水。”“那为何你又一起一落呢？”“是风啊！那风一吹我不就起了，吹完不就又落了。”其实波浪从缘而生，没有自性，波浪不承认自已就是波浪，它说我是大海水，不过风一吹，海水就变成波浪。所以一切法，从缘而生就无性，根本就无我。

布施是随缘布施，如果没钱，你无法布施；没穷人，你也不能布施；没有舍的心，你也不能布施。若有能舍的心，又有受施的人，中间有所施的物，三法和合，然后才有布施。布施根本就无我，我们不要生骄傲，不要生执著。你布施若不执著，阎罗王都对你无可奈何，不受人天的果报，即可到涅槃的彼岸，享涅槃寂灭之乐。世尊出现于世，是想让我们出生死若，得涅槃寂灭之乐，因此世尊讲般若经就讲得多了，二十二年谈般若。

佛在四十九年中所说的法，可多了！有法华经，有般若经，又有方等经。方就是方正，等就是平等，方正平等是大乘的妙理，天魔外道他就不知道方等这个妙理。所谓一切法是空，一切法是假，一切法是中道，从空假中生大圆融无碍，这就是方等大乘之理，因此就有方等经。香港的人常常会听到方等经，譬如维摩经就是方等经，方正平等，此外还有小乘经典如阿含经。如来所说的经，都是要度我们出生死到涅槃的彼岸，与佛看齐，令众生成佛，是佛出世的本怀。

戒定慧三无漏学

妙法莲华经说：“诸佛世尊。唯以一大事因绿故。出现于世。”一大事者，不是小事。“欲令众生开佛知见。使得清净故。”若开了佛知见，你的心就清净了；假如佛知见未曾开，你的心都不得清净。心不净就是凡夫，心清净就明心，明心见性就成佛。所以我们学佛的人，是很现成的，最要紧的是自己要有个清净心。心不清净，你不能明心；水不清净，你看不到水；水清净，你就看得到水，水的本来面目是清净的嘛！水浊呢？又怎能见到水的本来面目呢！就如中国长江对面的黄海，完全是黄水，这并不是水的本来面目，那是很多泥沙来混这个水，于是水就不清净了，我们就看不到水的本相。

我们的心亦复如是，人人自已问自己，有没有烦恼啊？有。多不多？好多哦！不念佛好像没烦恼，一念起佛来，烦恼就更多；不诵经也好像没烦恼，一诵起经来，怎么烦恼就出来了。唉！人人就知道有烦恼，有烦恼为什么不度它呢？我就不知道该怎么去度呢？所以释迦牟尼佛就来度我们的烦恼。

有烦恼就作业，有业就有生死，所以佛教不离戒定慧三无漏学。首先就说戒，烦恼一定教我们作业，我们不随烦恼去作业，这就名为戒。烦恼叫我们去贪，不贪；烦恼叫我杀生，不杀；烦恼叫我吃肉，不吃。那不就是戒了！烦恼叫我妄语、不妄；叫我喝酒，不喝；叫我打人，不打，这完全都是戒。打人就是作业，你打人一棒，可能人家打回你三十棒，要连本带利的嘛！你布施时都懂得说，舍一得万报，舍一个钱，有万个钱的果报，一本万利。所以我们不随烦恼作业，那就是受持佛的戒了。

很多人都说：什么叫做戒啊？我们不须要受戒。你若不受戒，就会作业了。出家的目的是要了生死，不作生死的业，所以出家人受的戒律特别多；在家居士就怕失人身，因此有五条戒。五戒不持，人天路绝，人间天上没有你的份。你若想得人身，一定要守这五条戒，五戒者，不作业也。

我们人人要认识自己的心，现在我们的心都不是有个佛心，如果人人都有个佛心的话，那天下就太平了，这个世界也不致于乱成那么厉害。现在人的心完全都是人心，人心就有是非，有人我，只自己顾自己，处处要占便宜而不前利人，通通是人心。

人心就造业，所以不要听信这个心的话。四十二章经文说：“慎勿信汝意。汝意不可信。”你不可以相信你自己的心，你这个心是烦恼心，不可以相信、顺著这个烦恼心就会作业，世尊就怕我们作业，因此教我们持戒。不杀就不作业了，这就是戒。看到有黄金，正好又运没人在，用只手拿来啰！不与而取，这就属于偷盗。不偷，不杀，不食，不妄，这完全都是戒。

那么戒是什么？戒的处啊！叫我们不作业。如果你杀生，将来就会被人反杀回来；你吃肉，将来也会被人反吃回来；你偷人家的钱，将来是要还债的。所以不要随烦恼去作业，这就名之为戒。

那么单单是戒，够吗？不够的。你还有烦恼，烦恼很容易令你作业、破戒；作业就破戒，破戒就作业。烦恼是不是本来就有的呢？烦恼是可以空的，当烦恼不生的时候，这就是定。

第二就求定，先讲戒而再讲定。香港的人，你叫他受戒很容易，很多人都受过五戒，杀、盗、淫、妄、酒，五条戒都不错啊！可是定就不够了，没有四禅八定，所以他的妄想心都还在，如果贪嗔痴的妄心不起不生，这就名为定，没有了妄想就称为定。

很多人又说我们要学定。很容易！你不打妄想，就有定了。一分钟不打妄想就一分钟有定，十分钟不打妄想就十分钟有定，一刻钟不打妄想就一刻钟有定，我们禅和子坐香，一个小时都不打妄想就有一个小时的定，你去什么地方求定呢？你的心不打妄想，你就有定，有定妄想就不生了。

海里头若有定，就不会有波浪；如果没有定，那波浪就涌起来，千涛万浪！皆由于这个海未曾有定。如果有定，它就没有波浪，就是止水了。黄河三千年，一度清，这就没波浪；河晏海清，这就是没波浪。我们的心亦复如是，没有之妄想就有定。你不妨自己学一下，一分钟不打妄想，十分钟不打妄想，半个小时不打妄想，一个小时都不打妄想，你就有一个小时的定了。虽然妄想能令你造罪，若能持戒，不随妄想告罪，妄想不生就有定；有定妄想就不生，这就是定学。

第三就求慧。怎么个求慧法呢？认得妄想的本来面目，认得烦恼的本来面目，认得自已的本来面目，这就名为智慧。而不是说我没有妄想那就是有智慧了，没妄想都未必认得自己的本来面目啊！石头也没有妄想，它又何曾认得自已的本来面目呢！花也都没有妄想，可是它又何曾认识自己的本来面目呢！色即是空，到那个时候也就认识了自己的本来面目。

六祖坛经中六祖菩萨说：“一切法不离自性。”六祖是位祖师，他说一切法，未曾离开自性。离开自性说法就名为相说，他未曾离开自性而说法则名为性说。六祖可以这样讲，但是我们离六祖可还差的远了，我们不能说不离自性而说法。但是我有一个经验，将说法整个来观，就如观自己的眼、耳、鼻、舌、身、脾、心、肝、肺、胃、大肠、小肠、五脏六腑，一起来观，这就名为整个来观。就好像我们到太平山顶来观整个香港，中环、上环、北角、铜锣湾、九龙，一下子一起来观，这样就是整个来观。

整个来观就不会支离破碎，整个来观你也就不会有执著，你可能会有辩才。我们只能以整个来观，来观这个佛法，是不是啊？六祖当年说一切法不离自性、但是我们未曾见性，不可以说一切法不离自性，我们很惭愧！未曾做得到。但是我们研究佛法，将佛法整体来观。就如我们在这个世界上，整个世界来观，整个国家来观，整个社会来观，整个家庭来观，我们就不会因一小部份而起执著，就会为整个大体来设想，这样将来你对佛法亦多少有好处。

今天我向各位讲佛法，不离戒定慧三无漏学。释迦牟尼佛所说的一切法都是戒定慧，无论你是禅宗也好。禅宗大德到底有没有犯戒啊？根本就没有犯戒。禅宗大德的心到底有没有动啊？根本都没有动。禅宗大德未曾悟道则己，一悟道就有般若智慧，所以也是戒定慧三无漏学。

禅宗如是，净土宗亦然。你念阿弥陀佛，你就不会作业。心里有一个阿弥陀佛，叫你骂人，你都不好意思骂，是不是啊？心里头有个阿弥陀佛，当你见到坏人，慈悲心一生，你不想布施，也都要布施了；有一个阿弥陀佛，那你想发脾气，也就不发脾气了。有这个阿弥陀佛呢！那么有得贪，你却不贪，这就是戒。所以念佛法门，也末曾离开戒。

念佛法门能够减少我们的妄想，我们有妄想，念佛就念不好；若念佛念得好，肯定没妄想。心即佛，佛即心，心佛打成一片，所以念佛没妄想，这就是定。念佛，花开见佛，悟无生法忍，那时就有慧了。所以禅宗不离戒定慧，净土宗也不离戒定慧。

释迦牟尼佛在世时，世尊一说法，无量的人天悟道。世尊第一次说法，就度五比丘证阿罗汉果，八万天人悟无生法忍。世尊在世时，不但度无量的众生得道，自己也得道。

学佛的目的

我们现在学佛，目的要弄清楚，我们并不求什么，也不是求福，而是求道。所以千年学慧，不如一日求道；万年学慧，也都不如一日求道。你不求道，你就不能了生死。你学这个智慧，智慧就是聪明，聪明智慧不能够了生死，所以千载学慧，都不如一日求道。

在楞严会上，释迦牟尼佛对阿难尊者说：“阿难，你万劫多闻，都不如一日学道。”学道要怎么学呢？于是世尊就说出三个条件：“奢摩他，三摩钵提，禅那。”阿难尊者就“不历僧祗获法身”，更求“希更审除微细惑”。那是我们念楞严咒，阿难尊者所说出他自己开悟的境界，不历僧祗获法身，他就悟道了，所以千年学慧，都不如一日求道。释迦牟尼佛在世度众生悟道，道有小乘的道，也有大乘的道；小乘的道能了生死，大乘的道能成佛道。

正法、像法、末法

世尊灭度之后，正法一千年，像法一千年、末法一万年。释迦牟尼佛灭度巳三千年了，现在是末法的时候，法是不会末的，不过人是会末的。人末了就见不到法，就说法末了，其实佛法常住世间，有佛无佛，性相常住，法不会末的，只是人末。

佛法是在佛入灭后一千年传到我们中国的，所以佛法传到我们中国是在像法二千年的是期，佛法是在汉朝汉明帝时传入中国，从那时开始就是像法一千年，到了唐朝仍然是在像法期中，到了宋朝就开始是末法一万年，到了明朝、清朝时早己经是末法了。佛法在我们中国己有二千多年的历史了，六祖菩萨那个时候，仍算是像法，到了宋朝、明朝己经是末法了，现在还是在末法的时候。

净土法门的宗旨

在这个末法的时候，一般人修行，大多数都是修净土的法门。什么叫做净土呢？心净就土净，土净就生极乐，心净就见佛。你想见佛，你的心要清净；你想生净土，一定土要清净。心净就土净，土净就生净土，心净就见佛，这就是净土法门的宗旨。心不清净土也不会清净；心清净，土会净的。你想生净土，你一定要心清净，心清净就见到净土，土清净，你就生净土。

怎样才能心清净呢？你念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，念到究竟，这个心就清净了，国土也就清净了。国土清净，不就是极乐了，心清净，不是就见佛了嘛！所以心净、土净、土净就生净土，心净就见佛，这就是净土法门。在这个末法的时侯，外国我不知道，在我们中国来说，宋朝、明朝、乃至于清朝、乃至于现在、民国、民初的时期，大多数人都是修念佛法门。

阿弥陀经的略解

那么那一部经讲净土法门讲得最清楚呢？净土有五经：阿弥陀经、观无量寿佛经＜十六观经＞、无量寿经、普贤行愿品、大势至菩萨念佛圆通章，就名为净土五经。我们现在人人都喜欢修净土，因此我大略地将这个净土的法门说给大家听，让各位明白净土的理路，若净土法门的理路清楚了，依理来修，万无一失。有修就有收获了，所以今天我要将这个净土法门贡献给各位，大众留心地听哦！

首先我们先讲阿弥陀经，阿弥陀经讲净土法门讲得很详细、很透彻，也讲得很圆融。在我们中国大丛林，早上念楞严咒，代表禅宗；晚课就念阿弥陀经，代表净土宗。最好能够开悟即娑婆就见性成佛，否则到极乐世界，闻法悟无生法忍，所以这二个法门最好。

什么叫做净土呢？先从阿弥陀经讲起，此经是在祗树给孤独园说的。有一天释迦牟尼佛对长老舍利佛说：“从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。”这就是标章，开宗明义的表现出来。舍利弗，从我们娑婆世界行十万亿佛土，有世界名极乐。什么十万亿土？这话是针对我们凡夫讲的，其实释迦牟尼佛看极乐世界就在眼前，不会有十万亿佛土那么远的，因为我们凡夫有多少烦恼啊！我们人人都有十万亿烦恼，所以才须要经过十万亿国土，然后才能到极乐世界。假如我们念阿弥陀佛，念到十万亿烦恼空了，极乐世界就在眼前，不须要隔十万亿国土，然后到极乐世界。

中峰国师在三时系念中说：“十万余程不隔尘，休将迷悟自疏亲，刹那念尽恒沙佛，便是莲华国里人。”

“十万余程不隔尘”，极乐世界不是离我们娑婆世界十万个国土，所以十万余程不隔尘，一个尘都不隔。

“休将迷悟自疏亲，刹那念尽恒沙佛，便是莲华国里人。”你若能念佛念到一刹那间，十万亿佛都被你念出来了，你就十万余程不隔尘，极乐世界就在眼前了。

所以世尊讲这句话是有密意的，只不过大家不留意。极乐世界离我们娑婆世界十万亿国土，要什么时侯才能到呢？走路、坐飞机、搭火箭都都不了，岂不知十万亿国土，就好像你有十万亿烦恼，你问你自已有多少烦恼啊？恐怕都不止十万亿，我们的烦恼，今生的烦恼，前世的烦恼，无始劫以来的烦恼，积著积著，虚空都装不下，比太海水还多。所以世尊说：“从是西方过十万亿国土。有世界名曰极乐。”那是针对我们凡夫说的，假如没有烦恼，极乐世界就在眼前；若有烦恼，极乐世界即离我们十万亿个国土。

“其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。”极乐世界有佛，叫做阿弥陀。他未曾入涅槃，现在阿弥陀佛仍在极乐世界，昼夜六时说法来度众生。

“舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众若。但受诸乐。故名极乐。”

解释极乐二个字为什么称为极乐？极乐世界为何安一个名称为极乐呢？

就众生来说，“其国众生。无有众若。”没有生老病死若，没有爱别离苦，没有怨憎会苦，没有求不得苦，没有三苦、八苦、无量诸苦，一切苦都没有，所以其国众生，无有众苦，但受诸乐。极乐世界的众生受什么乐呢？见佛的乐，闻法的乐，禅悦的乐，法喜的乐，一生成佛的乐，极乐世界有种种的乐。无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

那我们娑婆世界，又怎么了呢？我们娑婆世界的苦可多了，生老病死苦，爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、三苦八苦，我们娑婆世界那苦可多了！日也苦，夜也苦，我们日夜也苦，穷已苦了，再加上个病，那不就是苦上苦。那我们娑婆世界有没有乐呢？想见佛又见不到，想闻法不也未必听得到，想得禅定也没有禅定的乐，想闻法音也没有法音的乐，想得不退转也没有不退转的乐，我们娑婆世界，失去了很多的乐，完全受好多苦。所以极乐世界，其国众生，无有众苦，但爱诸乐，故名极乐。

“又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝周匝围绕。是故彼国名为极乐。”这个就提出了极乐那二个字了，极乐世界的国界有七重栏楯，地下有七重行树，空中有七重罗网，皆是四宝周匝围绕。四宝者，是金、银、琉璃、玻璃，而栏楯、罗网、宝树也都是四宝所成。

我们人间就不是四宝所成，我们的世界是什么所成的呢？大家都知道，是地、水、火、风所成。水和火，未必一定和；地和风，一个动一个静，也未必合。所以这个世界上就花无常好，月无常圆，因为是四大和合而成的，是个生灭法。就如我们的身体都是四大和合而成，有时火大不调就发热了，风大不调就发冷了，水大不调就发胀了，地大不调就半身不遂了，所以我们这个世界完全是四大所成的，都是无常受生死的。

地狱啊！无非是铜，是石，是铁，是火。由铜、铁、石、火四种和合而成地狱，恶业罪报众生在里面受苦。

极乐世界呢？极乐世界是由金、银、琉璃、玻璃四宝所成，无论是空中的罗网，或是地下的七重行树、七重栏楯都也是金、银、琉璃、玻璃所成。那么就表示极乐世界不是有漏的，是无漏的，完全是无漏功德所成，不会漏入生死的。

我们大家要认清楚，我们这个世界是有漏的，时常都在改变，就以香港来说，日日都变，年年都变，将来会变成什么样子，我可就不知道了，因为是有漏的嘛！有漏就漏入生死，无漏呢！它就不会漏入生死，所以极乐世界，七重罗网，七重行树，七重栏楯都是无漏功德所成。

“又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金银琉璃玻璃合成。上有楼阁。亦以金银琉璃。玻璃砗磲。赤珠码瑙。而严饰之。池中连花。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。舍利弗。极乐国土。成就如是方德庄严。”这是阿弥陀佛依报的庄严，依报就是国土，这个国土就属于依报的庄严，是阿弥陀佛成就如是无量功德。这段文完全是说极乐世界依报的庄严，所以当你们诵阿弥陀经诵到这里的时候，你就明白了。

“又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。”七宝所成的莲池，“人功德水”，那个水，不同于我们现在这个世界的水，它是八种功德所成的水，它只会利人，不会害人的；它很轻，不是很重的，而且喝一口就会很饱的。所谓八种功德就是一者澄清，二者清冷，三者甘美，四者轻软，五者润泽，六者安和，七者饮时除饥渴等无量过患，八者饮已定能长养诸根，四大增益。在此我不能详细解释了。

“池底纯以金沙布地”，水池的底，完全是以金沙布地。“四边阶道”，水池四边阶道，是金银琉璃玻璃合成。水池上面呢？“上有楼阁”，上面的楼阁也是“金银琉璃。玻璃砗磲。赤珠码瑙”七宝所成的。“池中莲花。大如车轮。”池中的莲花，“青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微杪香洁。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。”

功德庄严是谁成就的？是阿弥陀佛成就的。阿弥陀佛成就如是无漏的功德。讲明是无漏功德，永远不会坏的。极乐世界绝对不会无常的，不会像香港那样，年年都改变，山也崩，海又填起来，因为这是有漏的依报，而极乐世界是无漏依报功德所成的。

“又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗花。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。”这里是讲正报庄严，前一段文就讲依报，依报就是国土，现在就讲正报，正报就讲有情，正报就讲众生。

“又舍利弗。彼彿国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。”昼夜六时那个天都有音乐，常作天乐。极乐世界不会下雪的，也不会下雨的。那么下什么呢？散花。昼夜六时雨天曼陀罗花。“其土众生。常以清旦。各以衣裓盛众妙华。供养他方十万亿佛。”就是指极乐国土的众生，早上大众都用衣来做布袋，装花来供佛。供养啊！不单是供养极乐世界，也供养极乐世界以外的十万亿佛，一直供到我们娑婆世界，供养他方十万亿佛，是不是啊！供佛呢！当然都求得到福了，你们用花来供佛，都求到福了；拿香来供养佛，也求到福了；拜一拜佛，也求到福了。那么供供养十万亿佛，当然也求到十万亿佛的福了。

供佛就必定闻法，闻法就得智慧。所以“即以食时。还到本国。”中午就一食，吃的时侯，各各都回到极乐世界的本国。“饭食经行”，吃完饭的时侯就经行，经行就思惟十万亿佛土所闻的法义，思惟其义，闻法要思惟嘛！你们听完佛法回来后，就要思惟一下，什么叫做戒呢？烦恼叫我偷，不偷；烦恼叫我骂，不骂。这不就是戒了！什么叫做定呢？妄想不生，这就叫做定。认得自已本来的而目，这就是有慧了，要思惟其义的嘛！

戒定慧要清楚的，很多人都人都不知道戒，有的知道戒而不知道定，有的知道定又不知道慧，而以为没有妄想，就是有智慧，没有妄想都末曾有智慧啊！智慧是知诸法的实相，认得妄想的实相。妄想的实相是什么？知道就有智慧了。所以这个戒定慧，我们闻法就要思惟其义。“舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。”极乐世界众生，正报庄严，供养他方十万亿佛，这个就是正报庄严。

“复次。舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤孔雀。鹦鹉舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根五方。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。”这个就是有情说法，有情都能说法。什么叫做有情？白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，这就是有情，有情都能说法嘛！我们现在这个世界也有白鹤、孔雀，有没有说法呢？都不懂得说法！极乐世界的白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，都能够说法。

“出和雅音。其音演畅五根五力。七菩扬分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。”个个都懂得念佛，佛即是觉，自已就要觉，闻法就觉。不怕有烦恼，一觉烦恼就空了；不怕你作梦，你一觉这个梦也就没了；不怕有生死了，一觉就没生死了；不怕你是凡夫，一觉就变成圣人了；不怕你走错路，一觉呢！你就会回头，走向正当的路了。所以说念佛就是觉。

何谓念法？法即是正，法是一个理来的，知法的真理，理就只有一个，没有两个。世界上那里有两个的道理，道理只有一个的嘛！真货就只有一种，那里有两种货都是真的，是不是啊！这世界上真理就只有一个，违背了这个真理，你就作恶；顺从这个真理，你就行善；迷了这个真理，你就作凡夫；悟了这个真理，你就作圣人； 通达这个真理，你就悟道；违背这个真理，你就受生死，所以真理只有一个。其土众生，听到那个白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利说法，个个都明白了这个真理，懂得宇宙间的真正之理。

念僧呢？明白了这个理后，从理而起行，修戒定慧，修六波罗密，修无为妙行，这就名之为僧。什么叫做僧呢？修行就称为僧，不修行怎能称为僧呢！出家人就是和尚，和尚的目的就是要修行，如果不修行，怎么成为僧呢？修什么行呢？修戒、修定、修慧、修六波罗密、修布施、修喜舍、修慈悲，这就名之为僧。

“僧”就是行也，“法”就是理也，“佛”就是觉也。你们皈依三宝，皈依佛，就是皈依这个觉。皈依法，就是皈依这个正。什么叫做正？了生死的方法，出苦海的方法，成佛道的方法，度众生的方法，这个就名为正法。皈依僧，僧就是行也。修行有成，就清净了。所以其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧。

“舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼彿国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。”阿弥陀佛的四十八愿中说：“当我成佛的时侯，我这个国土若有地狱、饿鬼、畜生、我誓不成正觉。”于是舍利弗就怀疑了，极乐世界为什么会有白鹤、鹦鹉、舍利说法呢？为什么有畜生在说法呢？所以世尊就断疑。“舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。”此等众鸟并非恶业罪报所生，那些畜生啊！皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流变化所作。

阿弥陀佛的光明，化成白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利来说法，那些都是阿弥陀佛的化身。化身不但可以化成人，也可以化成白鹤、孔雀，所以光中化佛无数亿，化身菩萨众亦无边。化白鹤、孔雀亦无边，化身欲令法音宣流，变化所作。

“舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音诸。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。”这就是无情说法，微风吹动诸宝行树，那微风就是无情。无论这个宝行树和宝罗网都是宝的，那也都是无情的嘛！无情的风吹那无情的宝树、宝网，就出美妙音，譬如百千种乐同时俱作。

“闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。”其国众生，一听到那声音，马上就明白过来，念佛是念心，念法又是念心，念僧不也又是念心。心的觉性不就是佛啰！心的智慧不就是法啰！心的妙行不就是僧啰！所以念佛念法念僧就是念心，叫做一体三宝。心的觉性就是佛，心的智慧就是法，心的妙行就是僧。这段文呢！世尊就对舍利弗说：“舍利佛。彼佛国土。成就如是功德庄严。”成就这个有情说法、无情说法，以此功德庄严其国，是阿弥陀佛成就的。阿弥陀佛因地中，四十八愿，从愿起行，果德成就。有情也说法，无情也说法，极乐世界有情无情都说法，功德庄严其国。

当你读到这段文时，你也就明白了，极乐世界和我们娑婆世界真的是天壤之别。我们娑婆世界的白鹤、孔雀会不会说法呢？不会的。娑婆世界的风吹罗网会不会说法呢？你若修行就听得到，你若不修行就听不到。

“舍利弗。于汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。舍利弗。彼佛光明无量。照十方国无所障碍。是故号为阿弥陀。”现在解释阿弥陀这三个字。舍利弗啊！阿弥陀佛，光明无量，照十方国，无所障碍，这就是佛光普照，平常我们所说的佛光普照，现在讲出来了。他的光明啊！一切都不能碍，地狱不能碍，照到地狱里去；海水不能碍，照到龙宫去；墙壁不能碍，照到暗室里。像我们现在这个地方，阿弥陀佛不是也照到了嘛！只因为山河石壁都不能碍，所以佛的光明也就照到了。

那为什么我们见不到佛的光明呢？你想见佛的光明啊！都可以！只要念佛念到一念不生，佛光就现前了。所以张拙秀才悟道后说：“光明寂照遍河沙，凡圣贤愚共一家，一念不生全体现，六根才动被云遮。”佛就有佛的光，我们人有人的光，眼有眼光，若眼没有了光明，那眼就瞎掉了，耳也有耳的光，所以我们的修行，烦恼一除尽，那光明就现出来了。

“彼佛光明无量。是十方国无所障碍。是故号阿弥陀。”现在讲到阿弥陀佛叫做无量光佛。我们念阿弥陀、南无阿弥陀、南无无量光，念无量光也就是阿弥陀！

“又舍利弗。彼佛寿舍。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。”阿弥陀佛的寿命无量，长寿说法度众生。其国众生，寿命亦无量，长寿啊！一直长寿直到成佛。其国众生，一生补处嘛！在极乐世界的众生，没有生死的，一直修行修到成佛。你如果能到极乐世界，那可就好了，绝对不会有生死的，你就可以一直修行修到成佛。所以阿弥陀佛及具国众生，寿命都是无量无边，故名阿弥陀。

“舍利弗。阿弥陀佛成佛以来。于今十劫。”舍利弗，阿弥陀佛的寿命无量哦！以无量的寿命，说法度众生。阿弥陀佛成佛以来已经多久了？已成了十劫，成了十个小劫了。

“又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。”阿弥陀佛成佛已成了十个小劫，那有没有度到众生呢？度到了。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。度了众生证到阿罗汉果，无量无边皆是大声闻及阿罗汉。诸菩萨众。亦复如是。度了菩萨，也是无量无边的那么多。

“舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。”极乐世界度了那么多，无量无边的小乘和无量无边的大乘，来庄严其国。你看我们朝四大名山，每一个道场都有上百个和尚庄严著。天台山国清寺一百五十个，苏州灵岩山一百五十个，普陀山普济寺一百个，常州天宁寺一百个，宁波天童寺都也几十个，这就是庄严道场。香港的和尚就寥寥无几了，就兴旺不起来，兴旺了你们这些居士，香港的居士特别多，出家人就不是很多，那也都很好啊！兴旺居士也都是佛弟子，四众弟子之中就占了两称，优婆塞、优婆夷。在香港和尚就少了，比丘尼就比较多一点，那也都很好啊！如果由比丘尼来庄严香港，在街上走，人家看得到的；你们居士庄严香港，走在街上，人家看不到的；和尚庄严香港，在街上走，人家也看得到的。有时候外国人看到和尚走过，他们也都会合个掌，他知道你是个佛教徒，是个出家人。

极乐国土阿弥陀佛成佛以来已经十劫了，度了无量无边诸大声闻皆阿罗汉，也度了无量无边的大菩萨，悟无生法忍。舍利弗，彼佛国土，成就如是大小二乘功德，庄严其国。

“又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。”这段文又是怎么说的呢？阿弥陀佛将自己本国的众生，度成阿罗汉，度成大菩萨，而那些由其余国家往生极乐世界及在极乐世国土出生的那些众生又如何呢？将来往生到极乐国土的众生，不只是从娑婆到极乐，还有从很多世界到极乐世界的。

你一生到极乐世界，你就不退转了，永远都不会退的。我们生在现在这个世界或者会退，但是到了极乐世界，就永远不会退的，皆是阿鞞跋致。菩提愿不退，菩提心不退，菩提行不退，到了极乐世界都是不退转的。我们在娑婆世界，是靠不住的，今世或许不退，来世我可就不知道了。今世可能不退，但是有的连今世都会退了，所以到了极乐世界，皆是不退转的。

“舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。”阿鞞跋致之中有一生补处，一生就成佛了。一生补处的菩萨，在极乐世界吻到底有多少呢？其数甚多，而不是能用数目数得清的，但可以无量无边阿僧祇说。可以说这位菩萨到那一个世界成佛，这位菩萨又到什么世界去成佛，那一位菩萨又到那一个世界成佛了，一直说、说、说，可以说到无量无边阿僧祇劫。说倒是可以说的，你一生补处嘛！不是只补这个极乐世界的补处，到别的世界去成佛，也叫做一生补处。一生补处的菩萨，那一位菩萨到那一个世界去成佛，那是可以讲的，但是到底可以讲多久呢？说倒是可以尽管地说下去，可是就是无法数得清楚的。

“舍利弗。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。”舍利弗，现在我们众生听到了，就应该发愿，要生极乐世界，若生到极乐世界，便得与无量诸上善人，俱会一处。在极乐世界，通通都是好人，不会有冤家的，包你们个个都是好朋友，到了极乐世界，个个都是善知识，个个都是善友。“得与如是诸上善人”，无量无边大阿罗汉，无量无边大菩萨，无量无边不退转菩萨，无量无边一生补处菩萨，俱会一处。

“舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。”那么我们是不是个个都可以到极乐世界了？可不是那么容易。不可以少善根哦！善根少就不能生的。什么是善根呢？孝顺父母不就是善根了嘛！念佛不也就是善根了嘛！持戒也是善根，诵经也是善根。不可以少，孝顺父母久了，这个善根就不会少了。念佛要念多一点，诵经要诵多一点，拜佛要拜多一点，供养三宝要供养多一点，这样善根就不会少了。

什么是福德呢？念佛念的多了，就有福了，诵经诵得多了，也有福了，孝顺父母孝顺久了也有福了，供养三宝供养久了也就有福了，是不是啊？要有深厚的善根，方能得生彼国。所以每天都要多念佛，增加自己的福德，才能得生彼国。

“舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。”这是讲善根福德，念佛的善根。若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。什么叫做执可呢？执持就是不要放开，放开就不称为执持了。执持阿弥陀佛的名号，谁在执持呢？这个心里头在执持。心念佛，佛不离心，离开了这个心就不称为执持了。这个心不离佛号，佛号也不离这个心。闻说阿弥陀佛就执持名号，执持名号，心念佛，佛不离心，那么我们念佛就伟大了，我们的心就清净了。

执持名号，念佛念到心清净，一心不乱，念到一心不为妄想所乱，你的心就清净了，所以念佛完全是清净法门。心清净，国土就凊净，你就生净土。如果心不清净，国土就污秽了，那么你生什么净土呢？只能生污秽的国土，而不是生清净的佛土，所以念佛一定要念到心凊净，心清净就土清净。维摩经说：“欲得净土。当净其心。随其心净。则佛土净。”当你的心清净，这个佛土就清净，故随其心净，则佛土净。

你的心要怎样才能清净呢？没妄想。怎样没妄想呢？要念佛。念佛就除妄想嘛！除什么妄想呢？除贪嗔痴的妄想，除人我是非的妄想，除执著憎爱的妄想，除贡高我慢的妄想，一切妄想都除去，那个心就清净了。

那么要多久才能做到一心不乱，才能念佛念到一心不被妄想所乱呢？一日。只要念佛念一日就可以做到了，要念到那个心，一心没有了妄想，不被妄想所乱。若一日不成呢？第二天再来念，执持名号，念二日佛，念到一心不乱。二日不成，就念三日；三日不行，就念四日；四日不行，就念五日；五日不行，就念六日；六日不行，就念七日；七日还不行，那就重来一个七。若是第二个七还是不行，就再来第三个七。修行就是要这样修的嘛！以七日为期，如果能够勇猛精进，七日就可以达到一心不乱的，所以一日念佛，念到七日，就可以达到一心不乱。

那么七日一心不乱，没有了妄想，不被妄想所乱时，就已经有定了。有妄想就没有定，没有妄想就有定。当你打妄想时，而说你能入定，那根不就是骗人的嘛！那又怎能入定呢？如果没有了妄想，一刹那间就一个小时了。你有了妄想，哇！怎么还不开静呢？我的脚都痛了，怎么那句钟那么久呢？皆由于你有妄想啰！假如你没有妄想的话，一弹指间就一个小时了。所以有妄想而说有定，那是骗人的。没有了妄想，就没有时间性，你就有定了。所以念佛念到一心不为妄想所乱，是念佛的宗旨，我们要努力地来念，要念到一心不被妄想所乱，那就是善根福德因缘成就了，善根福德因缘成就了以后又如何呢？

“其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。”人临命终的时候，阿弥陀佛知道他念佛念到一心不乱了，就现在其前。这个人临终时，念佛念到一心不乱了，到什么地方去好呢？我们迎接他到极乐世界来，莲花为父母，莲花化生，欢迎你来！“其人临命终时”，这个善男子善女人，临命终的时侯，念佛念到一心不乱，“阿弥陀佛与诸圣众”，诸圣众就是观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨。观音菩萨用甘露来洒你的头，大势至菩萨用金台来安你的足，阿弥陀佛接引相迎，你就到极乐世界了。因此念佛一定要念到一心不乱，念到一心无妄想，就名为不乱；有妄想，那心可就乱了。

念佛呢！执持名号，不要离开那个念佛的话头，心不离念佛的话头，话头常在心，用话头的功德令我们的妄想消除，业障清净，得到一心不为妄想业障所乱。

“是人终时。心不颠倒。即得往生。阿弥陀佛极乐国土。”在你临命终的时候，我们今世已经尽了，今世的福也尽了，业也尽，样样都尽了，今世的念都尽了，来世就开始了。

今世已经尽了，来世开始的第一念就不能颠倒，来世的第一念如果是善就生天堂，恶就入地狱；正就做君子，邪就做小人；净就生净土，秽就入娑婆。你要留意来世的第一念啊！其人临命终时，今世结束了，样样都尽了，来世的第一念，你的心就不可以颠倒，要正念现前，是不是啊！

什么叫做不颠倒啊？阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，现在你眼前时，你应该起一个正念，第一念不要颠倒，然后生极乐国土。如果你一颠倒时，当阿弥陀佛来迎接你时，“阿弥陀佛，哦！等一下，我想我未曾做过天王，我想生天。”“好啦！好啦！让你生天。”阿弥陀佛就不迎接你了。是不是啊！因此临命终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

或者临命终的时侯，来世的第一念你颠倒了，“我都未曾享过世间的鸿福，我希望来世做个大富翁，要享受世间的鸿福。”那你又颠到了，阿弥陀佛叫你生极乐世界，你却不肯去，你要享鸿福嘛！要做个大富翁，见到了大富人家那么辉煌的，你也想享受一下那个福，于是你的心又颠倒了，是不是啊！

有的人呢！临命终的时候，今世已经尽了，来世的第一念你不可以颠倒，若第一念你颠倒的时侯，“我都不想生极乐世界了，我要做一个国王，摆个架子，国王的威风未曾做过，我现在想要做国王；要不然做了女王，到英国去做女王，你一阵子后再到极乐世界都还不迟。”唉！那么你的心又颠倒了。你临命终时，若心不颠倒，即可往生极乐国土；若心一颠倒时，就不能生了，所以临命终的时候，你的心不可以颠倒。

又有人，临命的时候，当阿弥陀佛迎接他时，他又说了：“我想再留在这娑婆世界行菩萨道度众生。”这样呢！又颠倒了。等你到了极乐世界去转个圈再回来度众生，都还不会迟的；你都未曾到过极乐世界，就夸口要在娑婆世界度众生。你可知道、娑婆世界的众生，是何等人物啊！其性刚强，难调难伏。恐怕你定力不够，智慧不够，你想度众生反而被众生给度了。到那个时候你不是又颠倒了吗？“我不去极乐世界了，我要留下来度众生的。”这便是颠倒，所以临命终时，心不颠倒是第二个条件。

求生极乐，第一个条件是：执持名号，一心不乱。第一个条件做到了，还有第二个条件：临命终时，心不颠倒。只要你心不颠倒就可以往生极乐国土。

无论你平常是一天宰一千只羊的都好，但你临命终的时侯，你的心不颠倒，你就可以往生极乐世界了。就像以前有一位张善和，他是宰牛的，也都不知道宰了多少只牛，在他临命终时，所有的牛都来向他索命了，那么他就怕了，面对他太太说：“快点！请个和尚来救我。”这位和尚来到时，原来是位善知识。和尚对他说：“若有人做大恶业，临命终的时侯，只要尽心猛力地念十声阿弥陀佛，你就可以得救了。”“哦！关于这件事是很要紧的，很多牛来了，这只牛来碰我，那只年又咬我，快一点啦！来不及了！”于是他就左手拿著火，右手拿著看，太声地念阿弥陀佛，未曾念到十句，哦！那些牛不见了，阿弥陀佛现在眼前。“喔！阿弥陀佛来迎接我了。”他就到极乐世界了。

所以在临命终时，心不颠倒是最重要的。无论你平常行多少善，你一颠倒时，就不能往生极乐世界。无论你平日做了多少恶，你临命终的时候，只要心不颠倒，你就仗著阿弥陀佛的愿力，往生极乐世界，你的力量不够的，但是阿弥陀佛的愿力够的。

你看昔日频婆娑罗王，即频娑王，他的儿子阿阇世王登了王位后，竟将他父亲频娑王囚在宫中，要饿死他。频娑王在临饿死前，闻佛说法，证到了阿那含果。阿那含果就是不来果，不是阿罗汉果，阿罗汉果就不受生死的，但阿那含果就生到天上，不到人间来受胞胎，还要在天上修行然后了生死。那么他想著：“我将来该到那个天去呢？我想去兜率陀天，亲近弥勒菩萨好了，我证了阿那含果嘛！”于是他命终时，神识就从人间上升了。从人间上升兜率陀天要先经过四天王天、忉利天、夜摩天、然后才到兜率陀天。但是当他一经过四天王天时，他闻到那个饭好香哦！因为他是被饿死的，所以他肚子饿想吃饭。他一想吃饭，马上就投了胎，就生到四天王天，就不能生到兜率陀天，所以临命终的时候，他为了吃饭，那个心就颠倒了，就不能生到兜率陀天，而生到四天王天了。

因此我们临命终的时候，心不颠倒是最重要的。人临命终时，最好亲戚朋友们帮他助念，或者向他说个开示，叫他样样都要放下，不要留恋，千万不能颠倒。无论你平日念佛念得多么好的，在临命终时，今生这个寿已尽，如果于来生第一念时又颠倒了，就要随念受报。留意第一念啊！就如你们今晚回去睡觉，睡觉睡醒后，那时就是第一念。你的第一念在那吻动什么念头呢？如果是动佛念头的话，那的确是好的。如果是说：“喂！我们到那里去现呢？不如到澳门去赌一下。”于是就跑到澳门了。

第一念你要留意！当我们睡醒的第一念，是善就是善，恶就是恶，正就是正，邪就是邪，佛就是佛，魔就是魔了，所以说第一念的这个心是很重要的。是不是啊？睡觉的时候那个都是属于作业的念，你睡醒第一念的时侯，你可要留意！所以我们做人亦复如是，今世这个寿尽了，来世的第一念，你若是念佛，就生净土。所以是人临命终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

“舍利弗。我见是利。故说此言。”舍利弗，我看到有这个利益，所以讲出这些话。无论他平常是什么样的人都好，无论是谁，你贼的也好；宰牛、宰鸡、宰羊的都好；忤逆父母的也好，只要他能够在临命终时，遇到善知识，懂得至心猛念著十句阿弥陀佛，那个心不颠倒，他就可以生到极乐世界。

平常就要念佛念到一心不乱，临命终的时候，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。那二句啊！你们要特别留意，你们净土宗的人啊！忽略了这二句，十个有九个不能生净土；如果能够留意那二句，十个有十个生净土。平常一定要念佛念到没有妄想，一心不乱，临命终的时候，正念分明，千万不能颠倒，那么你就生极乐国土。

“若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。”若有众生，闻是说者，哦！那么我们就应当发愿了，发愿临命终的时候，什么地方都不去，国王也不做，大富翁也不做，什么都不做，只一心求生极乐世界。

“舍利弗。如我今者赞叹阿弥陀佛。不可思议功德之利。”释迦牟尼佛对我们赞叹著阿弥陀佛，有不可思议功德度众生的利益，度我们转凡入圣。释迦牟尼佛都那么地赞叹著，佛佛道同，其余的诸佛也一起赞叹，乃有下面的那一段文。

“东方亦有阿閦鞞佛。须弥相佛。大须弥佛。须弥光佛。妙音佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。”佛对其国的众生说，你们大家要相信释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，有不可思议功德来度众生，一生入净土。

南方世界，西方世界，北方世界，下方世界亦有无量无边诸佛，“各度其国。出广长舌相。遍覆三千大个世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。”佛佛道同，释迦牟尼佛赞叹著，佛佛也都赞叹著，佛佛都广长舌相，提醒其国众生，你们要相信释迦牟尼佛，赞叹阿弥陀佛有不可思议功德、广度众生。“所护念经”，就是指净土法门。一切诸佛护念此经，一切诸佛都护念著这个净土的法门。

“各于其国。出广长舌相。”佛的舌就是广长舌相，偏覆三千大千世界。你不可以说是佛的舌，偏覆三千大千世界，而是佛的声音遍覆。佛的声音啊！偏覆三千大千世界，佛的舌就是广长舌相。广长舌相不可以盖覆三千大千世界，而广长舌的声音就可以偏覆三千大千世界。“说诚实言。汝等众生。”就是你们其国众生。“当信是”，要相信是释迦牟尼佛称赞阿弥陀佛不可思议功德，“一切诸佛所护念经”，诸佛护念著这部经。

“舍利弗。于汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经。舍利弗。若有善男子。善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。是诸善男子。善女人。皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”闻是经，这个经是法宝啊！听到这个净土的法门来受特，叫做闻是经受特者。闻是经就是指阿弥陀经，阿弥陀经不就是法宝嘛！听到这个佛宝、法宝、僧宝。“闻是经受持者”，受特这净土的法门。净土的法门就是度人成佛，度人了生死，度人到彼岸，所以说闻是经受特者，这就是法宝。

“及闻诸佛名者”，诸佛名就是佛宝。佛的名号不简单的，叫做万德洪名。你掉到水里的时侯，你不要叫我，叫我的名听不到的，一个也听不到，你叫观音菩萨，叫观音菩萨的名，观音菩萨听得到的。掉到水里，水淹不到你；掉到火坑中，火也烧不到你；因为观音菩萨那个名听得到嘛！是不是？

闻是经受特者，这就是法宝；及闻诸佛名者，这就是佛宝，佛法二宝嘛！“皆为一切诸佛之所诸念。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”你念佛，一切诸佛都护念著你，你心里阿赖耶识里头，有这个佛宝，你将来一定成佛，成报身佛；你闻是经来受特，受特这个净土的经，你有法宝、将来也一定成佛，成法身佛。

闻诸佛名者，成报身佛；闻是经受持，就成法身佛。一瞬间有法身佛。一切诸佛护念你佛的善根，法的善根，佛、法的善根。诸佛护念你呢！你就对这个阿耨多罗三藐三菩提就有进无退，菩提因不退，菩提心不退，菩提行不退，菩提果也不退，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

“是故舍利弗。汝等皆当信受我语。及诸佛所说。”因是之故，汝等皆当信受我语，信受释迦牟尼佛所讲的，及诸佛所说的。诸佛在弥陀经有没有讲呢？有啊！“各于其国，出广长舌相，偏覆三千大千世界。”这就是佛所讲的。

“舍利弗。若有人。已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土。若已生。若今生。若当生。”已发愿已生，今发愿今生，当发愿当生。你留意那段文啊！已发愿，欲生阿弥陀佛国土，已经发了愿了，决定已生阿弥陀佛国土，已经生著了。今发愿欲生呢？决定今生到阿弥陀佛国土，现在已经生到了。当发愿欲生呢？决定当生阿弥陀佛国土，将来决定生了。

这个道理是，已发愿是过去心，今发愿是现在心，当发愿是未来心，三心生净土了。已发愿，欲生阿弥陀佛国土，极乐世界莲池里头已经有朵莲花了。今发愿，欲生阿弥陀佛国土呢！我未曾发愿，我现在开始发愿，极乐世界这个莲花池里头又多了一朵莲花。当发愿，如果得闻阿弥陀佛的名号，我当来发愿，欲生阿弥陀佛国土，极乐世界莲花池中就有一朵莲花萌芽了。已生、今生、当生，这个道理是生微妙的。

昔日舍利弗尊者和须达多长者，一起去测量地界，打算建造只桓精舍。当正在测量地界的时候，舍利弗尊者忽然笑起来了，须达多长者就问舍利弗尊者：“道人啊！你为什么事笑呢？”舍利弗尊者说：“我笑啊！我们大家才刚开始测量地界，都还未曾建造祗桓精舍，而你那个福报就先现出来了，六欲天的天福就现在眼前了。”“是吗？我看不到。”“你看不到！我借道眼给你看。”舍利弗尊者就借道眼给须达多长者看，须达多长者望了望，果然间六欲天的宫殿全都现出来了。须达多长者说：“我比较喜欢兜率天。”话刚一说完，其余的五个宫殿都不见了，只剩下兜率陀天现出来，他想建造祗桓精舍那个天福已经现出来了。

已发愿，欲生极乐国土，于彼国土，莲池里头早已经有朵莲花了；今发愿，欲生极乐国土，那个莲花池就已经有朵莲花了；当发愿，欲生阿弥陀佛极乐国土，那个莲花池就有一朵当生的莲花现出来了。所以若有善男子、善女人，有信心者，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国土。留意那个“欲”的意思，“欲”即“愿”也。欲生阿弥陀佛国土，于彼国土，若已生，若今生，若当生，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

你发了愿后，诸佛就会护念著你，有愿就必成的。像我在年少的时候，十六岁闻到佛法后，就发了愿。发了什么愿呢？发了当和尚的愿嘛！而那时发了愿后，那么是不是十六岁就做到了呢？没那么快啊！十六岁、十七岁、十八岁、十九岁，经过种种的折磨，经过种种的奔波，然后才能成功的啊！所以发了愿后，一定要修行。行成愿满，愿满时，或是已满、今满、当满，总而言之，愿不退，修行便会成功的。

所以你能够已发愿，欲生极乐世界；今发愿，欲生极乐世界；当发愿，欲生极乐世界，是诸人等，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

“是故舍利弗。诸善男子。善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。舍利弗。如我今者。赞叹诸佛不可思议功德。”当我们听到这段文时，应该发愿生极乐国土。舍利弗，我现在讲这个弥陀经，赞叹一切诸佛，用这个净土来度众生，到了净土，个个都成佛，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，是诸佛不可思议的功德，用这个无漏不可思议的功德来度众生成佛。

“彼诸彿等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能于娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。”不只是阿弥陀佛在净土度众生成佛，所有的佛也都是在净土度众生成佛。只要你能念佛的名号而生到佛的净土，那是最好不过的了。为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。所以生净土的法门，称为不可思议功德，度众生成佛。

其余的诸佛也赞难释迦牟尼佛，“能为甚难希有之事”，释迦牟尼佛在那一个世界度众生呢？不是在净土，是在秽土。诸佛在净土度众生成佛，不难！释迦牟尼佛在秽土来度众生成佛，就甚难希有，不但难，而且希有！诸佛在净土度众生成佛很容易，净土嘛！心也净，土也净，一切都净，那不就容易了嘛！

释迦牟尼佛在这个秽土来度众生成佛，这件事情就甚难，希有。心也秽，土也秽，众生也秽，度他们成佛，这件事情呢！就甚为希有了，是不是啊？在净土度众生成佛，就如水里出莲花，水里长出一朵莲花，不难！而在秽土度众生，就如火里出莲花，火里出莲花就希有了，甚难希有。

“释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能于娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。”在五浊恶世中来成佛，是一切世间最难相信的。我们现在是五浊恶世，释迦牟尼佛度五浊恶世的众生成佛，虽然是难以相信，但是都可以成佛。净土嘛！心净、土净、佛净，那不就成佛了。秽土呢？有五浊，离了五浊就无浊，无浊清净，不也一样地成佛了嘛！

第一是“劫浊”。劫浊是时间性的嘛！你修行没有了时间性，你就悟道了。第二是“见浊”。你修行没有了我见、有见、无见、邪见、一切见都没有了，你也可以悟道了。第三是“烦恼浊”。若是没有了八万四千个尘劳烦恼，你也就可以成佛了。第四是“众生浊”。没有了轮回，众生就空，众生也可以成佛。第五就是“命浊”。有生死便有寿命长短，没有了生死，就见自性弥陀，得证无量寿。

所以释迦牟尼佛在五浊恶世中度众生成佛之法，为诸佛之所赞叹，在五浊中修行都能够成佛。你们名位要知道啊！病中就有药，这个病不能毁坏这个药，药却能医好这个病；烦恼中有菩提，烦恼不能毁坏菩提，菩提就能度这个烦恼；生死中有涅槃，这个生死不能毁坏这个涅槃，因为涅槃就从生死中出，所以生死不能毁坏涅槃，而涅槃其中就可以度生死；五浊中就有清净，如火里红莲，红莲从火中生，火就不能毁坏红莲，而红莲之中就会熄灭了这个火。所以五浊中能够清净，因为清净能够除灭这个五浊。我们在娑婆世界修行，无论你用什么功都可以，只要这五浊一离，你就得菩提了。或者你念阿弥陀佛也可以，念到五浊一空，你也就可以生净土了，花开见佛，悟无生忍。

“舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。”释迦牟尼佛承认了：“舍利弗，我在这五浊恶世中，度众生成佛，得阿耨多罗三藐三菩提，这是世间的难信之法。”因此诸佛就赞叹释迦牟尼佛，在这五浊恶世中度众生。我也都赞叹著释迦牟尼佛，如果没有释迦牟尼佛度我们，那我们就不能成佛。所以说释迦牟尼佛是在五浊恶世中度众生成佛，而阿弥陀佛是在无五浊的清净世界中，来度众生成佛的。

今天我们讲阿弥陀生讲得时间都到了，这个净土法门啊！是末法的时侯最流行的，只要大家执持阿弥陀佛的名号，念佛念到一心不乱，不为要想所乱，临命终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土，见佛闻法，悟无生法忍。恭祝各位，个个都是上品上生。今天所说之法，向下文长，付诸明日！

皈依佛法僧三宝

名位法师，各位居士，各位善知识：

今晚是第二天由佛联会所主办弘法的工作，本人随喜参加。佛法是宇宙间的真理，连天魔外道都不能破坏它的。佛陀是这真理的发明者，又教弟子发明这个真理，唯有真理可以度众生出苦海，唯有真理可以度众生成佛道。

真理在我们佛教来讲，不离三宝。第一是“佛宝”，佛即觉也。懂得真理就有觉，觉善就修善，觉恶就止恶，觉生就度生。众生就凭这个觉，一觉就能度九法界的众生成佛道，这个真理里头有个觉字，所以懂得真理。

第二是“法宝”，法即正也。真理里头有个正字，世界上的法很多，但都不得正啊！正就只有一个，邪就无量无边那么多。释迦牟尼佛说末法的时候，天魔外道，邪师说法如恒河沙数，以假乱真，所以佛法就有个正字。法宝，达摩祖师说：“性净之理，名之为法。”以经教来讲，“轨物生解，任持自性。”名之为法。法是修行的本位，永远不会离开它的本位，而任持自性。像我在小孩时，听到一个阿弥陀佛，到现在都已七十岁了，都还是阿弥陀佛，它任持那个性。轨物生解，轨就是有个轨道，物就是指众生，令众生能解。

阿弥陀佛不是我们娑婆世界的佛，是极乐世界的佛。以事相来讲，是离我们娑婆世界十万亿佛土；以理性来说，不隔，不会有隔的。极乐就是娑婆，娑婆就是净土，以理性来讲，不隔，所以这个名之为法。轨物生解，任持自性，反是说者即是魔说。

第三是“僧宝”，僧即净也。我们佛弟子，不但要皈依佛，皈依法，还要皈依僧。执相布施，就不清净，漏落入这生死的苦海；离相布施就清净，到涅槃的彼岸，而且有无漏的功德。有漏的功德就不净了，就好像这个水，有漏，漏著，漏著，就漏完了。人天的福是有漏的，享福，享阿！享阿！这个福就尽了。

无漏的福是不会尽的，阿罗汉就是得到无漏的福，他称为应供，令人得福，自已的福也都不会损的，得无漏的福嘛！所以僧就是净也，修一切行都清净，名之为僧，否则僧与外道又有何差别呢！外道也讲持戒，外道也讲布施，但是他们不得清净啊！执相布施又怎能净呢？执相布施有一个我相，有一个人相，有一个物相，所以这布施就不净，不能到彼岸，只可以在这生死中享受小小的福报，皆由于你布施不能净之故。因此出家人不但要持戒，更要六根清净，六根不染六尘，六根就清净；六尘不染六根，这个六根就更清净了。六根清净叫做不住色布施，不住声香味触法而布施，成就无为的功得，不落生死。所以僧人证这个初果须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、乃至于菩萨无生法忍，这都是无为清净妙行，这就名之为僧宝。

真理上第一要讲法。非法不能觉悟真理，真理人人都有，你能觉，真理就现出来了，破除了我法二执，那一个见不到如来的智慧德相呢？假如你有我法二执，你就见不到如来的智慧德相，所以第一要觉。

第二要依正法来修行。什么叫做正法？正法就可以出苦海，而不是赚钱发财的法。赚钱发财的法出不了苦海的，这个正法出苦海，不但度自己出苦海，也度一切人出苦海，所以这就名为正法。我们皈依佛，皈依法，皈依僧，依法来修行，修清净无为的妙行，证无为的妙行而证圣果。

那一般人呢？天么外道他修行，处处都执著，连初果都证不到。初果名为入流，不入色声香味触法，外道迷了人天这个五欲，那里能够出色声香味触法，入法性之流呢？所以说佛陀是天地间真理的发明者，因此我们初初学佛时，就要皈依佛，觉也。皈依法，依这个真理来修。皈依僧，不是光说不练，还得要懂得行，以僧来修这个无为的妙行。出家人不同于在家人，出家要修无为法嘛！目的是要了生死，度人到彼岸，修这个无为法。

念佛法门的修持

昨天将这个净土法门阿弥陀经奉献给各位，阿弥陀经是鸠摩罗什翻译的，翻得非常好，就好像一条龙一样，首尾贯通，若隐若显，变化无穷。故言阿弥陀佛教我们修行，要念佛！当人的心不清净时，一念佛，心中的烦恼就减少了。业障也消除了，无烦恼，无业障，你的心肯定清净。

我们念佛的目的，是要消除你自己的妄想，消除你自己的业障，令你的心清净。你看那个水本来不是干净的，若放一块白矾下去，这个水就干净了，浊水就变为清水。念佛亦复如是，本来那个心有很多烦恼，但是我们念佛，仗著佛力，这烦恼就减少了，烦恼不生，业障就消除，于是清净心就现出来了。清净心犹如明镜，十方净土就在清净心中现出来，所以称为唯心净土。阿弥陀佛的国土，也是我们清净心中现出来的。你的心不净，你就见不到这个净土，只能见到这个秽土，就好像我们人啊！心不净的时候眼所见的，耳所听的，都是污秽的，污秽的境界给他看到了，又怎能看到清净的境呢？

念佛的法门，阿弥陀经讲得很清楚，念阿弥陀佛，念到一心不为妄想所乱，那个时候心就清净了。清净心中见净土，清净心中见阿弥陀佛，所以“临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。”临行的时候最重要，临行啊！到什么地方去呢？到美国。临行嘱咐一句：“保重！珍重啊！”父母对子女都是那么说的，子女对父日也是一样，“保重！珍重啊！”临行嘱咐一句。

那么我们念佛念到一心不乱，临命终的时候，临行的这个心，千万不可以颠倒，不可以离开了这个菩提心，不可以离开度众生的心，那么就可到极乐世界，悟无生法忍，无生无不生，你就可以处处受生，千百亿化身。释迦牟尼佛千百亿化身，皆由证这个无生法忍，无生就无不生，就千百亿化身。地藏菩萨这个无生法忍，无生无不生，每一个地狱都分身有一位地藏菩萨，每一位地藏菩萨都能度百千万亿人，这个就是无生无不生。

佛教是不二法门，不会偏于断，偏于常，偏于有，偏于无，偏于左，偏于右，是一个中道的法门。如果无生就无生了，这就是偏于无生；无生无不生，生即无生，你不可以讲生，也不可以讲无生，所以佛教是一个中道法门。

阿弥陀佛光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，化白鹤、孔雀，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，个个听到这个声音都念佛、念法、念僧，这个就是无生无不生。

如果学这个无生，观这个无生啊！那么就属于禅宗，禅宗就无生，从无生然后无不生。其实一切经典，都包括这个无生，你看心经里面说：“是诸法空相。不生不灭。”不生就不灭，有生就有减。

你们不要作生灭来解释，你不生肯定就没有灭，有生你就一定有灭。有成就有坏，无成呢？坏个什么东西啊！有生就有灭，无生呢？灭个什么东西啊！这就是无生法忍嘛！不垢不净，有垢那不就有净了。你的衣服脏了，你就把它洗干净；你衣服都没脏，洗个什么东西啊！有垢就有净，无垢又何从净呢？这就是不二法门，不二法门就是无生法忍。

我们念佛念到心清净呢！不但净土在我们清净心中现出来，阿弥陀佛也在我们清净心中现出来，观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，也都在我们清净心中来见的，所以一切法不离自性。因此华严经说：“应观法界性。一切唯心造。”一切就包含十法界嘛！诸佛菩萨、声闻缘觉，依正二报，唯心所造；天人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，六凡法界，依正二报，也是唯心所造。所以未曾有一法不从心生，是故一切法，无不是唯心所造者。

因此我们念佛念到心清净，是我们净土的宗旨啊！心清净，净土就现前；心清净，佛就来接引，你也就见佛了。本来阿弥陀佛是我们眼前的，那么什么我们见不到呢？心不净故。为什么心不清净呢？有业障。业障从何处生？从烦恼啊！我们有八万四千烦恼，也不知做了多少业，又有业，又有烦恼，心不清净，佛怎能现出来呢？所以水清月就现，心清佛就现嘛！想见们，你不必求见佛，你求那个心清净就可以了。心清净，佛就现出来，不但阿弥陀佛现出来，十方佛、无量无边那么多佛都是在你凊净心中现出来的。所以中峰国师说：“刹那念尽恒沙佛，便是莲华国里人。”一刹那间，心清净呢！恒河沙佛都在我觉心中现出来。

就如我们的眼若是清净，跑到大平山顶，整个香港、九龙，全都被你看到了，香港、九龙，不就在你眼前现出来了。如果你的眼不清净呢？别说香港啦！连九龙你都看不清楚，你的心不清净，眼不清净嘛！因此念佛的法门，是借这个佛力，来消除我们的业障，消除我们的烦恼，令我们的心清净。

所以临命终时，心要不颠倒，以菩提心来生净土，而不是用自私自利的心来生净土，也不是用那个逃避心来生净土。你跑到美国去移民，怕在香港有灾难嘛！我们求生净土，不是以一个逃避心，我们要以一个菩提心，亲近诸佛，目的跟佛学，学成后，“不违安养入娑婆，善知方便度众生，巧把尘劳为佛事，我愿如斯佛自知。”这就是临命终的时侯，心不颠倒了。

修观

阿弥陀经，是持名念佛。净土五经中，还有十六观经，是观想念佛。观想就不同于持名了，持名要用口来帮助的嘛！念阿弥陀佛，心也阿弥陀佛，口也阿弥陀佛，心口就相应，这就名为持名。观想完全是靠心力来现，只要你以想来修观，观成相现，一切都现出来，一切都是唯心所造。

就如我们出家人，放蒙山的时候，我们心里头要作观，七粒米可以观成四十九粒，四十九粒一观呢？好像山那么大，再观呢？好像须弥山那么大，这是什么道理呢？是唯心所造，清净心就可以做得到的。你的心若不清净，连一粒米都观不到，更何况一粒变七粒，七粒变四十九粒呢？全凭那个心要清净，心清净就观到了，所以在这清净心中，一粒可以变成七粒，七粒变成四十九粒，哦！于是就好像须弥山那么大。

为什么要那么大呢？鬼啊！要请那些鬼来吃饭，不是请人吃饭。那些鬼很可怜的，有的连五百岁都未曾听过水噎食之声啊！我请它吃。所以我们要修这个观，用自己的心来观，观成，这个米就现出来了，就可以施给鬼吃了。但是有饭没有水也不行，接著再来观水，观水不断流，渐渐地流，渐渐流到变成大海那么多的水。就算水观成了，那米也不会消失的，米仍然会在眼前。只要你的心清净，观到了米，那米变成饭，再来观水，水流入大海，变成大海那么多的水。水也观到，米也观到，而不是观到水，就不见了米，若是观到了水就不见了米啊！你的定力不够。三昧加持力，你若有定力啊！观米也观成，观水也成，水和米一起现在眼前，那时候就可以请孤魂野鬼来享受了，这就是放蒙山。

讲鬼啊！不是讲地狱，地狱的众生它不出来的。鬼的样子是很丑的，不心观了，反正鬼啊！大鬼、小鬼、男鬼、女鬼，它来享受时的样子都是很丑的，但是它们很可怜的。所以我们出家人过午不食，过午之后，就放蒙山、放焰口来救济那些饿鬼，这就是观。

观的时候，要怎样能观成呢？要怎样才能把米观成须弥山那么大呢？就看你肯不肯牺牲？肯。要无我，将你自已变成那个米，没有了自已，自已就变成米了，哦！那米就能如须弥山那么大了。没有了自己，那自己就变为水，如果有我，有能观所观，那个米就不会变成须弥山那么大；没有了自己，没有了能观的我，即刻将自已变成了米，将自已变为水，这就是无我嘛！

你看怡山发愿文：“疾疫世而现为药草，救疗沉疴。饥馑时而化作稻梁，济诸贫馁。”饥馑时，将自已变为稻梁、五谷；疾疫时，自已就变为药草。这完全是靠佛教的无我观嘛！无我，就可以为人，也可以利人，有我，那力量就小了。如果无我，自已就能变成须弥山那么大的米，变成大海水那么多的水，用这些来布施给孤魂野鬼，这就是无我观。

你看过去那些高僧大德，时常修观，譬如天王道悟禅师，他在荆州住茅蓬。荆州太守来探访他，远远地就看到那茅蓬全都是火。“糟了！火烧茅蓬，会不会将禅师烧死啊？”等他走近时一看，那里有火啊！原来是禅师入了火观三味，他自已变成火，那你们不就看到火了！他没有了自已，自己也完全化为火，所以太守一看到他时，“哦！火不见了。”祗有天王禅师仍然结跏趺坐著，不起来迎接太守。太守问：“你为什么看到我还不起来呢不”于是太守就发脾气了，把他拉出来丢到长江里去，荆州有一条河就是长江。

太守一回到衙门，看到整个衙门被火所烧，自己就觉悟知道错了，觉得很惭愧，立刻想向禅师忏悔，马上从长江里把禅师捞上来，没想到那个水竟能未曾弄湿禅师的身体和衣服。他既然能够自己化为火，当然也可以化为水，那么水又怎能弄湿他呢？火也烧不到他，水也弄不湿他，这个就是以无我来修观嘛！无我，你就可以修观。后标这位太守呢？啊！真的不得了了，把这位禅师丢入长江，竟然连衣裳都不能弄湿它，立即就盖一间大寺庙来供养他，就是荆州的天王寺。

有些高僧大德，拿一杯水来念太悲咒，念著、念著，整杯水都滚起来了。那个是什么力量呢？是诚心之力所致。用诚心来念，那个冷水马上就一个泡，一个泡的滚起来了，所以一切都是唯心所造，是不是啊！

你看那些高僧大德修观，观成相现。修水观也可以，如楞严经说，月光菩萨修水观，自己整个人变成水，无我，就变成水。没有了我执，不执著自己为何物，不执著自己是人，也不执著自己是男、是女，他一修观的时候，整个茅蓬都变成水，他的徒弟不知情，去找师父时，“咦！师父怎么不见了？满地都是水，这到底是不是水啊？”他就拿一个石头丢下去。咚！响了一声，真的是水，他就走了。谁不知他的师父一出定的时候，“糟了，这个心从来都不痛，怎么今天会那么痛呢？”那知道原来他心里有块石头嘛！

当那徒弟来时，他就问徒弟：“你刚才看到了什么？”“师父，我看到这整个房间都是水哦！我想试试看到底是不是水，我就拿了一个石头，丢下去，咚！响了一声，真好玩哦！”“你好玩哦！我心可痛了！”师父就对徒弟说：“你再看到水的时侯，你就把那石头给险回来。”于是师父就再入水观三昧，把自已整个都变成水，那个徒弟一看，咦！果然又看到水，也看到刚才的那个石头还在水里面，就把它给捡回来了。师父一出定，心就不痛了。

所以修水观，也是自己变为水，修火观也是自已变为火；你变为火，火就烧不到你；你变为水，那水也就淹不到你。所以观世音菩萨普门品说：“念彼观音力，火坑变成池。念彼观音力，波浪不能没。”这并不是什么神通，而是一个真理来的，因此观是要这样修的。

佛教的观那可多了，有水观、火观、空观、不净观。贪欲烦恼多的人就要修不净观，观到全身都是骨，没有肉了，没有皮了，完全都是骨露出来。那时看自己是骨，看别人也是骨，个个都是骨，山河大地房屋都是骨了，到那时候贪欲烦恼再难除的，也都被它除灭了，所以多欲众生就要修不净观。

还有佛教的数息观，修观就比念佛难一点，念佛是用口来念，修观就用心来观。数息观，数这个鼻息，鼻息一呼，数一下；再呼，数两下，第三呼就数第三下，如此一、二、三、四、五、六、七、八、九、九、八、七、六、五、四、三、二、一，有逆数，有顺数。一数呢！这个心就不会散乱了；如果能数得不错，那心就不会散乱。

不散乱了，我们的呼吸，是长、是短、是粗、是细、是有、是无，一一都分明。那时这个心就微细到极点了，乃至于恒河沙世界下了几滴雨，他都能知道的，因为他的心太微细了，所以他既能顺数一、二、三、四、五、六、七、八、九；也能逆数九、八、七、六、五、四、三、二、一，顺数自己的气息，再逆著来数，顺逆的来数息，于是这个心就净下来，心静则明。一切他都知道了，能知道过去事、现在事、未来事、乃至于龙王下几滴雨他都知道。

数息观，是属于大小二乘共有的，不单是小乘有数息观，大乘也有这个数息观。大家研究圆觉经，圆觉经里面不就有数息观嘛！圆觉经是大乘的，是禅宗的法门，圆照清净觉相。圆照，眼也照，耳也照，鼻也照。不可以眼照，耳就不照了，眼、耳、鼻、舌、身、意，都要一起来照，照这个清净觉相。清净者，就是我们的心，心本来就是清净的。

各位，我讲些心本来就是清净的比喻给你们听啊！譬如拿一张纸，你写个字。写什么字呢？写地狱。擦掉它，那张纸就没有地狱这两个字；写饿鬼，擦掉它，纸里头也就没有饿鬼这两个字；写畜生，擦掉它，白纸里面那里会有畜坐那两个字呢？是不是啊！写阿修罗，擦掉它，写天、人、阿罗汉、辟支佛，都擦掉它，乃至菩萨、佛，都擦掉它，这时就本来无一物，即是我们的清净心。

我们的心清净，圆照清净觉相，这就是禅宗的看话头。话头不生不灭，就名为话头。不生不灭的这个心，是切话之头，我们讲任何话都是从这不生不灭的心出来的。只不过讲话你就讲得很多，可是这不生不灭的心，你不留意，那你一辈子都不会明白的，一辈子你都不能明心。你若肯用功呢！就会给你机会明白讲话这不生不灭的心。

这个心就妙得不得了！讲话讲多少它都不增不灭，它不会增加，也不会减少，讲多少都可以的，所以名为话头。讲一切话而它自己都不增不灭，为一切话之头，也是一切法之头。它能生一切法，但是它不是一切法，所以一切法从清净心生，清净心非一切法，它就名之为诸法之头，一切念之头，这就是圆照清净觉相。

我们今天所讲的就是讲这个观，十六观经是净土的法门，教我们修观。观想念佛，不同于持名念佛，更不是实相念佛。净土有四种念佛，第一就是实相念佛。实相念佛，一念一切念。“刹那念尽恒沙佛，便是莲华国里人。”过去佛、现在佛、未来佛、十方佛，一时都可以念尽，这就是实相念佛嘛！我们凡夫一下子是做不到的，如中峰国师他是大彻大悟的，他就能做到，刹那念尽恒沙佛，便是莲华国里人。

那么我们就简单的持名念佛，有个名嘛！南无阿弥陀佛。这个名在心，心有名，心不离名，名不离心，名是假名，假名之下必有实体。从实体起用，具足恒河沙数清净功德，所以你念阿弥陀佛，你的福德智慧就无量无边，因此念佛一声，罪灭河沙，也是阿弥陀佛具有的功德。

阿弥陀佛的名号万德洪名，所以能够念佛一声相应，你就灭河沙。但是要相应才行，如果不相应，“口念弥陀心散乱，喉咙喊破亦徒然。”嘴里念著，而心却打著妄想，那么这个话头不相应了。若是相应呢？你就念佛一声，罪灭河沙；念佛一声，福增无量，这个就是相应。

佛法是要说相应的，如果相应，一念相应就到彼岸，如果不相应，就是此岸啰！此岸就是生死，彼岸就是涅槃。要到涅槃是很快的，只要刹那间相应，你就到了，所以修行要讲相应。什么时候相应呢？你尽管念，你念阿弥陀佛、阿弥陀佛，念到有念而念，进步！还不敢说是相应。再念到无念而念，更进步！也未称为究竟。若念到无我而念，那就有一点消息了。

无我啊！不过无我，你会怕的，你怕空。我们分分钟都未曾离开我执，忽然间没有了我，你就怕空了。怕空！当你在凤凰山顶跳下来的时候，你怕不怕呢？如果你不怕，的确无我。一怕呢？你就跳不下来了，有我嘛！

持名念佛有一个话头的，观想念佛就由心来作观。水观、火观、空观、不净观、数息观，什么观都是属于这个心力，完全靠心力。

观无量寿佛经略说

十六观经是释迦牟尼佛在摩羯陀国所说的，摩羯陀国就是频婆娑罗王的国土，频婆娑罗王有个太子叫阿阇世王。立了太子做国王后，这位阿阇世王，竟将他父王关起来，要饿死他，国太夫人韦提希想去救他，阿阇世王知道后，即执利剑想杀国太夫人，杀自己的母亲。那时韦提希夫人心里很惶恐，又怕被她儿子所杀，你想她当时的心情有多苦啊！我看下九层地狱都没有她那么地难过。

幸好耆婆和月光二位大臣来献计，阿阇世王才不敢杀自己的母亲。耆婆说：“自古以来，有诸恶王，贪国王位故，杀害其父，你杀母求什么？没有的嘛！从来都未曾有的事你却做出来，你就是阿修罗，就是罗刹，我们大家都离开不拥护你了。”于是他就不敢杀母了。

那位韦提希夫人，虽然她的儿子阿阇世王不杀她，可是她内心的悲痛不可言喻，就哭起来了。“唉！这个娑婆世界真苦啊！做儿子的都会杀母亲。杀母啊！愿我从今之后，不见恶人，不闻恶声，不再听到儿子杀父母的声音。”那些叫做恶声，五逆恶声，于是她就请教释迦牟尼佛。

释迦牟佛说：“好啊！这个娑婆世界有恶人恶声，他方诸佛净土就没有恶人恶声。”于是便将十方世界的净土影现出来，给韦提希夫人选择。韦提希夫人说：“世尊啊！十方世界的净土，确实很清净，但是我愿意生阿弥陀佛的国土，我觉得阿弥陀佛的国土好，我和阿弥陀佛有缘，唯愿世尊，教我思惟，教我正受。”

世尊说：“你想生极乐净土，要修三种福。第一：孝顺父母，供养师长，慈心不杀，修十善业。第二：受三皈依，具足众戒，不犯威仪。第三：发菩提心，读诵大乘经典，相信因果，劝进行者。这三种福是净业的正因，是过去、现在、未来三世诸佛净业的正因，现在我就教你这个正受。”于是世尊就教了。

十六观经第一个观，名为日观。落日状如悬鼓，除非是瞎子，否则都看得到的。落日状如悬鼓，你一观就观到了，观到的时候，开眼也看到，闭眼也看到，但是观到那落日的时候，要分明，落日状如悬鼓，是红色的。谁不知看到了红色之中有个黑点，那就是你的业障啊！你要忏悔，你要在佛前求忏悔，忏悔清净后，再来观这个红日，那个黑点就不见了。

有的再来观，观这个红日，壮如悬鼓，谁不知有一层黄色的雾遮住了这个红日，这便是你轻微的业障，你要赶快念佛求忏悔，忏悔清净了，那层黄色的雾也就不见了，那时这个日是很圆而且很红的。观这个红日，粗的业障，轻微的业障都消除了，要向西方来观，这就是第一个日观。修观，完全靠我们的心来观，这个红日是我们心中现出来的，心里头清净，现出来的红日，无黑点，无黄雾，自己的业障就消除了，所以说修观就是消除业障。

第二是修水观。观水澄清，就如大海水一样，然后观水冰，再观冰映彻成琉璃。极乐世界的琉璃地，不是泥巴地，我们世界是用石头、泥巴来做地的，而极乐世界是以琉璃为地，所以就观成琉璃。琉璃底下，有八角形的金刚七宝金幢，擎著这个琉璃地，放大光明，那时就变成不夜天了。观这个琉璃地，琉璃地一观成，那时再观宝树，极乐世界有七重行树，一重一重，这些树生诸妙华，花上结有七宝果。你若观到宝树，极乐世界就让你观到了，那么你还有什么道理不生极乐世界呢？极乐世界是唯心所见，唯心所作，唯心所成，自已就观出来了，那么观到宝树后，再来观八功德水。

极乐世界有八个莲池，莲池内所有的莲花，通通都是八万四千片叶子的。我们人间的莲花，也只不过是几十片叶子，而天上的莲花，都是一百片叶子，如果是千叶宝莲，那就是净土的莲花。每一片莲花叶，都有八万四千个脉，每一个脉又会放出八万四千个光明，于是极乐世界的莲花就观出来了。

观到莲花后，你还要再观，观每一朵莲花有四柱宝幢，宝幢上有宝幔，再将宝幔观成幔网，那时你就可以观阿弥陀佛了。修观嘛！当然是要观得出来，琉璃地也观到，宝树也观到，莲花也观到，一观就观到。十六观想，你想它就想到了嘛！这是好的想啊！

接著再观阿弥陀佛，就是佛啦！虽然是佛，佛都不离法身，诸佛如来是法界身，诸佛如来是无身，以法为身，以法界为身。不像我们那个身是地、水、火、风，以色为身，诸佛如来的身不是地、水、火、风和合的，而是以法为身，是法界身。如来这法界身，遍入法界一切众生的心想中，诸佛菩萨的心也入，声闻缘觉的心也入，天人、阿修罗的心都入，地狱、饿鬼、畜生都入，诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中。

是故汝等，心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。这个心就是三十二想，八十种好，是心作佛，是心是佛，诸佛的正偏知海，广大无边，从我们的心想而生。我的心想福，想慧，想慈悲喜舍，哦！就能够入如来的正偏知海。诸佛正偏知海，从心想生，因此我们就可以观阿弥陀佛。

你看唐朝善导和尚的劝世偈中说：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟。假饶金玉满堂，岂免衰残病苦。任汝千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。”这位善导和尚，住在长安的一个草房子，他常教小孩子念阿弥陀佛。有人就问：“那念佛到底有没有佛呢？”“那你看著我啰！”他念一声佛，就有一光明，从其口出，光明中就有一个佛，大声大光明就大佛，小声小光明就小佛。

诸佛如来正偏知海，入一切众生想中。我们可以观佛，观“阿弥陀佛身金色，绀目澄清四大海，白亳宛转五须弥，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。”这就是观阿弥陀佛的相，阿弥陀佛的相一观好了，我们再观观音菩萨，观音菩萨观到后，那我们就再观大势至菩萨，所以一佛二菩萨，个个佛土，每位如来，各有其侍。

我们娑婆世界释迦牟尼佛，左边是文殊师利菩萨，右边是普贤菩萨，巾间就是昆卢遮那佛，娑婆国土也是一佛二菩萨。药师琉璃如来亦是，左边是日光偏照菩萨，右边就是月光偏照菩萨。每一个世界都是一佛二菩萨，两位菩萨来帮忙佛，说法度众生。所以极乐世界，你一观到阿弥陀佛时，你就见到观音菩萨、大势至菩萨，一佛二菩萨。

我们都观到时，再来观自己作莲花合想，自己坐在莲花里面，那个莲花是合起来的。观！修观！将来往生时就是这种情形的，所以在未往全之前，先行示范，学坐在莲花里面，然后再作莲花开想。莲花一开，哦！那么就见佛了，观那个莲花开，自己就见佛了。就是这样来修观的。

十六观经，已大略地说了十三个观，十三个观以后呢！还有三个观，就是“九品咸令登彼岸”。

上品上生：是大乘菩萨往生。上品上生，临命终的时候，是金刚台来接引，即时花开见佛悟无生。

上品中生：就是禅宗大德，禅宗大德都往生极乐世界，解第一义啊！是紫金台来接引，经隔宿就花开见佛悟无生。

上品下生：就是发菩提心，是金莲华来接引。上品上生、上品中生、上品下生，都是大乘菩萨往生极乐世界，而不是小乘。那么中品呢？

中品上生：具足众戒，具足比丘、比丘尼戒，具足沙弥戒，具足八关斋戒，具足五戒，你就是中品上生，到极乐世界。

中品中生：一日一夜持比丘戒，一日一夜持比丘尼戒，一日一夜持沙弥戒，持八关斋戒，一日一夜持五戒，你就成各中品中生往生的众生。

中品下生：就是世间人，孝顺父母，供养师长，行世仁慈，临命终的时候，遇到高僧大德，向他说极乐世界的好处，及法藏比丘四十八愿，闻此事已，寻即命终，即生净土，这就是世间行善的人，中品下生往生净土，就不谈受持戒律，若受持戒律就中品上生，中品中生。中品下生说世间人孝顺父母，行世仁慈，做福利的事业，也未曾闻佛法，后来一闻到佛法，他就往生了，这就是中品下生。

下品呢？下品啊！完全是恶人。

下品上生：无恶不作，但未曾诽谤般若，临命终的时侯，遇到善知识，对他说十二部经首题的名字，如：大方广佛华严经、妙法莲华经、金刚般若波罗蜜经，说这个经题的名字，他一听到呢！他的业障消除，然后教他念佛名号，那个时侯就生净土了。这就是下品上生。

下品中生：这就是受了戒破戒，盗僧祇物，不净说法。临命终时，也遇到善知识安慰他，教他念佛，于是就回向发愿求生净土，什么地方都不去，只求生净土，这就是下品中生。

下品下生：这个就罪大恶极了，忤逆弑父弑母、弑和尚，弑阿阇黎，五逆十恶，样样都做尽。临命终时，地狱的境界现前，见到猛火，见到油锅，见到刀山，见到剑树。谁不知他还有一点善根，遇到善知识安慰他，教他念佛，你念阿弥陀佛啊！好啦！他就事急心专，猛力地南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，念到十句了，阿弥陀佛就来接引他了。那时地狱的猛火，就变成清凉风，吹得满天都是莲花，那些莲花就来接引他生净土，所以九品咸令登彼岸。

十六观经是韦提希夫人请佛所说的，这完全都是观想念佛，想就可以了，只要你肯想阿弥陀佛就可以了，想这个极乐世界就好了，你一想啊！观音菩萨就让你给想出来了；你一想啊！莲池海会也都被你想出来了。

一切唯心造，你想想看，同样的面粉，如果把它做成馒头、水饺、面包，人人都喜欢啊！但是如果把它们做成蛇形，蜘蛛形，蜈蚣等恶形恶物，很多人看了都会起厌恶心的，虽然明知道它是面粉做的，可是就不会去喜欢它。所以说一切唯心造，就好像可以用面粉做成各式各样的东西，你可以将这个心做成佛，做一个净土，造一个天堂，做一个人，但是谁都不愿意，把这个心做成鬼，做成地狱。你如果能的这样地来观呢！不但生极乐世界啊！阿弥陀佛的极乐世界你都有份啊！

这叫做庄严了极乐世界的净土，极乐世界的净土被你庄严很多了。譬如说繁荣香港，但是如果我们再多建造几个宝塔，那香港就庄严到了；多盖几个道场，哦！那香港就更庄严了；或者造个大佛，香港也就被庄严到了。极乐世界亦复如是，虽然是阿弥陀佛的世界，你也可以增加那个庄严嘛！你修观啰！你能够将莲花观到现前，你的莲花便增加了净土的庄严。黄金七宝莲池，你若也观出来，那又增加庄严了。所以我们庄严净土，不一定只是自已庄严自已的道场，我们也可以庄严诸佛的道场 ；我们不一定庄严自己的道场，人家的道场，我们也可以帮忙来庄严嘛！这就是庄严净土，成熟有情。所以说十六观经是净十五经之中的观想念佛，此外我们再来看一看，还有这个无量寿经。

无量寿佛经略说

无量寿经，是有一天，释迦牟尼佛，诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍，于是阿难就问世尊：“世尊啊！从来都未曾见你如此诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍的。世尊，莫非你想念过去佛，现在佛耶？”释迦牟尼佛就问阿难：“阿难，是不是天人教你来问我的，还是你自己要问的？”阿难答：“不是天人教我问的，是我自己要问的。”

世尊说：“哦！是你自已要问的啊！那你问的好哦！你这一问呢！可就利益无量的众生啊！我是想念佛，佛也都一定念佛。”佛都念佛，更何况我们缚地凡夫，怎能不念佛呢？

世尊说：“我想念佛啊！过去佛、现在佛、末来佛、十方佛，我都想念，我现在想念无始劫以前，有一位佛叫做自在王佛，出现于世间。他转大法轮，有位国王来听法，闻法得解，就发了无上菩提心。于是他马上就弃国出家，做一个比丘，名叫法藏比丘。

时法藏比丘白佛言：“世尊啊！愿佛为我广宣经法，我想修诸佛如来净土之行。”时世自在王佛语法藏比丘：“如所修行，庄严佛土，汝自当知。”法藏答：“这件事义理宏深，非我境界。唯愿世尊为我敷演。”

于是这位世自在王佛将二百一十亿诸佛刹土，全部影现在法藏比丘之前，便对他说：“你看啦！二百一十亿个净土，个个净土都不同，你修了！”经过五个小劫，这位法藏比丘观察了这二百一十亿诸佛净土，取其精华，能是就发了四十八个大愿，庄严自己的净土。”

所以我们要参学，看到人家的道场，有什么长处，我们不妨将那长处学回来；看到人家的道场是怎么个庄严法，我们也不妨将那庄严学回来，庄严你自己的道场；看看人家的道场如何地邀请到十方僧人，你也可以学他邀请十方僧人的那份虔诚。所以法藏比丘，取二百一十亿诸佛净土的庄严，然后作成了极乐世界，他就发了四十八大愿，庄严他自已的净土。

因此他的净土称为极乐，没有任何一种能比得上他的净土。极乐净土中的人都是一生补处，个个都一生成佛，派到十方世界去成佛，所以他的净土特别庄严。

四十八愿，我如果每一愿，每一愿的讲啊！那时间可长了，我不妨就多多少少讲一点来供养大众。

第一个大愿：“设我得佛。国有地狱饿鬼畜生者。不取正觉。”这位法藏比丘说：“若我将来成佛，我的国土中，没有地狱、饿鬼、畜生，如果有地狱、饿鬼、畜生，那我就不成正觉。我已成正觉，我的国土中，肯定没有这个地狱、饿鬼、畜生。”

我们现在这个世界啊！不要说幽冥有地狱，人间也有地狱，你看苦不苦啊？不要说畜生啊！屠宰场里面，都时常要杀生啊！饿鬼我们就看不到，它是存在的，香港都有鬼的，鬼比人还多。你别以为看港是你的世界，饿鬼都比你还多，我们人看不到它，它就看到我们的。所以阿弥陀佛说：“若我成佛，我的极乐世界中，没有地狱，没有饿鬼，没有畜生，如果有的话，我就不成正觉。”这是第一个愿。

第二个大愿：“设我得佛。国中天人寿终之后。复更三恶道者。不取正觉。”我这个极乐世界，各种天人，命终的时候，若堕入地狱、饿鬼、畜生者，我誓不成正觉。所以极乐世界的人天，不命终则已，如果命终绝对不会堕落作饿鬼、作畜生、入地狱的，因为有阿弥陀佛的愿力加持的嘛！

第三个大愿：“设我得佛。国中天人不悉真金色者。不取正觉。”极乐世界有天，有人，无阿修罗、无地狱、饿鬼、畜生，只有天和人。极乐世界中的天人，个个都是黄金色，紫磨金色的，不是黑种，不是黄种，也不是白种的。不像我们这个世界有黑人，有黄种人，也有白种人，极乐世界的天人全都是黄金色的。

第四个大愿：“设我得佛。国中天人不识宿命。下至知百千亿那由他诸劫事者。不取正觉。”个个都有宿命通，知道过去是做什么的，这就是宿命通。我们现在就苦了，过去我们是什么人啊？前世是做什么的？大家想一想，为什么都不知道呢？有啊！那一个人没有前世呢？前世肯的是有的。前世、前世，都有的，那为什么我就不知道呢？皆因我们没有宿命通嘛！若有宿命通的话，不但知道自己的前世，也知道别人的前世，宿命通能够知道自已，也可以知道别人的嘛！所以阿弥陀佛说，我将来成佛，国中人天，个个都有宿命通，下至百千亿那由他诸劫事都知道，若不如事，我不取正觉。

第五个大愿：“设我得佛。国中天人不得天眼。下至见百千亿那由他诸国者。不取正觉。”阿弥陀佛说，若我成佛，我这极乐世界中各种人天，个个都有天眼，天眼就见得到百千亿那由他诸佛国。那像我们现在没有天眼，若有天眼的话，现在一望就望到美国了，人不必去美国，在香港就可以看到了。皆由于没有天眼，否则就可以看到英国、法国、甚至于连极乐世界也都看到了。极乐世界的天人，个个都有天眼通，如果没有天眼通，阿弥陀佛就不成正觉。阿弥陀佛已成正觉，所以个个都有天眼通，一看就看到我们娑婆世界了，现在我们在娑婆世界讲他的时候，极乐世界的人就看到了我们在讲他嘛！

第六个大愿：“设我得佛。国中天人不得天耳。下至闻百千亿那由他诸佛所说。不悉受持者。不取正觉。”自己若有天耳，就不必跑到这里来听，在大屿山都听到了，在九龙也都听到了，是不是啊？极乐世界的人天，个个都有天耳通，百千亿诸佛国土所说的法，个个都听到，个个都能够闻悉受持，若不悉受持者，不取正觉。

第七个大愿：“设我得佛。国中天人不得见他心智。下至知百千亿那由他诸佛国中。众生心念者。不取正觉。”阿弥陀佛曾发愿：假如我将来成佛，各种的人天，个个都有见他心智，别人的心念，我们都能知道的，乃至于百千亿那由他诸佛国中众生的心念，别人的心念，我都知道。就如金刚经所说：“若干种心。如来悉知。”就如一粒微尘作一个恒河，一个恒河沙作一个世界，其国众生，若干种心，如来悉知悉见。由此可知这就是见他心智。

见他心智不难！人家的心，打个妄想，他就有一个相嘛！有个相现出来，你不就知道他打什么妄想啰！不是没有相的，所以我们不要打妄想，打妄想就有一个相。你打吃饭的妄想，就有吃饭的相，赌钱有赌钱的相，做贼有做贼的相，欺骗人有欺骗人的相。打妄想的时候，你已经就有相现出来，所以就让人家知道了，这个就是见他心智。

第八个大愿：“设我得佛。国中天人不得足。于一念顷。下至不能超过百千亿那由他诸佛国者。不取正觉。”什么是神足通呢？神足通，轻举远到。我们在香港，一下子，一步就跑到美国去了，神足通嘛！比飞机都还快，轻举远到。极乐世界离我们娑婆世界十万亿佛土，我们如果有神足通呢！一步就到了极乐世界，轻举远到嘛！它能无线电还快，当然比飞机和火箭都还快。神足通它这个轻举远到，我们想生天，一下子就跑到天上来；我们想游地狱，一下子就跑到地狱去玩一玩。这就是神足通，极乐世界的人天，个个都有神足通。

第九个大愿：“设我得佛。光明有限量。下至不照百千亿那由他诸佛国者。不取正觉。”阿弥陀佛说，当我成佛的时候，我身上的光明，无有限量，能照百千亿那由他诸佛国，若不如是者，誓不成正觉。所以阿弥陀佛称为无量光，光中化佛无数亿，阿弥陀佛的光明照到我们娑婆世界来，就成为佛光普照。

第十个大愿：“设我得佛。寿命有限量。下至百千亿那由他诸劫者。不取正觉。”阿弥陀佛说，我成佛的时候，佛的寿命无有限量，理性就无有限量，从理起事，事也无有限量了。像那大海水，到底有多少滴呢？谁也无法数清它的，是无量海水的嘛！佛的寿命，也是无量的，无量嘛！佛寿命是最长的，一切寿命以佛的寿命最长。声闻、缘觉都不及佛的寿命，佛的寿命是最长的。所以阿弥陀佛说：若我将来成佛，我的寿命无有限量，乃至于超过百千亿那由他劫，若不超过者，誓不取正觉。

虽然阿弥陀佛寿命无量，但是将来阿弥陀佛仍会入涅槃，入涅槃之后，极乐世界由那一位来继任呢？由观世音菩萨来成佛，号为普光功德山王佛。那时极乐世界又叫什么呢？它不叫做极乐世界，叫做众宝普集庄严国。那么普光功德山王佛入涅槃之后，又由谁来成佛呢？由大势至菩萨来成佛，他的名字又不同了，号为善住珍宝山王如来。

就像现在释迦牟尼佛成佛，他灭度之后，将来由弥勒菩萨来成佛，那时的世界地平如掌，清净得不得了，又不同于现在的世界了。弥勒菩萨何时成佛呢？人寿现在大约是七十岁，每隔一百年减一岁，减到人寿十岁时为止。然后再向上增寿，也是每隔一百年增加一岁，增到八万四千岁为止，八万四千岁增劫过后，佛不出世。后来减劫，又每一百年减一岁，减到八万岁，于是弥勒菩萨就成佛了，所以阿弥陀佛的寿命是无量的。他说：“设我得佛，各种天人寿命，无能限量，若不尔者，不取正觉。”阿弥陀佛寿命无量，长寿说法度众生，其国人民也是寿命无量，长寿修行，一直修到一生补处，一直修到成佛。

第十一个大愿：“设我得佛。十方众生至心信乐。欲生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆诽谤正法。”假如阿弥陀佛成佛，十方世界的众生，“至心信乐”，至心来信阿弥陀佛，信乐这个极乐世界，信乐这个净土法门，叫做至心信乐。“欲生我国”，欲生极乐世界。念多久呢？念十声，乃至于十念。一口气去念一念，一口气尽，再一口气来念，念阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念到这口气尽，就名为一声。再来念！尽自已的气来念，念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念到这口气尽就是第二声，只要你念到十声，你就生极乐世界。如果你不生极乐世界，阿弥陀佛，不取正觉。

我们时间忙，不妨修这个十念的法门。跑到阳台向著西方，向著极乐世世界，合起掌来，以至诚心，用自己一囗气念阿弥陀佛，再念一囗气，念到十口气，就名为十念了。这样临命终的时候，阿弥陀佛若不接引你，阿弥陀佛就不成佛。阿弥陀佛既已成佛，他一定要接引你，往生其国，这就是十念往生。

净土法门，全凭愿力生净土，若有信者，应当发愿。“舍利弗。若有人。已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”欲生哦！就已经不退转了。“于彼国土。若已生。若今生。若当生。”必定已生、今生、当生，生这个极乐世界。生到了极乐世界呢！你就是莲华国里人，你想不成佛，都要你成的，其国众生个个都是一生补处，不退转菩萨，所以这个十念就可以往生极乐世界。

第十二个大愿：“设我得佛。国中人天不悉成三十二大人相者。不取正觉。”极乐世界没有女人的，因为个个都是三十二相嘛！如果有女人的话，就不见了一个相，只有三十一相了，所以一定个个都有三十二相，极乐世界人天中，个个都有三十二相，如果没有三十二相，我誓不取正觉。

无量寿经是阿弥陀佛在因地，为法藏比丘时，对世自在王如来，发了四十八愿，庄严净土。法藏比丘讲完之后就修行了，如何修行呢？依理发愿，从愿起行，修种种的苦行，修种种的布施，六波罗蜜功德。不求己乐，为求满他四十八愿，来庄严净土，这个就是无量寿经。

大势至菩萨念佛圆通章略说

我们不是讲经，只不过是简略地将大意讲一下。净土五经呢？还有大势至菩萨念佛圆通章，这个就是忆佛啦！不是观想，也不是持名，是忆佛。什么叫做忆佛？佛是我的的好朋友，是我们老朋友，离开很久了，我们现在要忆佛，就如忆父母嘛！每一个人都有父母，别离了父母，要忆念父母。忆儿子，当儿子离开了，我们就忆念这个儿子。

“忆佛念佛。现前当来。必定见佛。不假方使。自得心开。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。”这个大势至菩萨念佛圆通章，就是忆佛。忆佛是很重要的，佛啊！并不是别人，而是我们以前所熟悉的，是我们的法身父母。我们不想离开父母，现在我们要回头来忆念著我们的法身父母，这个就名为忆佛。你看妙法莲华经药王菩萨品：“容颜奇妙。光明照十方。我适曾供养。今复还亲觐。”懂得前世供养，今世再来亲近，这不就是忆啰！我们的老朋友，我们的法身父母，就是十方诸佛，我们就要忆念著嘛！是不是啊？那么佛呢？时常都忆念著我们，但我们却忘记了佛，而不忆念佛。

就好像父母忆念著子女，当然忆念著子女了，没有一个父母不忆念著子女的，但是却有子女不忆者父母的。假如子女亦忆念著父母，远在他国，他都会坐飞机回来看父母的，他如果忆念著，就会想见父母的嘛！所以如果我们能够忆念佛呢！我们一定现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开，心开就见佛，这就是大势至菩萨念佛圆通章。

普贤行愿品十大愿王略说

净土五经，接下来讲的，便是普贤行愿品了，就是十大愿王，回向净土。十大愿王，就从愿起行，以行填愿。

第一是“礼敬诸佛”。礼敬不是六时都来拜，来完了后就不来了嘛！来一百拜，一千拜，都要休息的，但是拜完之后，拜佛的这个愿仍然存在。不可以说，拜佛哦！我拜完了，我不拜了，愿呢？愿还是继续来行著。不能说连那个愿都没有了，拜佛的愿，还是有的，常在的。拜佛呢？就如我们拜梁皇宝忏，或是万佛忏，拜了一个小时，或者连续两个小时之后，就疲倦了，我们要什息一下，但是那拜佛的愿是存在的，于是拜完佛后，那个愿仍然存在，这个愿和行是不同的。

布施遇到有人就布施，布施的那个愿，昼夜六时都无间断的。而不可以说我布施的那个愿个天中午就停止了，没有了，不可以这样讲的，它仍然是存在的。布施的行呢？就随缘布施。布施的愿呢？布施的时侯，有布施的愿，没有布施的时候也有布施的愿，布施的愿是常住的。就如我们出了家了，出家之后，出家的那个愿还是常在的嘛！是不是啊？出家的时候，无论你是早出，晚出都好，但是那个愿都还常在嘛！

于是布施有布施的愿，称赞如来有“称赞如来”的愿。赞叹如来无量功德，那个功德归谁的事？归这个愿的事，称赞如来这个愿常在。“忏悔业障”的愿、“广修供养”的愿、“随喜功德”的愿、“请转法轮”的愿，请转法轮不是一下子就完了吗？但是那个愿都是还在的，几天都还是在的，到了明年我们都还记得去年是那一个人请转法轮的，事情的结束了，但是愿还在。“请佛住世”、“常随佛学”、“恒顺众生”、“普皆回向”，这就是十大愿王。

当我们临命终的时候，什么都要舍离，财产儿女要舍离，国王的威势要舍离，金银财宝要舍离，良辰美景、多少楝大厦、多少个号码都要舍离，亲戚朋友都要舍离，丢掉它！什么都带不走的，但是十大愿王不会舍离的，礼敬诸佛的愿、称赞如来的愿、忏悔业障的愿、广修供养的愿、随喜功德的愿，乃至于普皆回向的愿，这些愿不能舍离，这些愿是不可以舍离的，于一切时在行者之前，引导其人，都往生净土。何以故？阿弥陀佛四十八愿庄严净土，你那个十大愿王的愿和阿弥陀佛的愿相应的嘛！

所以临命终时，样样都要舍离，金银财宝要舍离，唯有你这个愿王的功德常在，不可以舍离的，那么就任你往生净土，这个十大愿王，导归净土，是讲个“愿”字，而不是讲个“行”字。拜佛拜完，拜完就算数了，但那愿是仍然是存在的嘛！作梦仍然记得自已有拜佛的功德，拜佛的功德仍然存在，因此有普贤行愿品十大愿王，回向净土，这是净土的法门。

宗看话头用功方法

禅宗的法门呢? 我略讲两句就好了。 禅宗法门啊! 虚云老和尚他老人家看话头，起疑情，他老人家生死心切，所以看话头，那个疑情就起，疑情一起呢!就不知道行住坐卧了。有一天，他老人家在大通九华山长江旁边的荻港，他一看话头起了疑情之后，就不知道行住坐卧了。 他想搭船过江，但是那渡船老头看他没钱也就不理他，于是他就沿著江边走，一不小心就掉落到水里去了。 掉到水里后， 还是有疑情在，他并没有感觉到自己掉到水里了， 所以行不知行，坐不知坐，卧不知卧，食不知其味，他一起疑情啊! 那个相就空了，于是他就在水里面浸了一日一夜。

后来南京辨石矶的渔翁，把他给网上来了，然后就叫宝积寺的和尚去认他， 那个和尚认识他，把他救醒， 他就跑回高旻寺参禅， 打禅七。

当时高旻寺打禅七本来是四个七， 再加了八个七，那么就十二个七。 他不须要打完十二个七，打到第八个七晚上六支香， 喝茶时被滚水烫到手， 杯子掉落于地，他就开悟了。 断了这个疑情，疑情就是命根， 那命根断了， 生死的命根也断了，在金刚经四相中即属于寿者相。 我相、人相、众生相、寿者相， 这个寿者相一断了， 于是他就见到自己的本来面目。

所以当他悟道的时候， 他就懂得赞叹般若: “烫著手， 打碎杯， 家破人亡语难开; 春到花香处处秀， 山河大地是如来。”他就见到了佛的法身， 山河大地是如来。 虚云老和尚用禅宗看话头的功夫，生死心切， 他的疑情就起了。 你若想生死心切，　也都可以的，　让人给一逼，　一逼你呢喃　那个时候你人急就智生，　人一急，　智就生出来，　这个疑情就起了，　疑情一起就得力，　所以他能够顿断疑根，　他就悟道了．

我们赞叹禅宗， 也赞叹净土宗。 禅就是明心， 净土就是净心。 心净就土净， 心明就见性成佛， 二者都是一样的， 一个说明心， 一个就说净心。 念阿弥陀佛的目的， 就是要让心清净， 消除业障， 消除妄想。 而参禅的目的， 就讲疑情， 要明白自己的心， 所以明心见性， 见性成佛。

我自己本人也是在大屿山， 有空就坐禅， 不可以辜负释迦牟尼佛和历代祖师传下来的宝贝。 我们坐禅呢! 都不能离开话头， 还是要用话头的。 话头有很多种， 无论你是用那种话头都可以， 从一念起处， 看到无生处去。 我们的念头一动， 你就提起话头， 你若不提话头， 打妄想就想就无有了期。 一提话头呢! 就从念头起处， 一直看到无生去， 从有生就看到无生。 你打妄想时就肯定有生了， 有生你肯定就知道， 但是有生的时候， 你的力量是不够的， 你一定要靠这个话头来帮助。 话头一起， 从有念一直看到无念去， 从有生一直看到无生去。 这是我们禅宗最直接用功， 微妙相应的法门， 从一念起处看到无念去， 一念有生看到无生去。

但是你要假借这个话头， 这个话头啊呀! 是对治我们的妄想， 要针锋相对。 妄想走了， 才提话头， 你捉不到妄想; 妄想已来， 才提话头， 你也捉不到妄想。 没有妄想的时候， 你提话头， 你捉不到妄想; 有了妄想之后， 才提话头， 你也捉不到妄想。 应该是妄想一来， 话头即来， 恰恰好， 针锋相对， 那个时候妄想和话头一拍两散， 两个都空了， 那时就是真妄两亡， 回脱根尘， 灵光独耀。 这样就能有少少的受用， 少少的消息。

我们在末法的时候， 一定要学古人的用功方法， 虽然我们的根基比不上古人， 但是我们应该尽力地去用功， 只问耕耘， 不问收获。 所以你就要看话头， 看话头呢! 就是对治这个妄想。 妄想来， 你的话头要提， 一提话头， 就从妄想起处， 看到无生去。

昔日有人用看话头的功夫， 有一次当他看话头时， 妄想啊! 一个小时它不来， 后来呢! 逼到紧要关头时， 千万个妄想啊呀! 一涌而来， 他的话头一提， 千万个妄想和话头都不见了， 所以古人说: “两只泥牛斗入海， 直至于今无消息。” 古人藉此略示一点消息让我们学习。 今天就讲到这里为止， 如果有疑问的， 请提出来， 我可以笞覆你。

各位你们说念佛好啊! 念佛的法门的确是非常好， 能够消除业障， 消除妄想， 能够令心清净， 身也清净。 念佛念得好， 这个身体很清净的， 身体八万四千毛孔都放香气， 你们也就不需要擦香水了。 我告诉你哦! 如果心清净， 六根也就清净。 心清净， 我们就可以见极乐世界， 乃至于见阿弥陀佛。 在香港的讲经法会， 每次都会留下十分钟到十五分钟， 让你们有疑问的就可以马上发问， 断疑就生信。

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编辑：迷中觉