出世·入世

出世·入世
　　释宗慧
　　“李叔同先生出了家，独饮这出世清水一瓢的生活，是一件非常不可思议的事。後来，大师把出世和入世溶为一体，由自身已心的实在行持来展现佛法的不二精神，我们从大师所遗留的作品中，深受感动和策励。
　　“我到为植种，我行华未开。岂无佳色在?留待後人来。” 这是大师的一首小诗。大师觉悟了佛法的缘起思想，深明了因果的道理，内心充满了真实的信解，一心勤作择善植德的因缘。在世努力於善因的积聚，便是出世解脱的光明。但是， 自我培植善种的来由，却要从“为众生服务”中获得，内心自我断烦除恶的本身，当下也是一种利他的功德，因为自心慈善，对别人一定无恶而深感安全，这种高度的行持责任，才算是真正的“自利利他”，当然， “利他”的作法，佛经裹有广泛的说明。出家人要努力去体悟“佛心是由慈、悲、喜、舍而生”的道理。自己清修的同时也是为了别人的“放心”，不亦君子乎?大师一生赞赏君子之道，而君子之道不完全是中国儒家所独有，佛家称之为诸恶莫作，众善奉行，不亦深远乎?由此可见，出世非同於弃世，空门绝非空无一物，不然的话，大师怎能道得出： “庵门常掩，毋忘世上苦人多”的伟大悲心。 “留待後人来” 一句，不也一样突显了大师心中的无限悲愿。这出世的自净其意的本来就与入世的众善奉行是不相离的呀！
　　出世需要的是智慧，入世更需要慈悲。大师的“行”是以植慈、悲、喜、舍的种为前提的，且以一片佳色遗与後来人。出世的目的是为了更好地有能力服务於入世的工作，教化众生，成就众生。这就不难理解大师心细行严的一贯作风，一方面出关房而不断地去结缘众生，另一方面一再地决心掩关自省而专戒苦修。
　　方外之人，心住於方外，但未必行於方外。出世是佛教的本怀，入世却是行者的情操。出世之心若没有入世的慈悲，想来也只能孤芳自赏了。入世之行若没有出世的智慧，却也未免迷惘偏差之瑕。怕只怕世未入，却先丢了自己，空留一抹又入都门去的愁影，辜负了曾经的青山共知之心，只一缕红尘满眼时的叹息。但凡出家僧众，最不能犯的也就是这种错误了。慈悲若没有智慧辅助，就称不得慈悲。同样，入世若没有出世的基础，就称不上入世。因为本来就与那“世”的混浊拧成了一气，浊得怕是连寻瓢清的都忘得彻底了。
　　说方外之人未必行於方外，不是没有理由的，至今未见哪位方外高人出世之後，独享江上清风山间明月，不顾众生疾苦，或是来个视而不见、听而不闻。即便伟大的佛陀，也是觉後入世教化，穷其一生教导无数弟子，方被人们赞誉为大觉——自觉、觉他、觉行圆满。看得出，这出世同样离不开入世，若离了“入”，定然就没了“出”，而这“世”必然是一锅乱粥，想来都令人头痛，而这，却能养育出“人天圣贤”，不也是神奇的事吗。
　　出世是大智，入世是大悲，原就是一体二用，分不开的真实悟境。弘一大师的出世入世做到了圆满，这也未尝不是他艺术境界上的另一种增益、另一种胜义。而今看来，单一个“世”字，孰出?孰入?或出入不二?都时时印证着修道者的悟心。当你处於五浊尘世之时，是否也想过“先”挑饮一瓢清水?心中有此清水，是行者为道的基础，再将此清水流向入世，这对世上的“浊”才有“净”的绿起效能。 “佛散妙香香满路，人缘喜闻净自心”。现今学习中的我，有很长的路要走，身心力度，需从苦煉成长，感悟人生，更需上下勤索。
　　摘自《普觉》2007年第3期