儒、道、佛的宗教性

儒、道、佛的宗教性
　　文：康哲行
　　这里所说的儒、道、佛指儒家、道家、佛家。其中儒家、道家都不是宗教，只有佛家是宗教，有严密的宗教形式和内涵。有人认为儒、道、佛都是宗教而合称为三教（语出周书）:把道家当成道教，又把儒家说成是儒教，那真是天大的误解！
　　宗教性的来源
　　 每个人都有“宗教良知”，它和“道德良知”一样，都来自人类远古的集体基因。人由宗教良知而产生宗教意识和宗教情感，那是一种先验的、普遍存在的，属于“非理性”的天赋机能。对个人而言，宗教良知有多寡之别，但不会全无。一个“无神论者”就完全没有宗教良知吗？其实“无神”只是他的理性认知，和他先天的感性良知未必相合；也就是说他未必全无宗教意识，正如同一个宿命论者未必是一个实际的宿命者一样。
　　 “宗教良知”常常展现于危急存亡之时：当一个人遭遇极大的困难，甚至有生命危险，他会极自然地“抢天呼地”，向天地祷告求助或抱怨天地的不公。当然，他未必有宗教信仰，这样的念头只是来自他先天的宗教基因而已。
　　 一个“一派宗师”如果具有强烈的宗教良知，他可能会创立一个宗教，例如耶稣、释迦牟尼和穆罕默德都是宗教的创始者。佛教是由释迦牟尼所创的宗教，佛家和佛教是同义语；但道家和道教完全是两回事，虽然道教尊老子为教主，道教可不是老子所创。儒家只能说具有模糊的宗教性，把儒家说成是一种宗教，也就是儒教或孔教，就太过份了。
　　宗教是什么？
　　 人生有许多不易解释的属灵方面的问题，像有没有灵魂？有没有鬼神？人由何处来？死后又往何处去？好人会升天堂而坏人会下地狱吗？而哪里才是世人最终的归宿？“哲学”对这些问题没有合理的答案，唯有“宗教”凭借特殊的信仰，能够解释这些属灵的问题，同时指点信徒该走的人生方向，以寻求永恒的生命和心灵的安宁。
　　 宗教是什么呢？世界上的宗教五花八门，但每个宗教都标榜一种属灵的信仰，对各种属灵的问题都有一套自圆其说的解释。而相信灵魂和鬼神的存在是所有宗教共同的基础，由此再发展出其个别的宗教意涵。
　　 一般来说，一个属灵的信仰，例如基督教，会包括创造论（人类及世界的起源）、神义论（神的定位及人与神的关系）、末世论及救赎论。康德则认为“道德实践”才是宗教的核心，证诸各正信宗教，的确都有各自的道德规范。
　　 所以，一个宗教必须有属灵的信仰，再加上道德规范、礼仪形式及教团组织，才构成了完整的宗教体系。也有人对宗教采取较广泛的定义，把属灵的信仰换成一般的信仰，例如哲学信仰和政治信仰。于是，信仰“马克斯主义”也变成一种宗教，也就无怪乎有人会把“儒家”视为宗教了。但我们对“宗教”应该采取较严格的定义以免除混淆；也就是说，一个宗教必须有一套独特的“属灵信仰”以解释许多属灵的、有关灵魂和生前死后的种种问题。
　　儒家的宗教性
　　 先秦儒家尊重沿袭自周朝的社会习俗，包括对天地、祖先的祭祀行为，但对宗教的态度是避而不谈，所以孔子要“敬鬼神而远之”。有人说这是孔子反对迷信，但仍承认鬼神的存在。也有人根据这句话说孔子还敬仰鬼神，其实这里的‘敬’并非敬仰，只能说是尊重。孔子也避谈死后的问题，他说：“未知生，焉知死。”
　　 “天”对中国人有特殊的意义：道家的“天”是“自然天”，道教的“天”是“宗教天”，而儒家的“天”是“道德天”。“自然天”是无意识的，“宗教天”则不但有意识，还人性化地掌管人间一切吉凶祸福。“道德天”虽然也有意识，但不像“宗教天”那样具有无限的权威。
　　 孔子说“五十而知天命”，孟子说“天将降大任于斯人也…..”，都意味著一个会对人类发出“命令”的天，而“天命”的范畴不离儒家兼善天下、施行王道的宗旨，所以儒家的天是“道德天”。但是，是否要接受“天”的使命还得由人自己决定，所以“道德天”的作用是“启发”，不像“宗教天”那样还具有奖惩甚至生杀的功能。
　　 汉朝的大儒董仲舒曾提出“天人感应”学说，把“天”神格化变成“宗教天”。他认为“天”不但是有意志的，还是宇宙万物的最高主宰；另外，如果君主违背了天的意志，有过失而不知省悟，天便会降下灾异警告。他又将自然现象和社会现象以阴阳五行作比附，企图把儒家的道德规范说成是“体现天意”而使其更具说服性。
　　 董仲舒对自汉以后儒家的兴盛的确有极大的贡献，但他想把儒家“宗教化”的企图掺杂了太多“迷信”的色彩而未被后世的儒家接受。所以，虽然说儒家承认鬼神的存在，认为“天”是有意识的，会对人发出命令；但不能据此而说儒家是一个宗教，因为后世儒家还缺少一套（像董仲舒所主张的）“属灵信仰”。
　　 所以，我们只能说儒家具有模糊的宗教意识；其实只要是“人”，都至少会有某种程度的宗教意识和宗教情感，那只是生来俱有的宗教良知而已。
　　道家是自然主义者
　　 道家是一群高度智慧的自然主义者，不谈任何宗教。道家的“生死观”认为“生”是从自然来，而“死”是回归自然，如同四季的变化一样。
　　 道家说的“天”是“自然天”，也就是抬头看得见的“天空”。合“天地”则代表万物，但道家认为在天地之上还有“道”的存在。“道”是天地的主宰，才是至高无上的。
　　 道家的道是“天道”，不是仁义道德的“人道”。“天道”其实就是“自然法则”，虽无意识却有无限权威；正是老子所谓的“天网恢恢，疏而不失。”那个天网就是“天道”。你的行为顺从“天道”，就会得道多助，否则就会自取灭亡。俗语说：“多行不义必自毙”，恰好说明了“天道”的权威性。
　　 道家从来不谈鬼神，也不曾说在“天道”之上还存在有任何超自然的神灵之类；所以道家只能说是一个哲学派别，不具任何宗教意识。
　　 但是，道家的成员也都是“人”，难道就真的不具“宗教良知”了吗？我们可以说，“道家”是一群“智者”的组合；正因为他们具有高度的智慧，可以洗涤心性、纳理性于感性，所以能够完全超越非理性的宗教良知，而摆脱那种凡夫俗子才有的宗教意识。
　　 道教不同于道家，是十足的传统宗教。道教虽然创立于汉朝末年，却只是把流行于中国的原始宗教正名和组织化而已；其教义也不过是殷周流传下来的巫祝祭祀和战国方士的求仙采药，并无原创性的宗教意涵。另外，道教的迷信色彩极为浓厚，一些如“安太岁”、“点光明灯”的消灾解厄仪式都有敛财之嫌。凡此种种，都说明不能把道教视为正信宗教。
　　 因为道家的隐者常给人“神秘”的感觉，注重个人修行而不谈儒家的“兼善天下”，而且道家也提倡“养生”，这些都很适合道教的胃口；所以道教会把老子搬过来做他们的教主，又常常自称是道家，造成不少的混淆。但传统道教也只能蒙蔽凡夫俗子，稍具智慧的人一定分得清什么是道教，什么是道家。
　　佛教非宗教吗？
　　 佛教是一个很特别的宗教，它是世人公认的具有完整宗教形式和内涵的正信宗教，但有一些佛教人士却不认为佛教是宗教。他们说：“佛教非宗教，乃是佛陀教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。”笔者认为，佛教完全合乎宗教定义（例如列为属灵信仰的六道轮回），是不折不扣的宗教；这些人士只是强调佛教的教育功能，给佛教另外一个定义而已。
　　 还有一些佛教人士认为佛教相信“无神论”，那真是不可思议？其实那只是一种误导。他们说的“无神论”并非唯物主义的“无神论”，只是不相信如基督教所说的全知、全能，主宰创造宇宙的唯一真神而已。
　　 佛教还说他们的佛、菩萨都不是神，他们都本来是“人”，经过累世修行得成正果。但客观地来说，寺庙里的佛、菩萨都是给人膜拜的，也可以向祂门乞求庇护，那已经构成“神”的条件。如果说他们都不是神，除非现行佛教已经偏离当初佛陀的宗旨。
　　 佛教有极高深的教义，通常称之为佛法。佛法之中，其实“哲学”的内涵远超过“属灵”的部分；而且佛法泰半出于义理，并非来自单纯的、非理性的宗教信仰，所以许多佛家语都是圆融人生的瑰宝。如果我们把佛陀说过的醒世名言收集起来，相信绝不亚于一部孔门论语。以佛法的内容来看，它哲学的份量远超过属灵部分，我们真的可以说佛教很不像一般的宗教。
　　 我们常把儒、道、佛并称，就是针对他们哲学主张的部分。我们称佛家而不称佛教，也是有意把它宗教的部分分开。佛家对人性的研究远比儒家和道家更为透彻，所以佛家可以举出多种修行法门，那正是养成个人完美人格的道路。
　　 佛家的“因果论”极合逻辑，除了提到“三世因果”之外，其他部分都和宗教信仰无关，而是极为科学的推理论证。佛家的“因果论”也和道家的“祸福相倚论”（祸福互为因果）不谋而合，他们的共同点都是在推理中使用了无瑕可击的“自然法则”。
　　 佛家提出“中论”来申述“中道”的主张，恰好和儒家的“中庸之道”有相同的论点。可见佛家和儒家都反对“极端”，主张均衡、圆融的人生。
　　结语
　　 每个人都有“宗教良知”，那是一种先验的、普遍存在的，属于“非理性”的天赋机能。
　　 有了创始者和追随者，集体的宗教意识便形成了宗教；但原始宗教却没有创始者，是由习俗和禁忌自然形成。
　　 宗教和哲学派别的不同在于除了哲学信仰之外，还必须有属灵的信仰以解释诸多有关灵魂和生死之类超自然的问题。
　　 儒家有“天命”之说而且“天”是有意志的，所以说儒家具有模糊的宗教意识。道家是一群自然主义者，完全不具宗教意识。佛家和佛教同义，有许多属灵的信仰（例如六道轮回），所以是不折不扣的宗教。
　　 儒、道、佛哲学有其相异和相通之处，合在一起展示了东方文明的宽宏和简朴，有别于西方文明的激进和功利。西方文明造就了资本主义和现代物资文明，但眼看已趋强弩之末！在重视“环保”和“精神文明”的未来，东方文明一定会发扬光大，成为世界的思想主流。
　　康哲行 （cskang）
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