此时此地是唯一的真实

　　此时此地是唯一的真实
　　（樊思岐著）
　　人的世界蕴藏着诸多奥秘，人的头脑面对着诸多无法解决的难题。
　　时间从什么时候开始？
　　时间起点以前是什么？
　　人的方位在宇宙哪里？
　　人最终将走到何方去？
　　------
　　这些问题对于人的头脑来说，已经超越了它所能理解的范围。许多科学家为之奋斗一生，得到了一些事实片段，但是，相对于那个最终的真理，仍然显得扑朔迷离。
　　人的头脑很自信，很少有人怀疑：这些问题本身是否存在问题？如果问题的提法本身就有问题，那么永远也不可能有真正正确的答案。
　　这就好比，你问：“音乐是什么颜色？”
　　如果有一个具体答案，那么它最终必然是一个骗局。
　　那个真相是：这些问题的问法有问题，提问本身完全虚假，提问本身并不成立。
　　那就是，为什么佛陀同样被问到这些问题时所显示出来的态度——沉默的原因。
　　因为他知道，如果他给出一个具体的答案，那么必将逃不了虚假，佛不愿意打妄语，所以他规定有这类似的十多个问题不准问他。
　　如果你用头脑去思考这类问题的答案，它们就似乎是有一个具体答案的，但是你几百辈子也不可能找到真正的答案。但是，如果你能从问题本身入手，用一个完全被动、空空如也的头脑，警觉地品尝问题本身，那么这一辈子你就会化解这些问题。如果你够警觉，那么就是现在。
　　让我们开始：
　　再看一下第一个问题，然后不要去想，只是感觉“现在”。
　　好，然后听：
　　首先，时间是个幻象，它根本就不真实存在。
　　时间是人的“头脑意识”与“事物运动”相互发生配合的一
　　个合成物，时间是人的头脑用来描述事物变化的一个思维工具。
　　你对事物的真实感知一直是面对面的“现在”，事物的过去和未来根本不是你直接感知到的，而是分别在你头脑的记忆和想象中产生的。
　　事物的过去和未来，完全来自人的头脑的记忆和想象，而事物真实存在的现在，是你没有通过头脑而直接感知到的。那就是为什么你什么也没有想，你也仍然知道“现在”，而你非想不可，你才能知道事物的过去或未来的原因。
　　你对事物的直接感知，产生“现在”
　　你对事物的记忆和想象，产生“过去”和“未来”。
　　事物的一个连续变化，被你通过直接感知和头脑对事物的记忆和想象来整和——时间被你创造出来了。
　　这就是为什么，你喜悦的时候多在“现在”，因为你的头脑没有涉入，而你苦恼的时候，不是在“过去”就是在“未来”，因为你正在记忆或想象中。
　　哲学家多分成两派，一派说时间是客观存在的，一派说时间完全是主观的产物。他们犯着相同的错误，问题不在主客上，他们看不到那个“观”才是问题的关键。那就是：客观是“多数人在看”，主观是“某个人在看”，它们都不可能真正脱离“人”这个根本要素，时间的产生离不开人这个要素，时间是物与人的配合产物。
　　所以我说，逻辑不是白，就是黑，那就是逻辑的愚蠢。
　　时间既不是完全客观，也不是完全主观的，时间是两者，时间包含了两者，或者说是介于主客间的东西——幻象。
　　那就是：如果没有人，就没有时间，真实存在的仅仅是事物的运动。
　　那就是真相：你用头脑、思想来生活，你不在“过去”就是“未来”，你永远不得平和安宁，你不带头脑，只是带着觉知生活，就生活在“现在”，而且是无穷的“现在”，连成一片。
　　再次，空间的情况和时间一样，空间也是一个幻象。
　　空间中的“此地”，是你的觉知直接感觉到的，而“那儿”是你头脑的记忆和想象的衍生物。如果你不带头脑，你就一直在“此地”，不会在别的什么地方。
　　是空存在，而不是空间存在，你融入在无限的空中，所以，无论你跑到天涯海角，对于广大的空来说，你仍然就在空的内部，就在空的觉知内部——“此地”。
　　所以说，真实的情况是：对于你和每一个人的生命来说，你和每一个人一直都生活在“此时此地”，不会是别的样子，它是真实的。过去、未来、别处，都是你和每一个人的头脑产物，这个头脑产物是虚假的。
　　为什么？
　　因为你的这个头脑，最终是要丢弃的，它是一个你的携带物，它不是真正的你。真正的你，你的本质，你丢不掉的那个东西是——空，具有觉知品性的空，就是它使你生活在“现在”和“此
　　地”，就是它使你永远也脱离不了“此时此地”的。
　　佛陀开悟以后，有人问他：“人最终轮回到什么地方去？”
　　佛陀说：“哪儿也不去。”
　　就是这个意思。
　　人开悟后的主要特征之一，很单纯，就是不带头脑的生活，用单纯的觉知来生活，一直生活在“此时此地”，这个“此时此地”一直延伸，指向永恒。生命和死亡再怎么变化都没有关系，因为那个空的觉知是永恒不变的，你将仍然一直是生活在“此时此地”。
　　但是开悟的达成并不简单，你可以接近开悟，那就是更少地生活在“过去”、“未来”、“那儿”，更多地生活在“此时此地”。即使不能开悟，也没太大关系，你的生命中至少会更加充满喜乐——不信，你再回过头去看看开头那些所谓的难题。