修学杂谈（二）

修学杂谈（二）
　　△ 学佛，大家要明白一点，佛法不是悲观消极的，不是无奈的选择。很多人把佛法都扭曲了，都曲解了。为什么释迦牟尼佛最初讲小乘法，讲苦集灭道，因为人只有知道苦、无常，才会去追求甜、乐、有常。所以说，对真正学佛者来说，要有出离心，这才是真正学佛的开始。也就是说，有心想出离这个五浊恶世，向往着佛菩萨的净土。这才真正是学佛者的正确心态，只有正确的心态，才能有正言，正思，正行，正精进，正业。佛法是教育，非宗教非哲学，它是智慧者的选择，觉悟者的选择。
　　△ 在死生之中，佛性是不增不减的，人人具有佛性。十法界只有一心，成、住、坏、空是自然法则。人，从生的那一天注定就要死，这就是自然法则。世间一年四季在运转，这是自然法则，不因为你的执著，你的爱好，你的痛苦，使自然发生变化，不可能。花草在春天发芽，秋天落叶，自然法则。这样想想，不就把自己解脱出来了吗？那么你心不就自然静下来了吗？那你再去用方法去，那不自然就受益了吗？人，不行，他沉浸在自己的思维之中，他想让世间停顿下来，他想违反自然法则，是不对的。也不是不对，是没明白道理，没醒悟。我这样讲，能听懂吗？
　　△ 所以说，学佛者呢，你要真想学呢，就要用智慧来表达你的心迹，切不可张嘴就是鬼神之说，要给人健康的感觉。以安心自在的心态，显现于世人。所以，咱们都知道佛，菩萨，相貌庄严，端庄，威严，相好，慈眉善目。咱们为什么去学佛，敬佛，供佛呢？无非一件事，哪件事呢？首先确立一点就是，你心中要有佛。因为你想学佛，你想把你自己变成那样的智慧者，有无穷的力量，去泽被苍生。这个力量就来源于你的正知正见，所以说，今天我把这些给大家讲一句，意思就是说，真正学佛是求得智慧圆满，是求得脱离这六道。要把目标定的远一些，然后自己一步一个脚印去做，一日做不到，二日做不到，总有一天会做到的，只要你坚持努力。
　　△ 所以你们呢，要仔细观观佛、菩萨的相貌。看他眉宇之间，看他眼睛，仔细观一观，你就会有心得。要用心去观，不用心，什么也得不到。为什么让你去观呢？因为观佛就是观你自己，久而久之，你的相会发生变化，身心都会发生变化。心理会影响生理，生理会导致影响心理，二者是相互的作用。虽然这个色身，它不是永恒不变的，是有漏的，但是它体现觉悟者的精神面貌。因此我说，你们坐禅时，一定要身心放松，要安心，眉心舒展，面带微笑。一定要这样努力去做，切不要皱着眉头苦着脸，咱们人本来已经够苦的了，咱是为了求解脱的。这些小环节，别看小，你做到一丁点，心情都会愉悦的，都会有收获的。
　　△ 真心学佛，不是闹着玩的，只有愿力才能成就。平时作的，七情六欲造出来的，那叫因果，业力。好的呢？愿帮助他人，愿帮助众生，那叫愿力。愿力与业力不一样，虽然都是因果，但是不一样。所以说，有的人，尤其是修菩萨道的，乘愿而来，天生就乐意助人，前世发愿救渡众生，到这世成为本能的一种反应，忘我，这种人在世间应该是不少的。我们既然学了，平时多注意一点，留心一点，如果遇到这种人，要体贴一点，给予照顾。为什么呢？因为这种人会把自己的生死置之度外。这就是说，学了东西以后，自己就要多想一想，多琢磨。佛经讲，供养佛，供养罗汉，不如供养一僧。什么意思呢？原因就是，修成了与没修成的。没修成的，光顾了修行，全心在修炼上，帮助他，他能够成功的方便一些。所有修行的人，都有愿力在支持着他，支撑着他的心理。成佛的人，他不需要咱们人间这些，咱们供佛，上香也好，那是咱们的心愿，诚意，发自内心的一种敬意。所以，我说句俗话，吃人饭啊，还得说人话。虽是俗语，这里面有很深的道理。
　　△ 学佛第一步，礼你都不懂，你还学什么？你放不下你的架子，你觉着你行礼不行礼都一样么？你觉着你心里有，你心里有是在你心里的，别人谁看到了？所以说，别自己糊弄自己。因为在凡夫这个境界，你得有表象才行。也就是说，身口意表达你的心态，看你的行为，看你的结果。为什么不看你的心，不看你的起心动念处呢？因为你不能定住，不能长久，前念未灭后念又生，你自己都不知道稀里糊涂在想什么。很多人说, 做事不必拘泥于形式, 此言并不正确。对普通人而言，形式表达了心态。 跪拜磕头虽为形式，但表达了恭敬心。形式做久了就会形成习惯, 也就不是形式了，假的也就变成真的了。
　　△ “凡夫与佛，本体无二。只是不明因果，故觉在后，觉在果后，并有始终不觉者。只要一觉，即是彼岸。”凡夫与佛，本体无二。这个本体，是指的众生皆有的，性。本体，体无二，人人具有佛性嘛。只是不明因果，故觉在后。觉在果地。为什么觉在果地呢？ 地是果位。意思是，你上楼的话，从一楼上到三楼，才知道三楼有多高，就是说你过去了你才能知道。象你刚才说的，果发生了，果到来了，你才知道。实际是，不明果。你必须要修，一步一步往上走，何时到了你才知道。
　　△ 而禅宗讲的顿悟呢，是一见就知。觉在后呢，是渐悟，是渐修渐悟。从下往上去，要一步一步走。走到那个位置了，从一楼走到三楼了，才知三楼有多高，才知怎么上去的。就如那句话了，摸石头过河。你摸过去了，达到目的了，总结一下，你才知道，哪条路对了，哪个方法是对的。而在这之前你不知道什么方法是对的，因为你迷。你不知什么方法是对的，所以说，我们就躁动不安，这颗心安不下来。为什么安不下来？因为凡夫之心，六根不清净，七情六欲迷失了你的心。所以说，只要一觉，即是彼岸。这一觉什么意思啊？只是一觉，说的这么轻描淡写，实际说的是大彻大悟。语言简洁，轻描淡写，但它的含义太深了，也许你要为这一句话，付出一生的代价。
　　△ 禅境界是知行, 即知道了指导行动。 了解到事物本质,了解水波不二。 在意识与心中很清楚。 例如, 看透了一个人的本质, 与其相处时就知哪些事他能做出来,哪些不会做出来, 此人的习性是什么, 在什么情况下会发生什么变化。 尽管念头在流动, 每时每刻在变化,但习性是不会变的。 而了解了习性,也能推理出可能发生的变化。
　　△ 修行是否定之否定。如果哪一天，自己不能否定自己了，你就不能进步了。自己具备否定自己的本事，你才能进步。象我昨天所讲，船只是渡河之用，你要过去河了，再背着船还有什么意义呢？你就徒添烦恼，徒增累赘了。过去河了，就把它放下，过去了再有更大的目标。
　　△ 任何事物都是相对而言的，如果没有众生的话，也就没有佛菩萨了；没有这五浊恶世，也就没有净土了；没有污泥，哪儿来莲花？大家往往是一种平等心，攀比心，错了，你要攀比就把你自己也埋葬了。所以说，把污泥抛弃，莲花就没有生存之地了，那就生不出莲花来了。莲花之所以是莲花，正因为它生在污泥之中。
　　△ 所以常人做事，任性而为。就是昨天讲的，他的作事是体，任着自己的性子，任着自己的七情六欲：我爱别人就是爱，我喜欢就是喜欢，我恨就是恨，但是都长不了。喜欢一个人就有烦这个人的时候，这就是凡人。所以有句俗话叫：喜新厌旧，这就是凡人的特点。常人不愿克制自己适应别人，不愿去做不弃不离，最不愿做的就是改正自己，张嘴就是别人的错，永远都是自己对。
　　△ 顺者为人，逆者仙。怎么叫“逆者仙”，怎么叫超凡入圣啊？作为正常人，咱们正常新陈代谢，一天三顿饭，工作之余睡觉，顺应自己的七情六欲（七情者，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲；六欲者，生、死、耳、目、口、鼻），随顺财色名食睡。当你修到一定层次，它这些东西都发生变化。什么叫“修”啊？你的行为规范与常人不同，心理生理都不同，你能与常人说的话不一样啊，做事行事不一样啊，久而久之，身心都会发生变化。气足不饿，神足不悃，你气足了自然不害饿，神足了你就不害悃，这不就是逆吗。放下财色名食睡，与原本自己执著的七情六欲逆着来，就能超凡入圣了，所以说逆者为仙。
　　△ 越真正有修为的人，越有修行的人越朴素越质朴，外形几乎看不出什么与众人不同之处。有与众不同之处的，那证明他还没修到家，他还没开悟。因为他还在提升之中，他还认为莲花是圣洁的，污泥是污浊的。那么你想一下，如果没有了污泥，那还有莲花的生存之地吗？在你修的时候，什么都爱惜是对的，因为要有个过程，爱惜自己的名节啊，荣誉啊，身体啊等等，是对的。但是你要是悟了菩萨道的东西，开悟的话，你就明白了：成、住、坏、空是自然法则，你是留不住的，都是有漏的，有成就必然有坏。
　　△ 修行修到看似一杯白水，清澈透明，无味无华。注入几种颜料，它会变成几种色彩。注入酸甜苦辣味，它就变得酸甜苦辣味。这些所变只是表象，它的性质从未改变——水。再如一杯淡水，三人饮之，味道也不同。有人会觉甜，有人会觉咸，有人会觉涩。这是因为每个人的味觉不一样。这就犹如般若心经，十人读之，十人感受不同。但真理只有一个。这犹如佛佛相通，然而众生则是不相通的。佛性是不变的——真如，而众生的习性是变化无常的，是不定的。修行就是修得返归本然，表象无色无味，随缘即生妙有，万变不离其宗。
　　△ 在常态生活中看似最平凡的人，是最不平凡的人。他在生活中不“标”，不“立”，随遇而安。不遇大事而不显，显后即隐去，无华无彩。这是一个真正有智慧的人才能做到的。这种人的表象往往是敦厚善良，朴实无华，人缘好，不彰不显。
　　△ 人的意识是很复杂的，潜意识的念头，非到一定的智慧层次，人们自己也无法发现。 所以有句话说：活着能作主，梦里能作得主，生病能作得主，死时才真能作得了主。 三千大千世界，无非一心所现；十法界无非一心。成佛成魔，皆由心造。
　　△ 学佛必须忏悔。不忏悔，绝对没法修法。因为有历世的因果，有魔障，必须把业障忏悔干净了，修法才能有效果。否则修法会出魔障，容易出现所谓的走火入魔。三业不清净，身语意不清净，智力就达不到，会产生魔障。强身健体可以，修法想有结果很难。如果心里不是真正认识到修行，光靠嘴上说说，根本没用。
　　△ 你就是帝王老子，死也和常人没什么区别，一闭眼一把灰，只有业随身，什么也带不走。现在说，一个骨灰盒，二尺大，两尺这么大的一个骨灰盒，你是谁也白搭，你都得装里头去。以前还占的多点儿，一个棺材，能占上几分地，你现在呢，一冒烟，还有什么呀？剩下一把骨灰。所以说，很多人，老百姓不理解的一件事儿：为什么自古以来帝王将相，士大夫，他们去虔诚地信宗教去，为什么呀？人们不理解。为什么呢？因为他那个智力，他那个智力达到那个境界了，知道宗教里头有真理，有真智慧。咱们常人啊，为了吃喝穿啊，为了养家糊口啊奔波，咱顾不得这个了，也就是说妨碍了咱们提高智慧。
　　△ 而历来的统治者，越这些大智慧的人越学各种宗教，因为当他满足了这个肉体的欲望需要时，他也需要精神的依托。他得寻求精神的依托。当满足了精神的时候，他还要问个真理。宇宙之真谛在哪儿？毛泽东曾经问过赵朴初《金刚经》的事，那蒋介石当年向虚云老法师请教过。当时抗战胜利，在重庆，蒋介石去给虚云老法师行礼，三拜九叩，有三个问题，提了。结果虚云老法师可能不大喜欢这位人，就把《楞严经》抄了抄，给他算完事了。所以说，这个毛泽东也好，蒋介石也好，他俩都想着了解真谛，结果二位到老谁都没明白真谛。遗憾。
　　△ 话又说回来了，古时候这些帝王将相，士大夫，他为什么能当上士大夫呢？如孟子说“人生来不一样”，为什么呢？前世修来的。如果这世明白了这个道理接着修，来世还会更好。如果这世受苦的老百姓，明白了这个道理，放下俗事修一修，来世也会变好。关键看你有没有这个智力，有这个智力，你就能放下俗事，就能有所收获。
　　△ 人，既不能参透自己，也不能知道身外的真相，更无法知道宇宙的真相，却想自由，却想洒脱，却想自在，却想自己把握自己，怎么可能？根本不成立。所以说，既然这样，就要遵循，要想获得自由的话，就中国文化而言，只有遵循中国传统文化这些先圣大德，古之圣贤的言教，你才能活得自由，洒脱，才能明白宇宙的真相，生命的真相。要不然，可以说，连自己一厢情愿都谈不上。为什么这么说呢？人都说一厢情愿。我为什么说连自己一厢情愿都谈不上呢？因为你不知道哪是你。前一个念头和后一个念头流逝的太快了，前一个念头想为己，后一个念头就不想为己了。你说我说的对不对啊？前一个念头想为自己努力，想为自己独立，自由，怎么怎么样，后一个念头就完啦。所以说，还是求实的好，实实在在的好，别玩教条主义，别玩应景，别玩叶公好龙。