《杂阿含经》“阴相应品”修行要领

《杂阿含经》“阴相应品”修行要领／张大卿
梵文本汉译《杂阿含经》相当于南传巴利文《相应部》，保存最直朴的对话风格，公认是现存最古老的佛教经典编集。经中常有类似生活对话：“我想请教一些问题，不知你有空为我解释吗？”“你问吧，我就我所知回答。”（印顺编《杂阿含经论会编》一七四经，即是典例。以下经典出处一律引用印顺新编，以利查考。）

本文所要介绍的“阴相应篇”，与南传巴利文本“蕴篇”相当，其中有极重要的修行开示，一直是南传佛教徒的修行方针，可惜在中国不受一般佛教徒重视，乃至贻误修行进展，殊为可惜，特为文阐释，以资推广。

“阴相应篇”的主题围绕著「如何调伏欲贪”，一七六经明确强调“大师（此指佛陀本人）唯说调伏欲贪”，因为“若于色，欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。”一个人若忧悲恼苦，就很难避免牵肠挂肚、急躁不安，乃至狐疑、冷漠、妒嫉、嗔恨，小至人际间，大至使用不同语言的社会。免除五蕴变异所衍生的忧悲苦恼，先决条件就是调伏欲贪。

欲贪的发生，缘起于主体的“我”执著客体的“我所”（或对象）：我要我的身体健康、身材健美、面貌姣好俊挺（以上是色贪）。我要我的感受舒服不舒服尽随我意（此是受贪），我要我的观察正确清楚、思维不散乱、神智不昏沉，我要想什么就想什麾，不想什么就不去想什么（以上是想贪）。我要我一切判断正确、意见正确、行为取舍正确，我要做到一切我要做的，不做一切我不要做的，得到一切我要得到的，跟一切我喜欢的人在一起，一切我不喜欢的人都离我远远的（以上是行贪）。我要我的神识清醒，时刻护卫著我，不受一切影响、干扰、主宰、伤害或破坏；我要保护一切我所爱，不受伤害或破坏（以上是识贪）。

这些欲贪，总称“五蕴”。不论是以五蕴任何一蕴为“我”或以所有五蕴之外，只要有此“五蕴”（欲贪），“我”就有所求，求什么？当然是求自在、求如意、求一切顺我，顺我则乐，逆我则苦。顺我是知音，“酒逢知己千杯少”；不顺我就不是知音，“话不投机半句多”。

如何调伏欲贪？乃至断除、超越？一一经、一二九经、一三三经、一六九经等，一再提出这个问题，经篇中则一再以“厌、离欲、灭（已生之欲贪令灭）、不起（未生之欲贪令不起）”提出对治，此“厌”字极为重要，“厌”不是讨厌或不舒服之意，“厌”指知其患而不迷糊地追求。一三八经指出：“五蕴非一向是苦，是故众生于五蕴染著；五蕴非一向是乐，是故众生厌离于五蕴。”微妙道出众生对五蕴的好恶，并非一成不变。五蕴有时带来恼苦，有时带来喜乐。花开时，觉得好美；花谢时，觉得碍眼。有谁会把凋谢的花当成插花的材料来玩赏？

众生因有心中所要的五蕴，所以对五蕴即有所求，要这样，不要那样。一四三至一四六经等四部经都在讲这个“欲令如是，不令如是”的主宰心。有此欲，贪、爱、念、渴等才如影随形；五蕴一有变异，心亦随转而生忧恋、取著、恐惧、畏缩、散乱、颠倒等种种恼苦（参见一五五、一五六、一七五经）。

理智上，我们很容易同意五蕴一定会有变异，但心情上却绝大半很难消受。境界（五蕴）顺时，我们乐；境界逆时，我们苦。佛陀在五八经中开示“修无常想，能建立无我想，能断爱（欲贪）、掉（躁郁）、慢（自大）、无明”，这如何可能？

可不可能决定在你怎么修无常想。修无常想不只是概念式地推想，或提醒自己五蕴无常，更重要的是要做到二○经讲的“随顺觉、如实见”六个字。随顺觉就是止观的“观”，又称随观（anupassana）。随观就是“观五蕴、如实知此五受蕴，味是味，患是患，离是离”（以上文字在阴相应篇至少有十五个出处，主要来自佛陀在舍卫国祗树给孤独园的开示）。

要如实知五蕴变化，只有细心专注地觉察品味，让一切体验都不夹带好恶色彩或贪著。佛法绝不是要我们把好吃当成不好吃、好看的当成不好看、好听的当成不好听，佛法是要我们好好地去品尝、去看、去听、去嗅、去触、去想，只有好好地去品尝，我们才真正知道什么是好恶，才真正知道我们到底喜乐、赞叹、取著那些五蕴。我们喜欢自己长得好看，我们就喜欢赞叹别人好看，也喜欢别人赞叹我们好看；我们喜欢自己讲话很有见解，也希望别人赞叹我们讲话很有见解，不希望别人批评我们讲话没观点、没要领；我们喜欢别人了解我们、肯定我们，当别人把我们当成他的知交莫逆时，我们认为那是无上的赞叹。

当我们知道自己因什么而喜乐、因什么而赞叹时，我们就知道什么是攀缘、欲贪、取著了。这就是佛陀在“阴相应篇”中反覆讲的“如实知，味是味”，由如实知“味是味”，才能进一步知“患是患”。当我们年纪很小的时候，妈妈说熨斗很烫人，我们那只好奇的手不信，一定要去碰，碰时就如实知“味是味”，一知道烫就如实知“患是患”，当下反射动作地抽离就是如实知“离是离”。

佛陀并没有要我们有目地厌离五蕴，他在一九经中说：“若五蕴于众生不为患者，彼诸众生不应厌离五蕴。”五蕴为患与否，全取决于你的自觉，也就是你在日常生活中如何运用随顺观：做到完全地不带成见好恶，只带高度警觉地系心于四念处，细腻地观动作、姿势、进退（以上是身念处）、心情变化（受念处）、心影（声）浮掠（心念处）、趋避取舍（法念处），“天网恢恢，疏而不漏”地觉察五蕴生、住、异、灭，日久功深，自会知道五蕴之味，不值得乐、赞、取、著，于是对过去五蕴不顾恋，对未来五蕴不欣求，因而于现在五蕴（当下种种欲贪）生厌离（厌攀缘），出离，乃至欲贪调伏、断除、超越。

由修随顺观，而如实知见欲贪之过患：身体紧张、情绪浮动、心念（脑海中的声音与影像）流窜、取舍冲突。反之，若是执驭好恶，把绝大半注意力放在对喜乐的期待和享受，喜乐就会成为日常生活的最中心目标，如此，我们就会忽略对喜乐因缘的觉察：这些喜乐是否带来自欲贪？这些喜乐是否带来身心上的干扰？通常，这种干扰在非修行经验里极为细微，非常容易为人疏忽，殊不知障碍解脱的，正是这些极微细干扰在你不知不觉中累积而成你身心的祸患。

贪（不节制）对非修行者来说，是一件难觉察的事，因为我们的社会经常把欲望和需要混为一谈，把欲望美化成身心成长的需要，于是，展开种种无尽的“美的追求”，追求并赞叹美好的五蕴（美色、舒服、思想、意志、执著）。概念上，我们知道五蕴无常，无常使我们更加“珍惜”五蕴、由“珍惜”而紧抓不舍或执取为“我”与“我所”（我所要的人、事、境等对象），种种摩擦冲突忧悲恼苦于焉水到渠成，得来全不费功夫。

修行人知道五蕴无常，觉察其生灭变异，面对六境而心不随转，因此不会因为无常而更加“珍借”五蕴，相反的，会因为无常，而更深知五蕴，非我亦非我所，于是实践五七经佛陀在给孤独园的开示：“于五蕴不乐、不赞、不取、不著，心得解脱，自觉涅槃。”(1987.11.《新雨月刊》第10期)