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五种圆满——金刚乘的重要窍决

       

发布时间:2019年07月22日
来源:三想_新浪博客 2019-02-28   作者:希阿荣博堪布等
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     “对金刚乘的修行人来说,(五种圆满)这不是一个想象力或信服不信服的问题,而是具备或失毁金刚乘誓言的问题”

  ——大恩上师希阿荣博堪布开示 

 

  下节选自《前行笔记》第一部分 导论二、发心  菩提洲 http://www.ptz.cc

  上师对于我们至关重要,从一开始就不能破坏师徒之间的缘起。上师要观弟子成佛,弟子要视上师为佛。持明无畏洲说过:如果把上师看成凡夫,就只能到狗面前去取悉地了,狗面前是没有悉地的。

  闻法时要把上师观想成佛,法身普贤王如来、邬金莲花生大士、报身金刚萨埵或者阿弥陀佛;要把闻法地点观想成佛的净土,密严法界宫、铜色吉祥山莲花光宫殿、东方现喜刹土或西方极乐世界;要把闻法众眷属观想成持明、勇士、空行;所闻之法是无上大圆满;时间是从普贤王如来到现在的根本上师之间,口耳相传连续不断的常有相续。正因为本来就是五种圆满才这样观想的。上师是三世诸佛的本体。上师的身为僧伽、语为妙法、意为佛陀,总集三宝;上师身为上师、语为本尊、意为空行,总集三根本;上师身为化身、语为报身、意为法身,总集三身;上师是过去诸佛之化身,未来诸佛之源泉,现在诸佛之补处。弟子本具如来藏,然为客尘所遮,现在跟随上师闻思修行,将来必定垢净现真佛。无论上师还是弟子(闻法众眷属)都是佛。佛所在的地方自然是清净佛土。我们并非把原本不是的东西想象成是,只不过暂时因为障碍,我们才不能见到诸法实相。这一点很关键。实际上,对金刚乘的修行人来说,这不是一个想象力或信服不信服的问题,而是具备或失毁金刚乘誓言的问题。如果我们把一切显现视为本尊及其坛城,就是具誓言;否则,认为所谓五种圆满只是权宜之说,实际上墙就是墙,水就是水,前面传法的就是一个普通人,下面闻法的就是一群烦恼众生,本来如此,这么想就是与金刚乘誓言相背离。

  丹真绒布上师关于密乘的重要窍决“五圆满”的开示

  我们在接受灌顶、闻法、修法乃至日常行为中,都应该作五圆满的观想,具体如下: 

  第一“住处圆满”。我们现在所处的地方,表面上只见到房子、墙壁、灯等普通的物体,实际上需净观为佛菩萨净土,比如铜色吉祥山莲花光明宫殿。我们所处这个世界称为娑婆世界,一般人业障深重、心不清净,以其业力和习气,只见到此世界显现的不净之相。如果心清净,所见即是无比庄严、无量功德的佛国刹土,这才是其本来面目。 

  第二“上师圆满”。上师是三世诸佛之本体,是三宝、三根本的总集,由此成立上师即佛。所以,大家在听法、受法时,都需要有稳固的见地,将上师视为佛菩萨无二无别的化现。 

  第三“眷属圆满”。无论是否已经证悟,我们的本性就是佛性,这才是真正的本来面目。不要总是想着某某金刚师兄对我不好、这个人品行低劣、那个人菩提心不够等等,类似的分别念都不行,必须全部净观为清净的勇士勇母及男女本尊,没有凡夫。 

  第四“法圆满”。我们所受的法、所闻的法、所修的法,都属于大乘佛法。真心真意地利益众生成佛,这就是大乘佛法的根本点。 

  第五“时圆满”。本来常有相续轮。从圣义谛上说,时间如同一条河流不停的连贯流动,或者说像是一个法轮,无始无终地转动着,时间就是常存而没有中断过的。 

  之所以这样明观五圆满,是因为一切本来就是清净圆满的,并非人为地将本不清净的观成清净。我们接受灌顶的时候也好,日常修行的时候也好,无论任何场合,都需要生起稳固的清净观,这样有助于净化自己、改变世俗观念、开显圆满佛性,其实这正是金刚密乘的一种重要窍诀。

  三、达真堪布—明观五种圆满

  如果连这个境界都没有,想修大圆满法是不可能的!

  我们都是修大圆满法的人,一定要有明观五种圆满的基础修法。五种圆满的境界还不是大圆满的境界,还不到生起次第、圆满次第的境界,这些并不是什么高的境界。如果连这个境界都没有,想修大圆满法是不可能的。

  一切都要观为圆满:住处圆满、上师圆满、眷属圆满、法圆满和时间圆满。无论是在自己的生活、工作中,还是在固定时间的修持中都要明观圆满。这样时时处处都是大乘法、大圆满法啊!修行本来就要和生活融合在一起,这样才能更快地积累福慧资粮、证悟空性,更快地解脱成就。生活、工作时也要明观五种圆满:

  你自己的家、工作场所就是西方极乐世界;

  你的先生(太太)、你的上司就是无量光佛、阿弥陀佛;

  自己的儿女、亲朋好友、同事就是莲花部的尊众;

  做家务、工作这些事情就是大乘法、大圆满法;

  我们所经过的时间就是本来常有的相续轮。

 

  如果有固定的功课,在修法的时候也一定要明观五种圆满。

  自身所在之处就是西方极乐世界;

  上师就是无量光佛;

  上师的眷属、弟子们都是莲花部的尊众;

  所修持的法是极为殊胜的大圆满法;

  所经过的时间为本来常有的相续轮。

  一切一切都是圆满,不是把不清净的东西观想为清净、不圆满的东西观想为圆满,而是本来清净、圆满。因为我们还没有达到那个次第,所以一定要先这样明观。本来清净、圆满,这是佛讲的道理,都是究竟的道理。你为什么不去观察、思考呢?一定要把这些道理弄明白搞清楚。

  当下、当初的状态是什么?就是圆融不变的——自己所在之处就是真正的坛城、就是西方极乐世界,自己就是阿弥陀佛,自己周围的人都是莲花部的尊众,都是佛菩萨,都是清净圆满。应该把心安住在这个本觉当中啊!别向外找,别向外追,越找越找不到,越追越得不到,不找不追的时候才能得到。开悟了、证悟了这个道理,那个时候一切都有佛性、都是佛!所有的所有、一切的一切都是佛,都是自己的心。比如一杯水,地狱的众生看它是铁汁;饿鬼的众生看它是脓血;人看它是白水;天人看它是甘露;八地以上的菩萨看它就是一尊佛。这都是自己的心啊!看自己怎么去认识、怎么去了知。自己认识的程度越深,它的价值越高。不要到别的地方去找净土,不要到别的地方去拜佛。把自己所在之处变成净土,把自己变成佛,多好啊!拜也是自己拜自己,供也是自己供自己,忏悔也是自己忏悔自己,这都是最圆满的。你对自己了解得越深、认识得越高,自己的价值越高。对自己的信心越足,自己越圆满。我们现在学佛,就是去了解、去认识自己,别的没有了。佛说,众生愚痴颠倒。我们到现在还没有认识到自己、还没有找到自己,而且还不去找,这就叫愚痴。 

  一切都观为圆满了,这样的修行才不造业,才不受因果,才可以超出轮回。之前不可能,怎么做都造业。

  毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切的开示

  1、我们求法、修法,在因果的取舍上一定要细致,我们求法、修法时遇到的各种违缘,皆是往昔因果取舍不细所致。如佛相好,具足三十二相,皆因往昔修诸善法而来。尤其是佛的庄严顶相是从恭敬善知识而来。佛往昔为求“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐”这四句偈,宁愿身点千灯以作供养,而置身命于不顾。我们说求法时,应恭敬承事上师,如经所言:“如侍国王”。如能以如是之心侍师,外侍师法即圆满;内怀真诚,内侍师法即圆满;自己的智慧与法义能够相合,密的侍师法圆满。所以,侍奉上师“如侍君主”是很重要的。不要从上师的身影上跨越,不要跨越僧人的衣物,要恭敬三宝。敬重是一切功德的泉源,佛见一切众生皆是佛,因一切众生自性平等,要敬重一切众生,所以要严谨地要求自己,谨慎地取舍因果。

  果能如是,则能使自心广大包容一切,除成佛以外,我们已无别的去处了。若见心、佛、众生三无差别,即超越了因果,是超越了对立的智慧。有人说除了此法、除非彼法,否则无由得证大圆满,如此绝对的说法即为有相,《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄。”这种“绝对见”必会有摧毁他的另一种见,所以包容一切才能消除对立,能够尊重一切诸佛、菩萨、众生乃至自己,则已超出了轮回的一切因果显相,因清净的心已包容了不净的轮回。如《维摩诘经》云:“随其心净,则佛土净。”在密法中即称为“净相”。

  见上师作“佛”想,见其眷属作“菩萨”想,见其房舍屋宇作山河大地“越量宫”想,如是心中自生清净,而不会产生污秽不净想、衰败想,这是趣入证悟究竟解脱的殊胜道路,这即是“善护因果”。

  我们为什么会有如此众多的违缘呢?因为有很多分别和恶业在给我们作障道。它使我们的心与觉悟产生距离,如果我们开始包容,断一切恶,行一切善,调伏自心的话,这种距离就会逐渐减轻,障道和违缘也就会自然消除。如果能如是体会,对一切生平等心、清净心,则不愁不觉悟了。这是对因果的取舍。尽管这只对因果的取舍,但是如果你的确把握了它,就懂得了出离,懂得了成佛的道路。

  2、上师说,“若无净相即非密咒乘。”净相是什么呢?对我们的行为当中,境、声、心这三种,要转为道用,一切所现、一切所闻、一切所念,全部要转成本来清净,这种叫净相,广大的净相。所以年龙上师的《道歌》里提到说,修行广大净相。你们时时刻刻不要忘了修行上下弦的会供,修行净相,修行信心。

  一切所现外相上不是不净的,从理论上来讲,《维摩经》上说:“此南瞻部洲乃释迦如来愿力所成。”其实它是清净的,只是我们业力不净,所以显现不净。而如果对于有信心的人来讲,这是释迦牟尼佛的刹土,娑婆世界是金色世界。我们现在看到外界的时候,首先产生的逆反心、抵触心,很难直接生起清净心,“这是释迦牟尼佛的刹土,我就在这个刹土之中。”我们几乎没有这种心,甚至连外在的净相也没有。

  从内的净相上来讲,生起次第和前行的《上师瑜伽》里说,一切显现皆是上师之身。我们要将一切显现观成是上师身密的显现,那将获得巨大的加持!而我们没有,我们还是看成污垢的,满脑子都是分别念,所以从内相上也不能生起净相。

  而真正清净的弟子,像《米拉日巴传》里所说的,米拉日巴在山里修行,有一天,突然看到空中有一片美丽的白云,禁不住想了怙主马尔巴上师,不知现在在哪儿?于是他虔诚地祈祷,一边祈祷一边哭泣,因为极大的虔诚而昏了过去。醒来的时候,白云落在他的面前,变成马尔巴上师,说他:“傻小子,难道你不知道一切皆是上师身的幻现吗?在自己的心外去寻求上师的影像,简直是愚蠢!”

  如果从秘密的净相上来讲,色德上师说:“所现即是刹土何需往。”所现本来就是诸佛的清净刹土,不需用执着的妄想去往生,一切自然自现自解脱。一切显现的当下就是解脱,解脱的当下就是空性,空性的当下就能认证,认证的当下本自无缘。有这样的把握,那这样才是秘密的净相。但我们不用说秘密的净相,内在的也不用说,就连观想外在清净的这种信心都没有。

  “一切音声皆是上师之语密。”咱们听到不喜欢的声音时,都会觉得“烦透了”。但你想一想,从因缘上来讲,《华严经普贤行愿品》上讲,诸佛以一切音声而为说法,山河大地四大种所发的音声无非法音。你不清净,所以听到不法音。《阿弥陀经》里说,风吹树林,二六时中皆是念佛、念法、念僧之音。而我们心不净,都是听到叮零当啷的声音,莫说是“念佛、念法、念僧”之音,这是对于音声外在的净相我们都没有生起。

  内在,一切音声皆上师之语密。学显教的知道是佛的语密。如果我们这样想:一切声音都是念咒的声音,是外在的生起次第;而内在的圆满次第和秘密的大圆满次第,则说这无非是语密的化现。但是我们没有这样想,反倒是执着了音声的优劣和善恶。

  对于声音秘密的净相,生起次第的教言中,色德上师的道歌里说:“一切音声本即金刚韵。”所有的声音和自性的法性了无差别,所以你不需要去断灭它。本来清净不需断灭,我们也做不到,我们是不好听的声音放下,好听的保留,然后还在追求,一听到好听的声音就陶醉,一听不好听,赶快堵住,这是对于声音也没有净相对标志。

  “一切念想分别是本来的智慧。”但是我们也没有这样地做,我们对于一切众生的念想分别,这是烦恼,这是轮回,这是无明,我们是这样想着的。但是在净相中,一切都是法界中现起的,没有清净与不清净,一切念想分别本即清净的智慧。《法界宝藏论》中说:“一切皆是菩提心,菩提心中包含一切法,一切法从菩提心中出,于菩提心中灭,如云翳出现于虚空,消失于虚空。”但咱们分别念起的时候,这就是轮回,这就是不净的。

  内在的,我们自心清净,但是贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒一生起的时候,首先是贪恋它,比如说对善妙的执着,对坏的断弃;跟外境攀比,好的就嫉妒,坏的就嗔恨,做盲目地取舍,这就是我们对于自己自心的观察。也许我没有清净的念头,但念头本来清净,是我本来就应该认识到的,但是我们就是不认识,或者是即便认识,也仅仅是嘴上说说而已,不切合实际地去好好实修,令其坚固地展现出来。

  色德上师说“念即本具法身何须灭。”一切的念想分别本即是法身的自性境界,你不需要去证悟它,本来就具有。秘密的净相是这样的,但是我们也没有做到。

  不管怎么样想,“若无净相即非密咒乘。”但是我们的净相在哪儿呢?刚才大概地分析了一下境、声、心三种,发现从外、内、密的角度上,九乘次第里面,我们都是不清净的,这么不清净怎么号称密咒乘呢?我们认为自己在学密法,认为自己在大圆满上有领会,或者有体悟,或者觉得自己是修行比较好的人,这么看来,好像我们什么也不是,所有外在、内在、秘密的、真正本质上的觉性智慧,更是无从显发,那我们所认为的清净又是什么呢?肯定是强加的。这样推理,马上就会知道,我们其实真的不好意思说我们是密咒乘的行者。

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