界定法师：漫说《长阿含》(卷十七)～D 布咤婆楼经

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界定法师：漫说《长阿含》(卷十七)～D 布咤婆楼经

　　将上述的四个命题加以展开，具体表现为：

　　1.我、世间为有常，这是实在的，其余之说为虚妄的；我、世间为无常的，这是实在的，其余之说为虚妄的；我、世间为有常无常的，这是实在的，其余之说为虚妄的；我、世间为非有常非无常的，这是实在的，其余为虚妄的。

　　2.我、世间为有边的，这是实在的，其余之说为虚妄的；我、世间为无边的，这是实在的，其余为虚妄的；我、世间为有边无边的，这是实在的，其余之说为虚妄的；我、世间为非有边非无边的，这是实在的，其余之说为虚妄的。

　　3.此命即是身，这是实在的，其余之说为虚妄的；命异，而身异的，这是实在的，其余之说为虚妄的；身与命，乃非异非不异的，这是实在的，其余之说为虚妄的；无命无身，这是实在的，其余之说为虚妄的。

　　4.如来为有终的(死后即终了)，这是实在的，其余之说为虚妄的；如来为不终的(死后不是终了)，这是实在的，其余之说为虚妄的；如来为终不终的，这是实在的，其余之说都是虚妄的；如来为非终非不终的，这是实在的，其余之说都是虚妄的。

　　对于上面的这些问题，佛陀告诉梵志说：“世间为有常，乃至如来为非终非不终，为我所不记的。”

　　梵志白佛说：“瞿昙！为什么这些事您都不记呢？”

　　佛陀说：“因为这些乃现真义不相契合，不与法为合，并不是梵行，不是无欲，不是无为，不是寂灭，不是止息，不是正觉，不是沙门，不是泥洹，因此之故，不为之记。”

　　梵志又问：“怎样才能与义为合，与法为合？什么是梵行之初？什么为无为？什么为无欲？什么为寂灭？什么为止息？什么为正觉，什么为沙门？什么为泥洹？什么才为记呢？”

　　佛陀告诉梵志说：“我乃记说苦谛、苦之集谛、苦之灭谛、苦的出要之谛(即道谛)。为什么呢？这是和真义契合，和正法契合，为梵行之初首，为无欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙门、泥洹，因此之故，我乃为之记。”

　　听了世尊的一番开导，对布咤婆楼梵志的触动很大，他方才知道自己的那些见解和想法是多么的偏执和愚昧——他很是欢喜。佛陀一看时间也不早了，就起身告辞，继续朝舍卫城的方向去乞食去了。

　　佛陀离开后不久，与布咤婆楼同住的那些梵志就开始责备起布布咤婆楼起来：“你真是愚昧啊，你为什么听信了那个瞿昙沙门所说的话呢？那个沙门瞿昙说什么‘我及世间为有常，乃至如来乃为非终非不终，这些乃和真义不合，故我不记’之类的话，我们都不认同他的观点，而你为什么要予以认同呢？”

　　布咤婆楼回答说：“我把实话告诉你们吧，其实我也不认同那个瞿昙所讲的那句话，也就是‘我、世间为有常，乃至如来为非终非不终，为不与真义相契合，故我不记’这句话。但是你们要想一想，那个沙门瞿昙乃是依法而住于法，都是以法而言，以法而出离，我到底有什么理由违背他所说的智言呢？事实上他的话就是一种奥妙的法言，是不可违背的。”

　　时间就是这么平静而悄悄地流逝而去。这个布咤婆楼梵志一直在思维佛陀所讲的那句话，他既不表示认同，但是觉得说得又非常在理，可是心里面总是有种东西割舍不下，因此为这件事而寝食难安。有一天，有一位象首舍利弗到他这里来串门，彼此就聊起此事。这位象首舍利弗曾经出家为僧，后来禁不住世俗的诱惑，又还俗回家。但是此时已不大习惯世俗的生活，于是就经常往布咤婆楼梵志这里串门，大家一起谈玄说虚，算作一种精神慰藉。

　　当彼此谈此佛陀所说的那句话时，都表示极大地不理解。后来两人一商量，还是去谒见佛陀，当面再请教一番吧。于是他俩就一同，拜访了佛陀。

　　布咤婆楼顶礼佛陀后，说明来意。

　　佛陀听后，告诉梵志说：“那些梵志所说的话，其实是不对的。为什么这么说呢？因为我所说之法，有决定记，比如四谛之法为决定之法，而为记述；有不决定记，比如所谓外道所论的四种哲学的问题，为不决定之法，而不述记。”

　　佛陀接下来详细解答了何谓“不记定记”与“决定记”——

　　什么叫做“不决定记”呢？所谓我，及世间为有常，乃至如来为非终非不终，我也说此言，然而并不决定记述。所以然者，就是因为这乃不和真义契合，不和正法契合，并不是梵行之初，也不是无欲，不是无为，不是寂灭，不是上息，不是正觉，不是沙门，不是泥洹。因此之故，我虽然曾说过此言，但是不为它们决定记述。

　　什么叫做“决定记”呢？我乃记述苦谛、苦之集谛、苦之灭谛，苦之出要谛(即道谛)。为什么呢？因为这乃和正法契合，和真义契合，是梵行的初首，是无欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙门、涅槃，以此之故，我乃说为决定记。

　　佛陀说，有的沙门、婆罗门，说死后的灵魂世界，是非常快乐的，犹如到了极乐世界。世尊就问他们：“你们说死后我们的灵魂都归于极其快乐的世界吗？”

　　他们回答说：“是的。”

　　世尊又接着问他们：“那么你们是否曾经知道并亲眼见到了那个极乐世界了呢？”

　　他们回答说：“不知不见。”

　　于是世尊接着问：“下辈子死后灵魂所趋之处，你们看见了吗？”

　　他们回答说：“不知不见。”

　　世尊又问：“那么那种极乐世界里，你们是否同他们同坐同起，和他们谈话聊天，或者在一起修习禅定了吗？”

　　他们回答说：“从来没有。”

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　　世尊步步追问，那些沙门、婆罗门却一句话也回答不上来。因此世尊作出结论：“布咤婆楼！那些沙门、婆罗门所说之言，其实也不真实，都是虚妄不实的。”

　　佛陀又对布咤婆楼说：“你说我的身色四大、六根，乃由父母所生育，以乳哺而得以成长，依于衣服而庄严的，为无常而会磨灭的，以此为之我。我乃说这为染污，为清净，也为得解脱(即虽烦恼染污之法，也可以断灭而增长清净之法，而得解脱)。你可能会说：染污法乃不可以断灭，清净之法乃不可以生长，都常在于苦恼之中。布咤婆楼，你不可以有这样的想法！为什么呢？因为染污法(烦恼)乃可以用功把它灭掉；清净之法，乃可以精进之力而出生的。如处在于安乐地的话，就能得欢喜爱乐，专念一心，即智慧会增广的。梵志！我对于欲界天、色界天、空处、识处、不用处(无所有处天)、有想无想处天(此四处为无色界)，说其为染污，也说其清净，也说其能得解脱。你的意见或者会以为染污法不可以灭，清净之法不可以生，都常在于苦中。你不可以作如是之念！为什么呢？因为染污法乃可以消灭，清净之法乃可以生长，如处在于安乐地，则欢喜爱乐，专念一心，则智慧会增广的。”

　　对于佛陀所说的每一句话，那位象首舍利弗听得真真切切。他就此请教佛陀说：“世尊！是否当会有欲界的人身四大的诸根时，又有欲界的天身、色界的天身，空处、识处、不用处、有想无想处的天身，一时都有的吗？(即一人能否同时具备三界之身)世尊！是否当会有欲界的天身时，又有欲界的人身四大诸根，以及色界的天身，空处、识处、无所有处、有想无想处的天身，一时具有的吗？世尊！是否当会有色界天身时，又有欲界的人身四大诸根，以及色界天之身，空处、识处、无所有处、有想无想处天身，一时具有的吗？像如是的，乃至于有想无想处的天身时，有欲界的人身四大诸根，以及欲界的天身，色界天之身，空处、识处、无所有处的天身，一时都具有的吗？”

　　佛陀对象首舍利弗的提问作出了否定的回答：“如有欲界的人身四大的诸根的话，那个时候正有欲界人身四大诸根，并不是欲界的天身，也不是色界天之身，更不是空处、识处、无所有处、有想无想处等天身。像如是的，乃至如果具有了有想无想处天身的时候，那正有了有想无想处天身，并没有欲界人身四大诸根，以及欲界天身、色界天身、空处、识处、无所有处天身。”

　　为了进一步说明问题，佛陀打了一个比方：“譬如牛乳，由牛乳而变酪，由酪而生酥，由生酥而为熟酥，由熟酥而为醍醐，醍醐就是第一的。象首！当有乳之时，唯能名叫乳，不名叫酪，也不名叫酥，不名叫醍醐。像如是的展转而至于醍醐时，就唯有将它名叫醍醐，不名叫乳，也不名叫酪，不名叫酥。如有欲界的人身四大诸根时，就没有欲界天之身，也没有色界天之身，乃至有想无想处的天身。像如是的展转，而有了有想无想处天之身时，就唯有有想无想处的天身，并没有欲界的人身四大诸根，以及欲界天身、色界天身，乃至无所有天之身。”

　　佛陀紧接着问象首舍利弗一个问题：“象首！如果有人问你而说：‘如果有过去身之时，是否有未来、有现在之身，同一时间都具有吗？有未来身之时，是否也有过去、现在之身，同一时具之而有吗？有现在之身之时，也有过去、未来之身，同一时间具之而有吗？’假如有如此之问的话，你到底要怎样回答人家呢？”

　　象首舍利弗回答说：“假如有人这样问的话，我就会这样回答他：‘如果有过去身之时，就只有过去之身，并没有未来、现在之身的。如果有未来之身之时，也只有是未来之身，并没有过去、现在之身。如有现在之身之时，则唯有现在之身，并没有过去、未来之身。’”

　　佛陀继续问道：“那么象首，我再问你。如果有人问你：‘你曾经有过去的，已消灭了吗？未来的当生吗？现在今有吗？’对于这些提问，你应该如何作答？”

　　象首舍利弗白佛说：“如果有如是之问的话，当会回答他而说：‘我曾经有过去的已消灭，并不是没有；也有未来的当生，并不是没有的。当然现在今为有，并不是没有的。’”

　　佛陀说：“象首！你这样回答人家是对的，你要谨记我上面所说的那些话。”

　　象首舍利弗听闻了佛陀的一番教导，萌生了归依佛门的念头。于是他在此法座下，作了一名居家优婆塞。而布咤婆楼梵志呢，在数次听闻了佛陀的教法之后，对佛法产生了甚深的信仰。于是他就在佛陀的主持下，发心出家，做了一名出家比丘。

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