昌莲：佛说盂兰盆经与佛教孝慈之道 第一章•概论 第六节•孝的扩展与外延

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昌莲：佛说盂兰盆经与佛教孝慈之道 第一章•概论 第六节•孝的扩展与外延

　　此《佛说盂兰盆经》，本是目连尊者因自己母亲堕饿鬼道中故，于是自己始得六通道果便寻思报答养育、哺乳之恩德。因自己力量薄弱难以解救亡母之苦海，则请求于佛陀，佛告解救之方使其亡母得以超升。但目连尊者则因自己父母而想他人父母，在流通分文中又作如是请问：

　　‘目连复白佛言：“弟子所生母，得蒙三宝功德之力，众僧威神力故。若未来世，一切佛弟子，亦应奉盂兰盆，救度现在父母，乃至七世父母，可为尔否？”

　　佛言：“大善快问！我正欲说，汝今复问。善男子！若比丘比丘尼、国王太子、大臣宰相、三公百官、万民庶人，行慈孝者，皆应先为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日，佛欢喜日，僧自恣日，以百味饭食，安盂兰盆中，施十方自恣僧。愿使现在父母，寿命百年无病，无一切苦恼之患，乃至七世父母离恶鬼苦，生人天中，福乐无极。是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈，忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。若一切佛弟子，应常奉持是法。”’

　　教主与当机的一问一答，一唱一和，便巧妙地将一人父母之苦推及于人，将一生父母之恩德拓展于生生世世之无尽父母。这样，则十方众生皆是我人过去父母未来诸佛也。既然如是，那有不解救历生父母之苦的呢！自然是发大慈悲心，上以恭敬诸佛，下以孝顺父母也。

　　古人说：“百善孝为先”，“求忠诚于孝子之门”，这都说明孝的重要性。孝为百善之本，万行之首，众戒之宗。由是世出世间圣人，大力宏扬之践行之。如大舜因行孝故而得天下，武周因继祖志而奠王业。又如释迦世尊为报亲恩故，累劫行菩萨道，最终于菩提树下成等正觉。目连尊者为报哺乳之恩故，请佛讲说《盂兰盆经》。地藏菩萨昔为婆罗门女时，为超度先母生天，发大悲心，出家修行，并发大誓愿，狱界不空，决不先成佛道。菩萨发心，大都如此。非但成道后方报亲恩，实因报亲因缘故而修圣道。可见世出世间圣人，把孝亲之行当作自己

　　个中本分事。

　　孝行之道，是做人的基础，是修养道德的方便之门。人人必须践行孝道，方得完善人格，修成至德。否则与孝道相违，则人格低落，有损于道德，失去做人的资格。不孝是祸乱的根源，，人若心存孝念，则能作到上恭下和。决不会冒犯长辈，扰乱社会。所以，若能广泛地推行孝道之风，则定能人人向善，家庭和睦，国家安定，社会和平。便能趋于孔子所谓的“大同社会”。儒家因此而提出了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理念。以孝治国，依孝尽忠。“尧舜之道，孝悌而已”。把孝行之道从道德原则提高到了政治原则上来。

　　不过，孝顺自己的双亲只是狭义的“孝”。儒家把孝的范围得以扩展和外延，把孝的精神得以升华。推己及人，，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人”，并且做到“鳏寡孤独，皆有所养”。儒家把孝从个人家庭范畴推广到了整个社会范畴。佛家更是把“推己及人”的孝道理念发挥到了极点。故有“以慈成孝”之说。不但能使现生现世的父母顺心如意，并且能使生生世世的父母皆证道果，永脱轮回，长辞六趣，常享寂灭真常之乐。今就以“以慈成孝”说明之。

　　以慈成孝者有三种：

　　一、生缘慈者，观一切众生如父母想。《梵网菩萨戒经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母。我生生无不从之受生”。作此观时，则怨亲平等。能于七种境(上亲、中亲、下亲、非亲非怨、下怨、中怨、上怨)次第与(上、中、下)三品乐。以此而调伏自己内心的嗔恼悭嫉。乃至证得慈心三昧，凡与我有缘者，皆能为其拔苦与乐。因父母恩最重，故以拔苦为先也。

　　二、法缘慈者，观一切法皆从缘生。如《梵网经》云：“一切地水是我前身，一切火风为我本体”。若能了知缘生无性之理，则知一切众生惟是四大合成，无我吾人，无寿无命。既然四大无二，故慈心所缘之境亦无有二。作此观时，怨亲一相，平等无二。乃至证得慈心三昧，则拔苦与乐较前更为有力。

　　三、无缘慈者，了知心佛众生，三无差别。法界一相，真实平等。不住法相及众生相。所谓“真如界内无生佛之假名，平等会中无自他之形象”。观菩提即烦恼，涅槃即生死。起无作誓，欲与拔性德之苦，观烦恼即菩提，生死即涅槃。起无作誓欲与性德之乐。此时慈即是悲，悲即是慈。称性圆修，熏成三昧，随法界众生。有可化机宜，关于同体法性者，无谋无虑，任用应之。如此大慈，不可思议，普门示现，神力无边，尘刹含灵，无不遍度。生我重德，宁不超升。

　　《盂兰盆经》云：“常以孝慈，忆所生父母，当知不修慈力，莫成孝道。”儒之《孝经》亦云：“无故而伤一昆虫非孝也，无故而损一草木非孝也。”又慈即是顺，顺法性故。顺即是孝，孝即是一切佛法之宗要。欲孝父母，须顺三宝。欲孝顺三宝，须修孝慈，报父母恩。又三宝即是父母。如《骂意经》云：“佛为父，法为母”等。又父母即是三宝，如云：“有二活佛在汝家中，谓父与母”。故《梵网经》云：“孝顺父母师生三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”

　　由上可知，佛教把孝推广到至极，把孝的精神得以升华。佛说法讲经无非是为阐明孝道之意旨。希望人们通过行孝成等正觉，普度群蒙。儒家亦是为了阐明孝道思想，提出了“仁者，爱人”的主张，“四海之内皆兄弟”。推极而论，五常百善，六度万行皆为孝道的扩充。故曾子说：“无故不伤一昆虫，无故不损一草木。”佛教之《梵网经》一一皆言菩萨行者应生“慈悲心”、“孝顺心”、“恭敬心”。儒家把孝由个人关系推至对人人之爱，乃至花草树木。而佛教把孝扩充至不只普及人类与国家，还要普及到有情无情之众生。并且把一切众生皆作父母想，把一切众生的苦难看作是自己的苦难，“自性众生誓愿度”。人那有不拔自身之苦难的道理？所以把“拔苦与乐”的孝行之道，作为从天性中自然流露出来的一种思想行为。行孝是人人应尽的责任和义务。提倡孝行之道，扩大孝的范围，升华孝的精神。可以促进民族的团结和谐，缓和种族的两极矛盾。有利于净化心灵，净化环境。人们应当发扬传统的孝行美德，努力践行孝道，方不负生生世世父母的养育之恩。说到底，若真正理解世出世间孝之大道，惟有“戒杀食素”，方为根本意义上的体解孝顺之道，但这须发菩提心，以上孝诸佛，下顺父母。因为四生六道之一切群灵含识，皆为自己过去父母六亲眷属未来诸佛也。

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