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界定法师:漫说《中阿含》(卷十九)~E 五、娑鸡帝三族姓子经

       

发布时间:2014年04月10日
来源:   作者:界定法师
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界定法师:漫说《中阿含》(卷十九)~E 五、娑鸡帝三族姓子经

 

  五、娑鸡帝三族姓子经

  说法地点:婆鸡帝城的青林之中

  参加人员:阿那律、难提、金毗罗等诸比丘

  经中大意:本经叙述佛陀为阿那律陀、难提、金毘罗等三位年少的新学比丘讲说离欲之法。又说如来住在无事处之山林树下,乃为自现法乐居,以及为了慈愍后生之人,能得以效法之故。如来并记说弟子命终时,生在何处,亦为诸善男信女得生信爱喜悦而效法;最后举出四众弟子为例。

  在写这篇文章之前,我作了一番思考。所思考的范围是:第一,阿那律何时出家为比丘?第二,比丘尼作为僧团成员,起于何时?这两个问题看似互不搭界,实际上却很有关联。因为,经中所说的阿那律、难提、金毗罗三位刚刚出家,那说明佛陀说此经时,距成道后不出十年;而后又举出四众弟子——其中列出“比丘尼”的名称,说明此时已有比丘尼僧团的存在。就是说,在阿那律出家之前,比丘尼僧团已经在成立了。根据相关经典(《佛本行集经》等)的记载,佛陀成道后的第一年,度五比丘;第二年,回到故乡迦毗罗卫探视,当时姨母摩诃波阇波提由于思念世尊,乃以亲手织起的金缕衣供养佛陀;佛陀成道后第五年,释尊生父净饭王命终,姨母感到人生无常,遂向佛陀提出要出家为尼。佛陀起初不答应,后由阿难从中斡旋,最终获准出家,并为尼师制定“八敬法”。佛姨母与同时出家的五百释种女,遂组成佛教史上最早的比丘尼僧团;佛成道第六年,再次回乡度化,见到弟弟难陀沉湎于色欲,即位后极有可能误国;加之罗睺罗过于年幼,无法继承王位堪当大任,于是就度此二人出家;未久后,阿那律遂与阿难、提婆达多、婆娑、跋提等五位王子同时出家。如果按照这种逻辑一路推衍,倒也合情合理。然诸经的说法不尽相同,比如说,如果说阿那律与阿难同时出家,那么此经中,却明明说阿那律是与难提、金毗罗二人同时出家;另外,净饭王卒于何年?有的说是七十六岁,也有说九十岁。如果按七十六岁算,其命终之时,世尊成道五年;如果以佛陀三十岁成道来计算,那么释尊降临人世时,净饭王已处中年(41岁)。如此说法,显然是不合情理的。摩诃波阇波提出家之时,净饭王是否尚在人世呢?对于这个问题,我就不去多深究了,还是把它们留给考证家吧!

  故事发生在拘萨罗国北部一个叫娑鸡帝的城市,那里有一个茂密的树林,名叫青林。在这里,佛陀带着弟子们清净精修,大家都很用功。今天闲来无事,大家都聚在佛陀的四周,热烈地谈论着出家未久的三位比丘,即阿那律、难提、金毗罗三位年青人。佛陀对新出家的三位比丘很是关心,于是就特地来到大众之中,向大家征询意见:“各位,这三个新出家的比丘,从他们参加到僧团一直到现在,他们的表现怎么样啊?”

  佛陀再三向比丘们征询对阿那律等三位新比丘的看法,但是大家都“默然不答”。

  世尊见状,就只好直接问阿那律:“阿那律,你们三个人来到僧团里修习正法,对于这里的一切,是否乐意接受呢?”

  阿那律就回禀佛陀:“世尊!我等乐此正法,修行梵行。”

  佛陀听后,就说:“阿那律,你们都还是个年幼童子,清净黑发,身体盛壮,乐于游戏,乐数澡浴,严爱其身。你们如此年纪轻轻就出家学道,真是不容易啊!你们在刚出家之时,父母以及一切眷属都是悲泣啼哭,实在舍不得你们从此就出家学道。但是,你们看破生死,厌离苦聚,能够排除重重阻挠,意志坚定地随我出家,真是很难得啊!”

  佛陀接着问阿那律三人:“你们是不是因为看透生死苦聚、寻求解脱而出家学道的呢?”

  阿那律等三人回答说:“正是如此,世尊!”

  佛陀听后对他们说:“你们怀着这样的心思出家,那么能不能获得无量的善法呢?”

  阿那律等人说:“世尊为法本,世尊为法主,一切法都是由世尊之口而宣说。唯愿世尊慈悲,为我们解说开示。”

  于是佛陀宣说了如下的内容——

  1、世间之人,如果被欲望与贪婪所覆,被恶法所纠缠的话,那么就无法获得舍弃的快乐,就不会获得无上的止息(涅槃);

  2、若一旦被欲贪所光临,那么就会生起种种的烦恼,比如贪欲、嗔恚、睡眠,就会一天到晚闷闷不乐,郁郁寡欢。长期以往,他必然会心生忧虑,浑身上下疲惫不堪;

  3、比丘出家后,若是不将这些问题彻底解决,那么他就会趋向贪图享乐,而不会忍受各种艰难困苦的考验,最终也将无法获得解脱。

  4、烦恼与污秽,是一切众生产生的根本原因,也是生、老、病、死产生的根源所在。但是如来却不同,他把烦恼与污秽都消灭殆尽,因此,如来不受生死轮回的束缚。

  5、如来既然已经证得了无上的菩提,那么如来为什么还要“住无事处、山林树下、乐居高岩、寂无音声,远离,无恶(指环境清净幽雅,无污染),无有人民,随顺宴坐”呢?其中的原因有两个:

  (1)“为自现法乐居故”——就是“自利”的同义词,即如来居于无事处或清净之处,经常坐禅入定,是处于禅乐、避开尘嚣的很好方式;按理说,如来已证得最高无上的境界,他已经不需要作任何修行,但是他仍然“随顺宴坐”,是为了给弟子们做一个表率、示范。

  (2)“为慈愍后生人故”——这是“利他”。一方面,佛陀远离尘嚣,选择静修,是为了不干扰世俗人安居乐业的生活秩序;另一方面,佛陀带着弟子们远离闹市清修,也是为弟子们创造一个极佳的修持环境。其目的一是让弟子们及时证悟无上道,另方面也为培养合格的弘法人才,积蓄力量。因为弟子们一旦修有所得,就会利益更多的四众弟子,故而称之为“后生人故”。

  6、如来为什么给弟子们作“授记”?这里的“授记”,是指弟子们命终之后会得到什么样的果报。比如说,死后会往生何处,是仍旧轮回于六道之中,还是七来(预流果,须陀洹)、一来(斯陀含,二果)、不来(阿那含,三果)以及阿罗汉果位。那么佛陀为什么要这么做呢?世尊在这里讲得很清楚,目的就是要让弟子们“有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧”,就是佛陀为弟子们指明奋斗目标,让他们知道,前途不再渺茫,使之树立对自己修行证道的喜悦信心,从而抓紧时间修行,以便早日见道。

  接下来,佛陀以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷为例证,详细诠释了各种授记。

  关于“授记”的话题,我在《漫说长阿含》的相关文章里已作过一些分析,此处不再重复。

  对于本经,我再次将其要点进行一番总结:

  1、无论出家居家,学佛的终极目的,在于“出要”——这点不可颠倒。现在有些人会有一些不太“终极”的想法。比如问:你为什么要学佛?他若回答“陶冶情操”或“提升思想层次”,那么可判定其非真佛子;若他一口回答“了生脱死”时,便可再问他:“为何要‘了生脱死’?如何‘了生脱死’?”若他回答说“诸恶莫作,众善奉行”,那么可以判定他涉佛不深,或是油腔滑调。

  2、如何“出要”?弄清这个问题的关键,就在于一个字:欲!详述之,乃身、口、意三欲。因此,“出要”的关键,就在于要制欲、灭欲。欲贪不除,出离无望!

  3、无论“自度”,还是“度人”,其落点在于一个“苦”字。若舍弃脱离“苦”患,去取悦迎合众生,无异于把众生推向火坑。

  4、修行的方式有百种千种,直至八万四千种。虽言“择境修行,一无是处”,然对于初机学佛者来说,“住无事处、山林树下、乐居高岩、寂无音声,远离、无恶、无有人民、随顺宴坐”,当然是上好的修行方式。处于当前无此佳境,只能退求其次,即努力寻求心中的一方净土。

  5、佛陀授记的用意,并非“为趣为人说,亦不欺诳人,亦不欲得人欢乐故”,而是让弟子们明确目标,树立早日证道的信心。弟子获授记后,当奋起直追,决不可因授记而裹足不前,甚至自甘堕落。

  (界定,2009年3月28日,于南海普陀山)

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