界定法师：漫说《中阿含》(卷十六)～A 蜱肆经

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界定法师：漫说《中阿含》(卷十六)～A 蜱肆经

漫说《中阿含》(十六)

(卷十六)

蜱 肆 经

　　说法地点：拘萨罗国斯惒提村的尸摄惒林

　　主讲人员：尊者鸠摩罗迦叶

　　参加人员：蜱肆王等人

　　经中大意：本经叙述鸠摩罗迦叶答蜱肆王所问，内容为有关于有后世是否存在的问题。王虽一一举出反证，但迦叶乃巧妙的举喻以服他，王虽服他之说，然而又恐人闻后对他轻视，故仍坚执己见。迦叶又用种种的医喻，劝王舍弃邪见等恶法，以免受无量的恶果。王终于信服而皈依三宝。

　　首先需要说明一下，这部《蜱肆经》，与《长阿含经》中的《弊宿经》在内容上，基本相同。在《弊宿经》中，主人公叫“弊宿”，是位婆罗门；而在《蜱肆经》中，主人叫“蜱肆”，是位“王”。如果我们将二者进行对比后发现，“弊宿”与“蜱肆”，在读音上十分近似，应该说是同音异译；从内容上讲，“弊宿”是位在当地享有较高威望的婆罗门，他的领地是“梵分”而来；而“蜱肆”虽然也称“王”，但这个“王”，不是严格意义上的国王，而是相当于某一个领地里的“邦主”差不多，经中说他的领地范围是一个叫“斯惒提”的村子，“斯惒提邑泉池草木一切属王”。并且，这个领地是直接受封于波斯匿王，“从拘萨罗王波斯匿匿之所封授”。因此，这个村子规模并不大，享有一定的自治权。从上面分析中，我们可以得出一个初步的结论，实际上“蜱肆”与“弊宿”是指同一个人。而且，更有力的证据是，经中的说法者，都是鸠摩罗迦叶童子(《弊宿经》中的“童女迦叶”属于译误)。

　　在这两部经当中，存在着截然不同的一组命题。

　　在《弊宿经》中，迦叶童子前后用了十三个譬喻，步步破除弊宿婆罗门的邪恶知见。而这部《蜱肆经》中，也是用了十三个譬喻，破除蜱肆王的错误知见。二经之中，除了极个别譬喻稍有差别外，总的来说是相同的。二经中的主人公的错误观点就是：无有后世，无众生生。其意思是说，根本没有什么前世后世，也没有什么人死了再轮回六道的说法。实际上，对于到底有没有来世，有没有生死轮回，这个问题相当难以回答。比如说，人有生有死，这话谁都不会否认，因为每天有知道有多少人生下来，有多少人死去。那么，人死了以后，是不是就会重新投胎呢？关于这个问题，我们只能坚信是存在的，但是让哪位高僧大德当场试验给你看，用事实证明一下六道轮回的真实性，恐怕谁都做不到。如果把这个问题说清楚，并且让人心悦诚服，很不容易，需要极高的智慧方可做到。经中这位鸠摩罗迦叶尊者是如何回答的呢？让我们来看一看。

(一)死囚之喻

　　蜱肆王与鸠摩罗迦叶尊者初次见面，自然要客套一番。由于鸠摩罗迦叶来到了蜱肆王的地盘，因此二人可谓是主宾关系。待客套完毕，蜱肆王随即切入正题：“迦叶，我的观点是，无有后世，无众生生。迦叶，不知您意下如何呢？”

　　迦叶尊者说：“蜱肆，你能说得更具体一点吗？”

　　蜱肆回答说：“可以呀！我有一个亲戚得了重病，我曾去探访他，就对患病的亲戚说：请你一定要相信我的话，其实并没有什么来世的说法，也没有死后再投胎的讲究。那些出家人总是胡言乱语来蛊惑你们说什么善恶有报，做了恶业，就会下堕地狱。而我从来不相信他们说的那一套！如果这些出家人说的是真的，那么你以前做了不少坏事，你肯定会堕入地狱的。如果你死后真的像出家人说的那样堕入地狱，那么你一定要回来对我打个招呼，让我们都了解一下地狱里究竟是何种模样，好吗？”

　　蜱肆接着说：“我那个患病的亲戚，都已经死了好久了，到目前为止，他根本就没有回来向我们讲明什么地狱里的情况嘛！由此可见，地狱是不存在的，也根本就没有什么后世，也没有什么投胎轮回之说。”

　　迦叶尊者听后，就对蜱肆说：“现在有一个人因为偷窃，被判了死罪。临刑之际，这个死囚对监斩官说：‘大人，能不能等一会儿再行刑，我现在需要回家去向我的父母、妻子儿女告个别，可以吗？’蜱肆，我且问你，你觉得这个死囚犯的要求，会得到满足吗？”

　　蜱肆回答说：“那怎么可能呢？”

　　迦叶说道：“蜱肆，你的亲戚也是如此。当他堕入地狱之中，被狱卒捉去问罪行刑之时，倘若他请求回来向你说明地狱里的情状，也是不会被允许的。”

　　迦叶尊者接着说：“蜱肆，你应该持这种心态去观察后世，而不能仅凭肉眼所见才肯相信。世俗人肉眼凡胎，又岂能望穿三世？只有那些大修行人，通过自己的不断修行，最后证得天眼的神通，才可以把众生的生死大事，以及生前死后的去处好坏，都观察得一清二楚。如果你仅凭你现有的能力，是永远也无法把后世以及轮回问题彻底搞清楚的呀！”

(二)深厕之喻

　　和上面一样，这位婆罗门对于是否有来世的问题仍持否定态度。他说：“你虽然这么讲，但是我还是坚持我的观点，就是‘无有后世，无众生生’。”接着，他又举出他的另一个亲戚的例子：他有一个亲戚，做了很多好事，可谓十善兼备。如果按照佛教的观点，死后升天应该没有什么大问题。和前面的一个行了十恶的亲戚一样，这个婆罗门就在这个亲戚临死之前，就对他说：你生到天上以后，麻烦你有空下来一趟，告诉我你的去处，以及天上是如何地快乐。可是到现在，这位亲戚连一个托梦都没有，可见根本就不存在什么生死轮回的问题了。

　　迦叶听了以后，就问他一件事：假如现在有一个人不小心掉进了厕所，浑身上下搞得不成样子，奇臭无比。后来国王发现了，命人将他给救了上来，用水冲洗干净，并且还用香汤给他沐浴，将各种香料涂在他的身上，把他身上的恶臭驱除干净，穿上一身漂亮的衣裳。国王对他格外关照，让他留在自己身边工作，让他好吃好喝，从此衣食无忧。蜱肆，你说说看，这个人从此以后，还愿意重新掉进茅坑里去吗？

　　蜱肆一听，连连摇头，说无论如何也是不可能去犯这样的错误了。

　　迦叶听后，就紧接着说：人生天以后，和上面所讲的例子是一个道理。我们所居住的世间，就像茅坑一样，可谓臭秽不净。而天上离我们地面有多高呢？大约几百由旬吧(一由旬大约为四十华里)。可是远在天上，尚且还能闻到人间的余臭。蜱肆，你想想看，你那位亲戚，一旦生到天上，必然过着我们连想都不敢想的好生活，他还会下来，到我们这个如同厕所一样的人间来吗？

　　蜱肆听后，一时语塞。但是他的嘴里，还是嘟噜着，说根本没有什么来世及轮回之说。

(三)盲人之喻

　　蜱肆又举出一例：他有一个亲戚，生前广做善事，大行布施，在修行上可谓精勤不懈怠。按照佛教的说法，他死后必定会升至善处，生在天上。当时我就对我的亲戚说：如果你真的生到天上了，就麻烦你回来，告诉我一声，告诉我一下天上是怎样的快乐。可是到目前为止，他还是没有回来告诉我嘛！由此可见，根本就没有什么来世不来世的。

　　迦叶说：“蜱肆，看来你是有所不知。天上的一天一夜，就相当于我们人间的一百年。就算你的亲戚真的生到了天上，不说别的，他生到忉利天上以后，在那里随便呆上个两三天功夫稍加体验一下天上的快乐，也不算过份吧？可是当他把天上的事情都安顿好，再来人间向你说明天上的快乐时，人间已经过去了三、四百年。三、四百年以后，你还活着吗？”

　　蜱肆一听，顿时张口结舌。他急忙说：“三四百以后，我连骨灰恐怕都影子都找不着，更谈不上与亲戚相见了。”但是蜱肆对迦叶的话还是不予认可，他说：“你所说的天上的寿命，动辄千岁万岁，你凭什么这样说？”

　　迦叶说：“我现在再作一个譬喻给你听。譬如现在有一个生下来眼睛就看不见的人，他从来没有见到青、黄、赤、白等五色，他也从来没有见过我们世间的一切东西。假如现在有人问他：青色是什么青色啊？他肯定答不出来，因为他从来没有见过青色的啊！但是假如这个盲人对别人说：‘这个世界上，从来就没有白色黑色，也没有什么长的短的粗的细的。为什么这样说呢？因为我从来没有见过它们呀！’蜱肆，你是否同意这个盲人的说法？”

　　蜱肆说：“我当然不同意啦！因为世间的确有着不同的颜色，也不形状各异的物体。盲人不能因为眼睛看不见，就否定他们的存在。”

　　迦叶尊者说：“蜱肆，你的见解，与这个盲人，又有什么区别呢？”

　　蜱肆再次无语。

(四)妊妇之喻

　　蜱肆对迦叶尊者的话仍是将信将疑，他说：“如果我那位生前广行善事的亲戚，死后真的上升天界的话，那么我应当立即行布施，修诸福业，奉斋守戒后，就赶紧自杀，然后就可以上升天界啦！”

　　迦叶听后，就对蜱肆说：“你这种想法又是过于天真了！这样吧，让我再说一个譬喻让你听听，或许对你有所启发。”——

　　从前有一个梵志，总共娶了两房夫人。大夫人早逝，留下一个儿子，早已长大成人；大夫人死后，他又娶了一房太太。在老梵志临死前，二夫人已经身怀六甲。待丧事办完，老梵志的大儿子就找到二夫人，对她说：“现在老头子已经死了，按常理，家中所有的财宝和地产，都是归长子继承，你是没有份的。”那个二夫人就对长子说：“你也不用太着急，我肚子里已经有了小孩。等孩子生下来后，如果是男孩，家中的财产应有他的一份；如果是女孩，一切悉听尊便，我们不要任何财产。”可是老梵志的大儿子很不耐烦，隔三差五就就跑到二夫人那里去吵吵闹闹，弄到二夫人心情烦躁，整天精神恍惚。后来没等到肚中的孩子出世，她就用利刃剖开自己的肚皮，掏出胎儿，想看看里面到底怀的是男孩还是女孩。结果呢，那个二夫，自己的命丢了不算，还白白搭上胎儿的性命。

　　迦叶说：“蜱肆，你就和这个愚蠢的妊妇一样，不善晓理，无有智慧！”

(五)螺声之喻

　　但是蜱肆还是顽固地坚持他的观点。他再举一例：他有个亲戚，临终之前，他曾去探视。当然，病人在没死之前，思想意识还是比较清醒的，他会对前来看望他的人，都会说上几句感谢的话，或者点头示谢。可是等到病人死去了，他再也不会点头，更不会开口说话了。因此之故，可以推知没有后世，没有轮回。

　　迦叶尊者听后，再举一例：

　　从前有一个人很善于吹螺，有一天，他来到一个国家表演吹螺。可是，这个国家上至国王下至臣民，从来没有听到过螺声，大家一听到螺声，都纷纷凑过来听听，声音果然是十分美妙。于是大家都围在吹螺人的四周，七嘴八舌地问个不停，大家都说你刚才所吹出来的声音，为什么这么好听呢？这声音到底是从哪里发出来的呢？吹螺人听后，就把螺置于地上。然后指着地上的螺对大伙说：刚才大伙所听到的动听音乐，就是这个东西里发出来的。村民们很好奇，就拾起地上的螺反复观看，反复抚摩，满腹狐疑地问吹螺人：这个东西会发出声音吗？你说什么我们都不相信啊。你说会发声，为什么到了我们的手里，就发不出声音了呢？那个吹螺人没有办法，就取过贝来放在嘴上，吹了一通。如此演奏了好几次，这些村里人忽地恍然大悟：我们终于搞明白了，刚才所发出的美妙的声音，并非螺的功劳，而是吹螺人朝螺里吹气的功劳啊！如果你不往贝壳里面吹气，螺是永远也不会发出声音来的。

　　迦叶于是总结道：人也是这样的。由于我们人活着的时候，有意识，有呼吸，就能够弯胳膊抬腿，能够睁眼看东西，能够开口说话；当我们死了，没有了意识，没有了气力说话，自然就像那个螺失去了吹气一样，什么声音也发不出来。

(六)称铁之喻

　　蜱肆此时又举出一例：他说在他所封的村落里，有一个人犯了重罪，需要处以极刑。于是他就对一旁行刑的人说：“你们不要一下子让他死了，也不能损伤他的皮肉。要让他慢慢地死去。”那么采用什么办法可以既不损伤皮肉且不流血而死去呢？大约是一些非常规的手段。这位婆罗门命人将罪犯的死前和死后的重量分别量称，发现死前轻，而死后重，二者所获得的重量是不一致的。于是这个婆罗门得出结论说：为什么人活着的时候轻呢？那是因为他的识神还在体内，能够说话，意识清醒；为什么死后身体变重了呢？那是因为识神已灭，又不能说话的缘故。由此便可以看出，人死神识即宣告消亡，神识消亡了，自然就没有什么来世与他世的区分了。

　　此时迦叶也反问蜱肆一个问题：好比我们去称铁的重量，是冷铁重呢，还是热铁重呢？蜱肆答道：热铁被烧得通红，自然是柔软而轻；而冷铁则冰凉坚硬，自然比热铁重啦！

　　迦叶听后，就说人死后就好比冷铁，而人活着就好比热铁，自然是死前轻而死后重。人活着的时候，自然是色悦泽好；而人死后，人的脸色也如同死灰，这是很正常的现象。

(七)梦中之喻

　　蜱肆再次举例：他的手下曾经逮捕了一个犯有重罪之人，然后送到官府去审讯后定罪。官府下命令说：把这个罪人绑起来，然后倒放于铁釜之中，将铁釜的口密封起来。继而在釜下燃起大火，把这个罪人活活烧死。最后召集许多百姓围在四周，看看这个罪人的灵魂是如何进去的，又是如何出来的。结果呢，大家什么都没有看到。由此可见，没有什么众生转生投胎之类的说法。

　　迦叶尊者听后，对蜱肆说：“你有睡午觉的习惯吗？在睡午觉时，会经常做梦吗”

　　蜱肆回答说是啊，我每天睡午觉啊，而且几乎天天做梦，还经常做好梦呢！

　　迦叶问：“你睡午觉时，旁边有人站着侍侯你吗？”得到蜱肆肯定性的回答。

　　迦叶继而问：“在你睡午觉时，你在美梦之中遨游，那么你旁边的侍者，是否看到你的灵魂从肉体中出入呢？”

　　蜱肆回答说：“除非是具有特异功能的人才能看到，普通的侍者怎么能够看到呢？”

　　迦叶尊者说：“你刚才所列的那个例子，不也是这样吗？你作为一介凡夫，又凭什么看见人家的灵魂从釜中出入呢？”

(八)事火之喻

　　蜱肆继而再举一例：当捉到罪人时，他就命令狱卒剥去罪人之皮，剔除其肉，，截断其筋髓，然后祈求这个罪人早点投胎重新做人。可是，我们一直把这个罪人的尸体折腾到粉身碎骨，也不见这个人重新投胎啊！由此可见，没有什么轮回之说。

　　迦叶尊者举出一喻：过去有一个梵志，是事奉火神的外道。有一次，他在他所修行的林子里捡到一个婴儿，就带回家去养活。转眼之间，小孩已长到十岁。有一天，这个梵志有事要出趟远门。临行之前，他对孩子说：你要好好看护好我所事奉的火种，千万不要让它熄灭了。如果一旦熄灭，你就采取钻木取火的方法，把火种点着，让它继续燃烧。

　　梵志走后，这孩子开始时还算规矩，老实地呆在火旁看守。但是孩子天性贪玩，不久便跑出去和别的孩子一起玩耍了。等孩子回来的时候，火种早已熄灭了。此时孩子非常懊恼，他就想起养父临行前所讲的话，就想方设法寻求火种。他用嘴吹灰，用斧子劈柴，把柴放在石磨中使劲地磨捣……无论他怎么使劲，就是弄不出火种来。弄到最后，孩子只得眼巴巴地瞅着熄灭的火种发呆，希冀能发生奇迹。

　　后来这个梵志远行而归，当他发现火种已灭，就问孩子：你怎么不按照我所说的钻木求火呢？孩子说您说的方法我用过了啊，可是就是弄不出火来。这位梵志也没有过于责怪孩子，就让孩子在一旁看着，他亲手用木钻出火来。他对孩子说：你应该采用正确的方法，你把木头弄断了，弄碎了，于事又有何补呢？(09.03.20.)

　　(未完待续)

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