禅学的基本概念

禅学的基本概念

　　一、「佛语心为宗，无门为法门」

　　这是出自《楞伽经》的两句话。上一句话是说佛所说的法，是告诉我们，一切以心为根本，句句都是从清净的心性中流露出来的。语言是虚假的，唯有心性才是真实不变的。

　　下句指出，欲达开悟见性的境界，应以「无门」为入门的方法，所谓「无门」，是指没有特定门路的意思。禅门颇似某些学校，没有特定的大门，要走入校园内，四通八达，并不一定得要通过某个特殊的大门一样。

　　宋代有一本慧海禅师编集的公案书，就叫《无门关》，里面记载的都是以无门为入门，因而开悟的故事，有兴趣的人，可以去参阅。

　　二、《六祖坛经》：「此法门立无念为宗」，「无者无二相，无诸尘劳之心」

　　每一个人都可以找到适合于自己的一条门路，但是首先要把握一个原则，即是：对内需胸无成见，不得执着，对外不能有任何的分别心，这种情形叫做「无念」。

　　无念并不是没有念头，而是这个「心」，内不受自我所束缚，外不被环境来动摇。以此为基准，就能够找到一个修行的门路了。

　　三、「此法门，从一般若生八万四千智慧」

　　禅学与世间一般的学问不太一样。一般的学问乃至哲学，是要靠自己的思考，以及知识经验的累积而成。「禅」却是要在放下内在及外在的一切知见之后，才能激出无漏的真实智慧，那即是开悟。

　　所以，有人主张：最笨、最懒于做学问的人，应该来学禅。因为禅宗既不需要世智辩聪，同时也不要求博学强记。但是，相反的，也有人认为只有聪明利根的人，才够资格问津禅学。因为有大智慧的人，可以随时吸收，随时放下，因而得以日新又新。这样的人，才可能开悟。

　　四、「世人妙性本空，无有一法可得」

　　对一般求道学法的人而言，总以为「道」或是「法」是实有之物。因此，不断地向外去寻求。不是向佛求，就是向师求。但是禅宗却要人打破这种观念上的牢笼，直指本心，认为心外别无一法。

　　五、「离性别无佛」、「见性成佛」

　　中国的禅宗特别重视开悟见性，然而「自性」是什么呢？六祖惠能大师说：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」又说：「前念迷即凡夫，后念悟即佛。」指出佛与凡夫的不同，只在前者悟，而后者迷罢了。如果能够到达「无念、无忆、无着、内外不住，来去自由」的境界，即是「见性成佛」。