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益西彭措堪布:中观四百论讲记(十一)

       

发布时间:2014年02月20日
来源:   作者:益西彭措堪布
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益西彭措堪布:中观四百论讲记(十一)

 

  这以上把本品中占篇幅最大的第二科“广说如何修彼之理”学完了,下面要学修的是本品的第三科,也是全品最后一个偈颂。

  丁三、明随念如是无常之胜利

  本品开始时,圣天菩萨用这个偈颂“若有三世主,自死无教者,彼犹安然睡,有谁暴于彼”,宣说了诸行无常死之自性,接着又用广说作了深入的引导,接下来圣天菩萨将要开示的是随念死无常的殊胜利益,来鼓励大家积极修习这些殊胜的无常教言。

  设问:虽然前去静处修行是最好的选择,但是对“我”和“我所”有贪著的人,还是不敢这样去做。

  若谁有此念,思我定当死,

  彼已舍贪故,于死更何畏。

  颂文直解

  如是依于上面的种种方便,若思维我必定会死,在有此随念无常的相续中,不久将会舍弃对“我”和“我所”的贪著,也就舍弃掉了对生命的贪著。那时他对死主将毫无畏惧,必将进入到解脱涅槃当中。

  释义

  有人想,自己的贪欲执著很强,还是很难放弃家人,因此不敢前去寂静地方修行。

  但是只要按照正理如实地思考,在心中有了随念死无常,并串习成熟后,就可以对治这些贪欲执著。真正修好随念死无常的人,他心中最强的念头是,我是必定要死的,并且我会马上死。一个人,如果连自己的命都要马上没有了,他会非常着急,他怎么可能还会去对自己的身体,对那些财富、名誉、亲友,产生贪欲执著呢?这样,虽然他的“我所”执和“我”执还没有彻底断根,但是他对“我”和“我所”的贪著会越来越少,因此对生命的贪著,也就越来越淡薄,直到彻底断除。这样,死主的第一大威胁——“对今世割舍不下而产生的忧苦”,对他就不会产生作用。

  死主的第二大威胁是“对失去自我的恐惧”。一个减少、甚至是消除了对“我”贪著的人,在将死的时候,就根本不会产生要失去自我的恐惧。

  死主的第三大威胁是“死后将堕入三恶道受苦”。一个串习念死无常的人,必然是一个精进修行的人。因为他完全知道世间全都在无常迁变,全都在轮回之中,没有任何可以依靠的地方,唯一能依靠的,那就是具有出世功德的佛法僧三宝。因此他会比没有修习念死无常的人,更加坚定地归依三宝,更加坚定地闻思修行,更加坚定地求生西方极乐净土等等。因为他对三宝生起了信心,就能得到三宝的加持,得到阿弥陀佛的加持,这样即使他还没有产生证悟的殊胜功德,但是他的心里会非常踏实,对后世会非常有把握,完全消除了死后堕入三恶道的恐惧等。

  《增壹阿含经》中,导师佛陀教授了念死无常的殊胜利益:“便得具足,成大果报,诸善普至,得甘露味,至无为处,便成神通,除诸乱想,获沙门果,自致涅槃。是故,诸比丘,常当思惟,不离死念,便当获此诸善功德。如是,诸比丘,当作是学。”

  那么大家想想,像这样一个连死主都不怕,能产生各种殊胜功德的修行者,就更不会害怕放下世间的财产、离开亲友,前去深山静处精进修行了。

  《四百论广释》中说:有个人手上戴着戒指,每次用餐,他都要用这枚戒指来检测食物中是否有毒。同样地,有智慧的人也要保持串习无常正念,来对治掉常有的颠倒执著。

  懈怠放逸、拖延闻思修行的最大原因,就是没有随念死无常;精进闻思修行的最大动力,就是来自于随念死无常。随念死无常是否成功,是决定接下来几品能否修行成功的关键,对此大家一定要引起高度的重视。

  第一品小结

  “破常执品”的无常法义到这里学完了。圣天菩萨对打破我们的常有执著,进行了善巧的引导。大家要知道,只有放下对万法胜义和世俗自性的妄执,才能究竟成佛。那么本论后八品的方便生瑜伽,就是这种妄执的无上正对治。为了能顺利、有效地修习方便生瑜伽,大家就先要把方便瑜伽思维好、串习好,尤其是要把这第一品“破常执品”思维好、串习好,因为这对于闻思修行佛法来说,是至关重要的基础。

  在本品中,圣天菩萨首先用“若有三世主,自死无教者,彼犹安然睡,有谁暴于彼”这一偈颂,颠覆了凡夫执寿命为恒常的邪执;然后用无常四际,善巧而详尽地传授了无常瑜伽;最后用“若谁有此念,思我定当死,彼已舍贪故,于死更何畏”这一偈颂,引导大家明了这样的无常瑜伽,具有完全能断除对死主怖畏的殊胜利益。

  在学修无常法门时,如果能进一步明了颠倒常执的严重后果,就可以极大地促进对修习无常瑜伽的信心。下面就对此严重后果来做一些介绍。

  常执的严重后果

  嘉曹杰大师在对本论的注释中说:“如上所述,三世间众生受死主控制而决定当死,且死无定期,当于此义数数思维。因若能对此于自心练习成熟,则诸上上道无功用而能生起,否则,如善知识博朵瓦尊者所云:‘心中若未生起死无常,则生证德之道堵塞不通’。故于粗无常及细无常二者,当恒常修习。”

  一个修行者证悟功德的道路如果堵塞不通的话,那么他即使花再多的时间,也不可能产生修行的功德。很多人修行不得力的时候,怀疑是不是魔来干扰了,其实首先应该要检查一下自己的见解,如果有颠倒的常执,那么就是这种邪执,才导致修行没有起色,因此要好好地闻思、串习本品这样的关于无常的殊胜瑜伽。

  那么颠倒常执为什么会使证德之道堵塞不通呢?全知麦彭仁波切在《前行念诵仪轨·解脱明道》中作了明确的回答。全知麦彭仁波切先引导了无常真相:“诸行无常变灭如闪电,念想器情何者亦坏灭,决定当死不定何时死”,然后就一针见血地指出这种颠倒常执的严重后果,即“然为执常之心所欺诳,我等浑然住于放逸中”。可见正是因为常执而放逸,使得一切证悟功德的道路都被彻底截断了,所以全知老人家接下来以慈悲心引导弟子来祈祷三宝的加持,修好无常修法:“三宝总集上师悲愍视,能念无常死亡求加持。”

  那么颠倒常执引起的放逸,具体有什么样的严重后果,也就是说,证德之路是如何被一点点堵塞的呢?根据宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中所作的开示,有下面这些过患。

  在实现暇满人身价值时,有四种颠倒。其中将无常的万法执著为常,即是第一损害之门。常倒执著有粗细两种,其中粗的是将死无常执著为不死,这就打开了损害的大门。而且,虽然也知道最终肯定要死,但是每天之中,甚至是到了临终的时候,心里都想着“今天我不会死,今天我仍然不会死”,直到死时他都执著自己不死。如果被这样的心障蔽,而不进行对治的话,那么就会认为自己能一直活下去。只要有这样的心,他就会想“这个也需要,那个也需要”,只会去考虑今生离苦得乐的办法,不会考虑后世、解脱、一切智等的重要问题,所以就不会想到要去修法。即使偶尔进行闻思修行等等,也只会为了今世的利益,这使得不管行持什么善业,力量都很微弱。而且,因为夹杂了自性罪和佛制罪等,因此这些善行很少有不混杂恶趣之因。即使能够为了后世而修行,也难以阻止“日后再去修吧”这种拖延懈怠。于是以睡觉、昏沉、闲聊、吃吃喝喝而度日,因此不能精进地作如理修行。如果被此身、此命能长住的愿望所诱惑,就会对利养、恭敬等生起猛利的贪心。而且,如果有人对你贪执的利养、恭敬等作障碍,或者你害怕有人会对此作障碍,那你就会生起猛利的嗔心。不了知这些过患,则又生起了愚痴。由贪图利养等的缘故,引起猛利我慢、嫉妒等的根本烦恼和随烦恼,就像瀑流一样相续不断。再者,由于希求身、命长住的常执,每天都在增长,因此力量会很大,能引生出恶趣的猛利大苦、身语意所造的十不善业、无间罪、近无间罪、毁谤正法等的不善业。又以此常执,能使人逐渐放弃用来对治这些恶行的甘露一般的正法善说,由此斩断了增上生及决定胜的命根。在今生被死主摧坏后,就将被恶业牵引到痛苦粗猛、炽热燃烧、不可爱乐的恶趣险处。所以哪里还有比常执更为愚蠢的呢?

  这以上是宗大师殊胜开示的大致内容。大家要知道,已经学佛的人,世间目标应该越来越减少,修行的目标应该越来越增加。但是常执使人麻痹,使人难以断除对世间欲乐的追求,虽然对于世间人来说,这些世间目标来不及做,也做不完,但是还是在不断增加,这样就很有可能变成利用佛法,来追求世间目标。比如口里虽然在念诵殊胜无比的《普贤行愿品》作回向,但心里却在希望以闻思修的功德,能让身体健康、寿命增长、获得名闻利养等等,想去获得这些被老病衰等苦所控制的世间福报。

  因为常执,人们会觉得明日复明日,明日何其多,因此会懈怠散乱、拖延修行。这样闻思修行这辆车就会开开停停,几年都开不了几公里,白白浪费了暇满人身,失去了往生极乐世界等即身解脱的机会,后世堕入到三恶道中,长劫受苦。那时要再后悔,要脱离三恶趣,就很难再有这么好的条件了。而如果把常执破了,对生、高、聚、合这些恒常执著放下了,闻思修行的这辆车就会像加满了油一样,一直不停地在解脱道上奔驰下去,这样各种各样的闻思修行功德都能顺利产生出来。所以修念死无常就像是出现在广大佛弟子修行路上的一座独木桥,如果不走过这座独木桥,那么修行的路就走不下去;如果走过了这座独木桥,那么后面将是一马平川的阳关道了,那时闻思修行功德将会迅速地上升。

  大恩上师圣者法王如意宝说:“认认真真地思维这些真理:此身也决定死亡、死无定期、死时除正法外一切都无利益。真正明白了这些道理后,会下定决心并迅速精进修行善法。”对于圣者的这些金玉良言,大家一定要铭记在心、信受奉行。

  四个学修方法

  为了能使大家更好地思维、串习圣天菩萨这些善巧的引导,这里我针对这段时间大家在学修过程中出现的一些问题,结合第一品的偈颂,来讲讲四个方面的学修方法。

  第一、消文要深入、真切

  我发现有些道友在学习时,消文还不够深入和真切,导致还不能完全领会圣天菩萨的本意。

  比如说“常倒”这个词,很多人没有把“倒”理解到位,导致口里说着“常倒”,心里却还习惯性地把“常”当作是正确的,这样对获得法义的加持就产生了严重的障碍。其实看到这个“倒”,就要理解到像是一个在人头朝下、脚朝上在看东西一样,他所看到的所有东西都完全颠倒了,如果对此没有体会,大家可以去靠着墙,倒过来试一试,这样对“倒”这个词的理解才能到位。这样将词和它的原意一一对应了之后,就知道了这个词的深度,也会发现自己常执的错误程度。这样当认为自己还不会死,自己的青春、健康、财富等等还会继续保持的时候,就能知道自己是在以颠倒黑白的方式看问题了。

  再比如说,还有人认为“生”和“存活”是和死完全相反的阶段,因此有些人生日到了的时候,还想着要高高兴兴地去庆祝生日。其实这说明对“为死故而生,随他行本性”理解得不够透彻,“生”和“存活”的吉祥含义,是第六意识作意出来的倒世俗,是完全错误的。凡夫总觉得“生”和“存活”带来了生机和活力,能够将死的哀伤和绝望隔离得远远的,但是它们不但没有隔离开,恰恰是它们带来了死。因为凡夫所谓的活,就是被老、病、衰等苦控制,并一步步带到死这个不吉祥的目的地的过程,所以它就是死的前奏,是死的准备阶段,没有别的价值。因此到了生日,就应该提醒自己,正是常倒等的执著,才使自己不断在轮回中投生,因此生日那天要串习无常修法,才是有意义的事。

  第二、学修要结合自相续。

  大家知道,一切经论法宝的圣言,都是让众生进行修行的教授。既然是关于修行的教授,学习时就必须要结合自相续,这样才能真正理解这些教授,运用这些教授。这就需要善于反思,善于发现自己的问题。

  经论中要么是从反面来指出、断除凡夫的缺点,要么是从正面来传授正见,因此,反思也同样要从正反两方面进行。

  (一)反思自己的缺点。当经论中指出凡夫缺点的时候,就要反思这类缺点在自己身上是否也存在?是以什么样的方式存在的?并且是什么原因造成的?比如这一品的品名是“破常执品”,那就首先要反思自己心中有哪些常执?自己把它们执著为常有的理由是什么?本论的偈颂,是圣天菩萨根据众生的未知、邪知和疑惑来展开的,这从偈颂之前的设问可以明显看出来。根据设问,就应该反问自己的内心,是否也存在着这些问题?为什么会产生这些问题?这样就为学习偈颂做了准备。在学习偈颂时,也要结合自相续进行反思。

  比如在学习“只顾未来利,不顾生命尽,谁说自卖身,称汝为智者”时,就要反思自己对今世未来的计划是什么?为什么有那样的计划?自己有没有认识到生命正在耗尽?为什么没有考虑到?自己是否正在自卖自己的人身?自己是否承认这是愚痴的事情?为什么自己会做这样愚痴的事情?又比如在学习“何故自为质,造作诸恶业,汝定如智者,对我已离染”的时候,反思自己有没有在造恶业?是否认识到了这是在将自己作为后世异熟痛苦的抵押品?这样是否是一种鲁莽的做法?自己原先为什么没有考虑到后世的安危,而放纵了自己的身口意三门?

  (二)检验自己的见解。当经论在作正面传授的时候,要先来检验自己的心中,对相关的内容持有什么样的见解?以及为什么有那样的见解?这样才能更有针对性地接受教导。比如学修“为死故而生,随他行本性,现见是为死,非是为存活”这个偈颂,就要结合讲记,来反思自己认为生的目的是什么?是为了成家立业、为了享受生活的美好等等的存活,还是为了最终难以逃避的死?自己那样想的理由是什么?另外,存活的世俗本性是什么?是及时行乐、创造美好的未来等等吉祥的过程呢?还是在老苦、病苦的驱赶下,奔向死的不吉祥过程?还有,现见到的各种现象,是在增上众生的健康、长寿等现世的安乐,还是在为死做准备工作?

  所以这个偈颂,为我们开了一个不可思议的大智慧,非常有力量,非常有加持,足可以让我们走向解脱道精进闻思修。现在大家学的法,说多确实不多,相比于精通经律论三藏的三藏法师,学得当然很少,佛陀宣说的初转*轮、二转*轮、三转*轮的教典很多都没有学过。但是说少也已经不少,一年到头每个星期都不间断地在学一些、看一些、念一些咒等等。如果没有将佛法和自相续结合,心里就会不踏实,而如果和自相续结合了,效果就会非常好。而且这样在内心中还会真正认识到,无量无边的佛菩萨度化众生唯一的方法,就是广转*轮,让众生闻思修佛法,并且会感觉到上师和佛菩萨真正是导师,加持非常大,恩德也非常大。

  第三、学修时要如理观察

  佛法的智慧,都是对万法进行如理观察的必然结果。而凡夫的愚痴,都是未对万法进行如理观察的结果。因此学习时,要抓住如理观察这个核心。

  如理观察,要抓住三个要点:观察的内容、观察的视野、观察的方法。

  (一)观察的内容

  观察的内容必须要确定,并且在思维和研讨中不轻易变换,否则就会像猴子掰玉米那样,忙碌半天,而仍然一事无成。

  (二)观察的视野

  如果观察的视野越开阔,那么看到的现象就越接近事实,得出的结论就越正确。比如,如果能用宿命通,或者借助比量推理,观察到前世,那么就可以消除常见和断见。又比如,如果能观察到横遍十方的无数众生,在轮回中互相之间结成过亲友和怨敌,那么对众生的平等舍心就自然能够生起。

  在世俗谛中,世间是竖穷三际、横遍十方的,因此对世间事物的观察,也应该放在这样的大背景下,才符合世俗真相。凡夫的视野狭小,通常只看到眼前的这段非常短暂的时间,并且想当然地认为,眼前的状态,是会一直延伸,不会改变的,虽然他一直见到的,都是无常迁变,也隐隐地知道,自己不可能万寿无疆,但是这种无常的智慧,几乎没有在他心里产生过作用。这就是一般凡夫常执的表现。

  如果将轮回比喻成一条长河,众生比喻成河水,那么河水是不会停留的,是注定不断流下去的,后面的河道,是不可能和当前是一样的。但是有常执的众生,会产生一种错觉,会觉得眼前的会延续到永远,这相当于把某一段流经的河道,当作了全部的河道一样,这种错误,是非常明显的。比如,现在自己还“活着”,就想当然地认为自己会一直活下去,虽然他也知道人总归是要死的,也看到周围的人在不断地死去,但是这种理智很少发挥作用,很少能让他把自己和死联系在一起。即使已经是风烛残年的老年人、已经是奄奄一息的垂危病人,也还是想当然地认为,眼前这种日子虽然不理想,但还是会继续下去的。这就是非常主观、愚蠢地将眼前的感受执为常有的颠倒常执。

  因为凡夫想当然地认为现在的状态会延续,所以就没有后顾之忧,觉得自己很安全,因此就会去追求各种欲乐,浪费难得的人身。这样当死真的来临,眼前的状态无法再持续下去的时候,他就会充满惊恐,并且手忙脚乱,但这时已经来不及了,只好随业风漂泊去了。

  我们再来看这两句:“为死故而生,随他行本性”。很多人只看当前,认为死主只在今世的最后时刻出现,现在还没有出现,所以死主就被忽视了。但是如果眼光放远,预见到此生的死,那么偈颂的意思就比较明显地呈现在心里了。如果眼光再放远,以整个轮回为背景来看,那么更加可以见到在人道中,众生“存活”的时间非常短暂,才刚出生为人,很快就被老、苦、衰等驱向死亡,结束了一期生命;与此相反的是,在地狱之中,众生的寿命就非常长,地狱众生的出生,就是为了漫长时间的受苦,而不仅仅是为了死。

  如果从无量众生的角度,看到所有众生在人道中都是“为死故而生”,那么这种规律就可以更加明显地见到了。所以可以很明显地看到“为死故而生,随他行本性”的现象。

  再来看“若有三世主,自死无教者,彼犹安然睡,有谁暴于彼”。如果也从纵向的时间和横向的无量众生上看,那么死主作为三世主的地位,和无教者的特点,就更显得一清二楚。这样安然而睡的愚蠢也就更加明显。

  (三)观察的方法

  观察的方法,总的来说,就是观察缘起。缘起是一切有为法最根本的规律,抓住这个规律,就能找到有为法的真相。

  具体来说,在学习的时候,法义中提到的每个要点、每个名相,都要对它们的前因后果去深入地作一番思维,这样就能对它们有全面、正确的认识,也能对它们所表达的完整法义,有全面、正确的认识。

  我们还是拿“为死故而生,随他行本性,现见是为死,非是为存活”这一颂来举例说明。在这一颂里,就要对生、死、随他行这三点的前因后果理解出来。先来看“为死故而生”。生是死的前提条件,有生才有死,而死是生的最终结果,无论经过怎样的“存活”过程,最终无一例外都是死。从观察这两者之间的关系,就可以发现“生”的使命,就是最终赴死。再来看“随他行本性”,老、病、衰等苦会产生什么作用呢?它们的作用,就是使人的生命力减弱,这样死亡就更加接近了,所以说“存活”本性,就是随他行。

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