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广论学习问答360则:本宗应成派认识补特伽罗之不共特法(不共余宗),及他宗之认识?

       

发布时间:2013年07月01日
来源:   作者:郭和卿
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 广论学习问答360则:本宗应成派认识补特伽罗之不共特法(不共余宗),及他宗之认识?

   【第二五三则】

  问:本宗应成派认识补特伽罗之不共特法(不共余宗),及他宗之认识?

  答:欲认识补特伽罗,此亦甚难,然须先认识此点,尔后抉择补特伽罗无我时,可较容易。所谓补特伽罗,汉语[数取趣]。谓于四趣中,数数取得,即凡圣兼摄。本宗于补特伽罗不共之认识,如入中论释引经初颂说:“言我是魔心,汝是见所成,此行蕴为空于此无有情。”后颂说:“如于诸支聚,依之而言车,如是依诸蕴,说世俗有情。”谓当知外魔皆由内魔而起,由内心执有自性成就之我,遂为外魔从入之门。汝执有自性成就之我者,乃为执有自性成就之我之恶见所自在,随恶见转。业烦恼所集所造之有为法,即曰行蕴(谓有为五蕴,非专指行蕴)。于此五蕴上,自性成就之谛实本空(此就胜义谛言),即以世俗名言而论,亦无自性成就补特伽罗之我(此就世俗谛言)。第三句说于蕴上无自性成就之补特伽罗我者,乃因(第四句)于蕴聚合上无有人我成就,于一一蕴上亦无有人我成就。蕴聚本身非补特伽罗,故蕴无补特伽罗成就。一一蕴非补特伽罗,故亦无补特伽罗成就。以是无人我实有成就。自性成就之人我,如虚空花,虽于名言亦不许有。后颂显示补特伽罗于名言有:谓补特伽罗依蕴唯施设安立。此本宗认识补特伽罗之不共特法。如车一一支分非车,此易了解,一般人多执诸支分聚合为车。入中论遮止说:“仅支分聚而不合车形,不得名车。聚全成形有车用时期,时众人观之,有识与不识。若不识者,尚须询问旁人,旁人答之,始知车名(由旁人安名)。识与不识二者之对象,共是一物,唯识者于此安立车名,故知此对象不过一安立名处。既是安立名处,即非是车。”譬如世间创有一车,初发明者未命名时,虽有车形,然无车名,谓此世界无车可也(此世有车不始于有形之时,而始于有名之时)。吾人易执虽未命名,然有车形者,即为有车。若此则非名言境及分别境,虽佛菩萨亦不能说彼为车,以佛菩萨亦顺世间名言故。亦无车之想者知者,以无车之名,不能引起车想车知故。吾人今日一见即知为车者,由过去已立车名,吾人已极串习故。否则即违佛说:“如依诸支聚,假名说曰车。”谓依支聚,假名安立曰车,若离诸支聚别有一车,则违佛说,及月称论师所说,车不离自支。以离车支分,别有一车,不能得故,既于支分聚上不能指出一车,离诸支分,亦不能指出一车,故知于支聚上,唯名安立曰车。车之有如是而有,以舍此欲寻一真实之车(藏语[打顿)安立之实义),于各支、支聚、支外,皆不可得故。故吾人所买乘之车,皆唯假名安立之车。此应成派所许之车,亦即具恩上师所传之车也。

  外道所认识之我,乃离蕴外之常我,此如离车之支分外,别指一车;犊子部所认识之我,乃非常非无常之实境我;说一切有部(分五)之多众部所认识之我,乃蕴聚,此如指诸支分聚合即是车,经部及有部一支,及依理唯识所认识之人我,乃意识相续(五蕴之一),此如取一支分,即以为车;依教唯识所认识之我,即阿赖耶,此亦如取一支分,即以为车;自续派所认识之我,亦即意识,认识补特伽罗我,佛以安立车为喻者,意在显示安立人我之错误,亦如安立车之错误。自续派以下,亦许人我乃施设境,故亦同引此经,皆说人我非实有境,乃施设境,亦如车然(亦以车为喻)。然余宗所说施设境,与此不同。彼等说:内心显现车之形像时,车之支分必然显现影像于心中,否则不能有车想。故须依车支分而施设,如不依车支分,内心能自在显现一车,是事无有。故说车乃施设境(自续派以下,皆如是说),车想、车名,皆须依车支分而起,故佛说:(彼等亦引佛说)“如依诸支聚,假名说曰车。如是依诸蕴,说世俗有情。”中观应成派释此,虽亦说施设安立而有,然解释不同。如于车之一一支分非车,支分聚集亦非车,依支分聚以为安立名处,而安立车名。如是于一一蕴非人我,诸蕴聚亦非人我,依蕴聚以为安立名处,于其上唯名安立之我乃是人我,故谓之曰施设境。应成派说此施设境虽有,而施设实义则不可得。若施设实义尚可寻得,则非施设境矣。自续派以下既说施设境,又说有施设实义可寻。蕴聚非补特伽罗,离蕴聚亦非补特伽罗。此如支分聚非车,离支分聚亦非车,入中论所引“经云是依蕴立我,以唯蕴聚即非我。”又说:“何故承许蕴为我?以佛说蕴为我故,彼遮除蕴余我故,余经说无色等我。”兹释入中论初二句,他宗安立人我,彼说定有补特伽罗,否则无造业受果者故,并说世俗谛必能寻出安立补特伽罗之实义。彼等以世俗理观察,不外即蕴、离蕴二种。有说补特伽罗乃蕴聚,或说蕴中之心,或说意识。总之,必欲寻出一本体以为心所执之我(有如说车形是车)。应成派说彼等皆不善安立补特伽罗,不知依于蕴聚,唯名安立之理。彼等(余宗)观察补特伽罗,与蕴一异,以为系世俗理智观察;应成派则以为正是胜义理智观察。以观察一异,则知补特伽罗,实不可得,已通达补特伽罗真实性故。补特伽罗既是唯名安立而有,便不须许一蕴(如意识),蕴聚为补特伽罗。余宗尚不知此,何况常人。此义虽似简单,确难安立。如对常人说:汝所买所乘之车,乃唯名安立之车,彼心中即难承许。因彼无始以来,即执自性成就之车,串习太久故。

  除外道多执离蕴常我外,内道各宗,皆说我不离蕴。如马与鹿为异体,许离蕴我,无异指鹿为马矣。马受苦时,鹿不觉故,鹿食草时,马不饱故。许离蕴我,蕴受苦时或进食时,我应不觉,或不饱故。又蕴有生住异灭,我无生住异灭,无生住异灭,应成常我(外道计常我故,许离蕴我)。内道余宗知此故,许即蕴为我。以依经教说,蕴是我故。入中论引一切有部说:“何故承许蕴为我?以佛说蕴为我故。”中观应成派解释说:“彼遮除蕴余我故(遮离蕴我),余经说无色等我。”此谓佛说蕴为我,乃遮离蕴计我,以余经佛说色受想行识皆非我故。一切有部之多众派引经中佛告沙门婆罗门云:“汝等之我我所见,唯见此五蕴。”此经说:蕴为俱生萨迦耶见之所缘境,以俱生萨迦耶见缘所缘境,而生我想。故此所缘境,即是补特伽罗。经说见蕴之义者,系说唯见依蕴安立名处,由分别心唯施设安立之我,故不许蕴聚、各各蕴等我。仅许唯依蕴施设之我。若是我执所缘所缘必须立我,此是世俗名言之我)与行相(行相之我,乃自性成就之我,此实无有,暂置不论)。二者中之所缘境(谓二者之前者),因须建立有我,然非指蕴为我(自性成就之我虽无,而世俗名言之我是有)。是故若将此唯依蕴施设之我为我,则于世俗许有,若执自性成就之补特伽罗为我,纵仅世俗亦不许有,应善分别。又不可将所依(蕴)认为依之而安立之我。余宗许即蕴我,即是自性成就之我,乃毕竟无。然世俗名言之我非无,故知依蕴施设之我,不需观察[唯我](藏语[额涨])之显现,如言往东,不观察往东何处,唯想东方,此亦如是。于我仅显,此于世俗名言许有。

  内道除犊子部外,余宗亦皆不许有补特伽罗之我,然自应成派观之,彼等二中虽不许有补特伽罗之我。而就其意推之,彼等实已许有补特伽罗之我,故菩提道次第说,本宗(意遮余宗)于世俗不许有补特伽罗之我,意为粗细二分,皆不许有。自续派虽不许粗分补特伽罗之我,然许有细分补特伽罗之我,以许自性成就故。如前所说,以车为喻,显示补特伽罗唯施设安立,是无上宗派(应成)之特法。若善决定此间所说补特伽罗之认识,(须善决定如何为补特伽罗唯施设安立之理趣,非谓仅于[唯施设]善决定也。因先通达空性,而后能于补特伽罗施设安立得决定故。通达补特伽罗唯施设安立,即于世俗谛细分已得决定故。而此又须先于胜义谛有所通达。如了知瓶唯为施设安立,此虽俗谛,然是俗谛细分,非恒人所能了知,若了知此,即知瓶是假故),则于余宗所说补特伽罗,非唯施设安立之说,皆决定知其为[应破]。此为通达人无我之不共善巧方便也。

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