三教武魂贯千古——儒、道、释对中华武术的影响

中华武术源远流长，其起源可追溯到原始社会时期的劳动生产、生活中。在漫长的沧海桑田似的变化过程中，武术已经不留于御人防身的层面上，而逐渐成为一种独特的文化现象。成为中华传统文化不可分割的一部分。许多国家、民族对中华武术的接受，很大程度上并不是把它作为一个运动项目，而是把它作为一种中华民族传统文化来看待，它成为了中华传统文化的一种载体。

作为一种特殊的文化现象，中华武术中融入了中华传统文化的精髓，深受中华传统文化思想的影响。

中华民族的文化，百家争鸣，其中最有竞争力和影响力，对几千年来中华民族社会、历史、文化的形成、发展有着巨大影响的当属儒、道、释三家。他们之间，一方面相互排斥、相互斗争；另一方面又相互吸引、相互渗透。很难说出他们具体对中华武术有何影响，因为，本来他们之间本来就有千丝万缕的联系。

儒家思想对中华武术的影响

儒家思想作为中国的主干文化又被称为儒教，这种提法的出现是在魏晋以后，所谓儒教，是相对于佛教、道教而言。儒、道、释被称为“三教九流”中的“三教”，而这里的教，其意不是真正意义上的宗教，而是指教化。

从春秋战国时期以后，以孔子为代表的儒家文化便开始兴起。其中，“仁”被作为儒家思想文化的核心。儒家讲究“仁”，甚至对上层建筑产生了巨大的影响。由孟子所阐发的“水能载舟，亦能覆舟”的“仁政”治国方略，为后世几千年封建王朝统治者所推崇。而中华武术不能不说也受到儒家“仁”的影响。儒家认为人的内心的“仁”要通过外在的“礼”来表现，即重视人的行为规范。“未曾习武先学礼”是中华武术的传统，这种“礼”是对人的内心进行约束，它的存在不会冲淡武术自身固有的技击性，也不会削弱习武者的勇敢精神，它是一种教育。习武之人，重在健身，不在伤人，做人有道德，习武讲武德。武德是中华武术的灵魂，崇尚武德是中华武术界优良的传统。古代“智、仁、勇”称为三德，即“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。武术各家各派都提倡习武者以修身养性为宗旨，以自卫为信条，反对好勇斗狠，恃强凌弱，遵守社会公德，尊师重道。中华传统武术有着深严的宗派观念，同时师徒关系也深受封建礼教的影响。“仁”的思想还体现在武术的技击目的上，二人交手，切磋武艺点到为止，具有可贵的人道主义精神。

在中华民族的历史上，在国家危亡，时局艰险的时候，许多习武者会挺身而出。这就是孟子所提倡的“大勇”。这种“大勇”成就了中华武术的尚侠好义的传统。远在战国群雄并争的时代，燕国壮士荆轲只身赴险，刺杀秦王。“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复返”，这样苍凉悲壮的曲调穿越了几千年的时空，震撼着所有人的心魄。这段历史场景，许多影视作品做出了各种形式的诠释，那瞬间的历史定格展示了中华武术“侠”文化的全部，它超越了武术的本身，深深地打上了儒家思想文化的烙印。历史上许多杰出的武术名家以惊世武功献身于民族的正义事业，这正是儒家“入世”精神深乎于内而发于外的最好体现。

儒家认为，“有文事者必有武备，有武事者，必有文备。”（《史记·孔子世家》）这种追求文武双全的思想，对武术超越纯“武”的范畴，积极与中国文化相融合，起到了驱动作用。

道教思想对中华武术的影响

道教作为中国土生土长的宗教，与其他宗教不同，中国道教完全接受了“天人合一”的思想。宗教多数都是修盼来生，而道教则主张通过精、气、神的修炼达到长生不老。在这种思想的影响下，使中华传统武术具有了独特性，它把搏击的技击性与养生思想完美地融合在一起。

《老子》中讲到物质变化，天地的运行，都遵循一定的规则，即道，即自然。中华武术最讲究与自然的契合。这是中华武术与其他技击术最大的区别，也为其蒙上了一层神秘的文化面纱。武术与自然的关系恰似道教与自然的关系，相互依赖，相互契合。这正是道家之“道”所推崇的自然原则。古代中国几个重要的武术发源地，无不盘踞在风景秀丽的名山大川。这是不是一种巧合呢？武术中每个动作的变换，每次恰当的停顿，每个眼神的随势而动，无不来自于对自然界的洞察，是一种对自然的顿悟，一种思考。

现在有些武术家提出，幼儿更能掌握通往中华传统武术真谛的钥匙，因为他们的社会化程度较低，思考的方式、动作的习惯受到的制约很少，更能忠实地直面现实，直面事物的本质，而这本质正是中华传统武术的核心。也正好引证了老子：“专气至柔，能婴儿乎？”

中华武术强调：“外练筋骨皮，内练一口气”。这与道家所讲“治内，治外”不谋而合。所谓“一口气”，则是对“精、气、神”的概括。对于精、气、神的修炼受到了道家养生思想的影响，养生则必须顺乎自然，方能“游刃有余”。正如《养生主》开篇所作：“吾生也有涯，而知也无涯。已有涯随无涯，殆已。已而，为知者殆而已矣！为善无近名？为恶无近刑？缘督以为经，可以保身，可以全身，可以养亲，可以尽年。”这种顺应自然的思想贯穿于中华传统武术的历史进程。

《庄子》中有几处谈及自然，其中最引人注目的是“自然”与“无为”的相一致。“无为”不是指“无所作为”，而是指“清静无为”。在道家“清静无为”思想的影响下，产生了许多以“以静制动”、“以柔克刚”、“后发先制”为技击指导思想的拳种。如太极、形意、八卦等，统称“内家拳”。内家拳在外在表现形式上，中规中矩，动作简单，朴实无华。似乎有有意无意地与道家美学思想“朴素而天下莫能与之争矣”（《庄子·天道》）相契合。

中华传统武术中一直存在有境界层次的概念。从哲学角度讲，实际上就是对自我的一种否定，或者说是一种超越。这种不断的否定，不断的超越使“我”更接近事物的本质，更接近武术本身。这似乎又受到了庄子“万物皆化”思想的影响。

佛教思想对中华武术的影响

古代印度民族十分重视内省，强调静思式的修炼。如“瑜珈”（YOGO）即是最直接的表现形式。它用调息静坐，冥思入定修行。当印度佛教兴起后，也吸收了这种修炼的方法。

印度佛教传入中国后，最为广大人民接受的只是它的一个分支：禅宗。由于广大民众的接受，禅宗在中华大地上得到了广泛的传播，与本土文化相融合，慢慢地形成了具有中华民族特色的中国佛教。

佛教作为一个外来的宗教，在思想上对中华武术的影响力远不如儒、道二家，但是它对中华武术的发展、传承、推动作用却是不可抹杀的。

早期的佛教，僧侣恪守清规，自省苦修。但随着佛教的兴起，僧侣们逐步过上了顺应自然，恬淡安逸的寺院生活。这就为武术在寺院中的发展、兴盛、传承创造了客观条件。由于长期的盘膝静坐冥思影响了众僧侣的身体健康。为了增强体质，振作精神，达摩祖师模仿动物的动作创编了拳法。经过不断的发展和充实，形成了内容丰富的“少林拳术”。由于少林武僧为唐王朝立下了显赫的功绩，从而使其赢得了“天下第一名刹”的美誉，盛极一时。少林寺的兴盛，使“少林拳术”的发展进入了一个巅峰时期。“少林拳术”的发展也受到中国佛教兼收并蓄的影响，吸收众家之长，使其在内在思想和外在表现上都出现了极大的丰富和提高。在武术界流传着这样一句话：天下武功出少林。这句话虽然有些夸张，但是也充分反映出“少林武术”在整个中国武术史中所占的地位。

早期的佛教对经、律、论的研究和崇拜达到了极至，这就为武术典籍的保留、完善创造了条件，在客观上保障和推动了中华武术的传承和发展。

结语

儒、道、释三教从思想上引领着中华武术超越了技击术的范畴，使其成为一种文化的载体。同时，中华武术的“动静结合”、“刚柔相继”的外在表现形式上也受到它们美学思想影响，呈现出一个多元化的形态。武术作为中华民族传统文化的表现形式之一，它受到儒家思想进取精神的影响，在道家“静”、“朴”之风中修炼，在佛家与自然的对话中内省、升华。