上善若水为而不争——解读《道德经》

上善若水为而不争——解读《道德经》
　　周高德
　　老子在《道德经》第八章中说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水滋润万物但不与万物相争，所以像水这样的品格最接近于道教之“道”。
　　老子用水来比喻“上善”者——“不争”之品格。
　　所谓“不争”，指不争功、不争名、不争利。水，“善利万物”而不争功、不争名、不争利，是谓“不争”；水，“处众人之所恶”（即处下）而不争名，是谓“不争”。世人往往以为“不争”者，必无能。其实不然。对此，老子同样以水为例，论证了水的力量之强大。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”
　　（78 章）天下没有什么事物比水更柔弱的，然而攻克坚强东西（的力量）没有（什么事物）能够胜过它。之所以攻克坚强东西的力量没有什么事物能够胜过它，是因为水柔弱得没有什么事物能够代替它。老子又说：“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。”（43章）天下最柔弱的东西，可以在天下最坚硬的东西中畅通无阻。这里老子所言“至柔”之物，也是指水。水，虽然“攻坚强者莫之能胜”或“驰骋于天下之至坚”，但却能随方就圆而不争胜好强，是谓“不争”也。“夫唯不争，故无尤。”
　　（8 章）正是因为像水那样与物不争，所以便没有过错。
　　这是老子之所以教人“不争”的缘由。老子还在《道德经》第六十六章中指出了“不争”所产生的理想效果，这就是“以其不争，故天下莫能与之争。”
　　值得指出的是，老子教人效法水之“不争”，并非教人无动于衷而无所作为，而是教人要法“道”自然而有所作为。譬如，老子教诲说：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”（8 章）即：在对待个人地位上，避高趋下，善于位居众人之后，不计地位卑低；心境，善于保持深沉宁静的状态；与人结交，善于友好、仁爱而不求报答；说话，善于恪守信用；执政，善于做到清正廉洁、公平不倚，达到“清静无为”
　　的境界；处事，善于发挥能力并圆融；行动，善于随顺天时、把握时机、合乎时宜。不难看出，道教提倡的 “七善”，均是从“水”那里得到的启示。
　　可见，道教将水与人格品质、道行修炼做了三个方面的联系与阐述：第一，老子“不争”的思想是根据水“利物”、“处下”、“柔弱”等自然特性，使其人格化而来的。第二，“利物”、“处下”、“柔弱”，均属于“不争”
　　的范畴，故可以说“利物而不争”（即“为而不争”）、“处下不争”、“柔弱不争”。如果一个人做到了“利物”、“处下”、“柔弱”，那么这个人他也就做到了“不争”。第三，“为而不争”是人生修养的最高境界。老子教人“处下”
　　和“柔弱”是为了避免和防止人们“居高”和“刚强”。为此，老子要求人们：“知其雄，守其雌，为天下溪。”（28章）明知自己力量强大，却使自己保持柔弱的心态，并甘愿做那山中最低处的溪沟。可是世人往往不愿意“处下”，也不愿意“柔弱”。譬如世人常言“人往高处走，水向低处流”。老子鉴于此，又于《道德经》中对“处下”、“柔弱”之益分别进行了正面论述。
　　关于“处下”的益处，老子同样以“水”为例来论证，他说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（66章）这是从他人成全自己利益的角度讲的。从个人人生修养的角度讲，则其益处更大：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”（28章）如果人宁愿作那山中最低处的溪沟，那么其“德”将永久存在而不会离失，从而便可复归到婴儿般之柔弱不争、天真无邪的状态。关于“柔弱”的益处，道教认为主要有二：其一，“柔弱胜刚强”（36章）。意为：柔弱能够战胜刚强，老子以水为例进行了论证：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”其二，“强大处下，柔弱处上。”（76章）意为：柔弱本身胜过刚强。老子以人类和草木的现象为例进行了论证。老子认为，在自然界，新生之物总是柔弱的，而柔弱的新生之物却是充满生机充满活力的，所以“柔弱”是“生”的自然法则。
　　他说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”
　　（76章）人出生降世的时候，其肢体是柔弱（即柔软、弱小）的；人死亡离世的时候，其肢体就（由柔软变得）僵硬了。草木萌芽生长时候，其枝叶是柔脆（即柔软、脆嫩）的；草木凋谢死亡的时候，其枝叶就（由柔软变得）
　　干枯而僵硬了。所以，坚强（坚硬）的事物属于即将死亡的一类；柔弱（柔软）的事物属于生存的一类。正因为如此，“兵强则灭，木强则折”（76 章）。如果用兵逞强于天下，就必然会遭到正义力量的奋勇还击而灭亡；如果树木强壮高大了，就迟早会被砍伐而折断。总而言之，“强大处下，柔弱处上。”（76章）凡是强大的事物，总是处于下降衰弱的趋势；凡是柔弱的事物，总是处于上升发展的趋势。所以，老子教人守柔处弱，并明确地指出“守柔曰强”（52 章）。
　　老子在《道德经》最后收笔时写道：“圣人之道，为而不争”。由此可知，老子以“为而不争”作为人类的最高行为准则，亦即人生修养的最高境界。如此，则与“道”合一也。“道生之，德畜之,长之育之,亭之毒之,盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。”（52 章）
　　“道”化生万物，“德”——“道”之性——蕴含于万物之中。因而，“道”使万物得以成长发育、使万物得以成熟结果，并像父母给孩子盖被子一样使万物得到关爱与呵护。“道”化生了万物却不占有，使万物得以生存，却不主宰万物。一言以蔽之，“利而不害”（81 章）。值得一提是，在老子《道德经》一书中，蕴含“不争”思想的经文俯拾皆是，除上述“善下”、“柔弱”外，还有“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“功成身退”、“知足”、“知止”，等等，这些都是从“不争”的思想中所引申出来的。老子还把“不敢为天下先”（67章）将“不争”奉为“三宝”之一。这是因为“不争”
　　符合“无为”的思想，为“无为”的表现之一，而“无为”乃“道”之重要特性，“道常无为而无不为”也。因此道教中常以“不争”和“无为”作为一个联用的术语，谓之“无为不争”。
　　综上所述，老子以“水”象征“上善”者之“不争”
　　品格，十分恰当。“不争”乃“道”之重要特性，而“水”
　　具备之，故言水“几于道”也。“上善若水”，这是老子的人生态度，也是老子所倡导的处世哲学。从古至今，道教徒都以“不争”作为其对待社会人生的基本态度，后来成为道教人生观中的重要特征。因此，道教徒常以“上善若水”赠书他人以共勉之。（作者单位为中国道教学院）
(摘自《中国宗教》2005.4）