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九九重阳 登高赏菊,勿忘尽孝

       

发布时间:2009年05月01日
来源:不详   作者:鲁西贤堂
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  九九重阳 登高赏菊,勿忘尽孝

  作者: 鲁西贤堂/投稿

  在民俗观念中,“九九”因与“久久”同音,有生命长久、健康寓意,重阳日故又有敬老风俗,晚辈要给老人多一些体贴,除了奉养可口的吃食外,出嫁的闺女要回娘家探望父母,以报答养育之恩。龙泉寺亦在重阳节(10月7日)举办一系列敬老活动,所谓“百善孝为先”,孝行之道是做人的基础,是修养道德的方便之门。  

  重阳起源于战国时代,到了唐代,重阳被正式定为民间的节日,此后历朝历代沿袭至今。在大部分地区还有重阳节祭祀列祖,纪念先人的风俗,故又有三月小清明,九九大清明之说。从此可以看出我们中华民族“报本追远”的传统美德。

  重阳节怎么来的?古人将天地万物归为阴阳两类,奇数为阳,偶数为阴。九是奇数,因此属阳,九月初九,日月并阳,两九相重,故而叫重阳,也叫重九。重阳节亦称登高节、菊花节、茱萸节等。为了倡导尊老、敬老、爱老、助老的风气,1989年起,把每年的农历九月九日定为老人节。从国家法定老人节可以看出,赡养老人不仅是家庭伦理道德问题,也不仅是作子女的情感意愿问题,而是任何人不得推卸的责任和义务。

  中国历代皆有“百善孝为先”,“求忠诚于孝子之门”之说。这都说明孝的重要性。世出世间圣人,大力宏扬之践行之。大舜因行孝故而得天下,武周因继祖志而奠王业。又如佛陀为报亲恩故,累劫行菩萨道,最终于菩提树下成等正觉。目连尊者为报哺乳之恩故,请佛讲说《盂兰盆经》。地藏菩萨昔为婆罗门女时,为超度先母生天,发大悲心,出家修行,并发大誓愿,狱界不空,决不先成佛道。菩萨发心,大都如此。非但成道后方报亲恩,实因报亲因缘故而修圣道。可见世出世间圣人,把孝亲之行当作自己本分事。孝行之道,是做人的基础,是修养道德的方便之门。

  不孝是祸乱的根源,人若心存孝念,则能作到上恭下和。决不会冒犯长辈,扰乱社会。所以,若能广泛地推行孝道之风,则定能人人向善,家庭和睦,国家安定,社会和平。便能趋于孔子所谓的“大同社会”。儒家因此而提出了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理念。以孝治国,依孝尽忠。“尧舜之道,孝悌而已”,把孝行之道从道德原则提高到了政治原则上来。

  人人必须践行孝道,方得完善人格,修成至德。否则与孝道相违,则人格低落,有损于道德,失去做人的资格。今天,我们应该怎样去理解孝的含义?又应该怎样实施孝的标准呢?一要孝父母之身,二要孝父母之心,三要孝父母之志。

  孝父母之身

  孝父母之身,也就是从物质生活上不让父母缺乏。物质的供养主要有饮食、衣服、起居与疾病照护。

  有余之家的孝子是会常为父母放生而延寿,劝父母或为父母多做慈善事业而增福。贫寒之家,自己舍不得吃而拿来供奉父母,这就是大孝。当我们享用美味的时候,总劝妻儿多吃一些,是否想到父母有没有享用过?年老的人身体不耐寒暑,做儿女的要根据气候,随时帮助调节衣物。一般家庭,只要洗得洁净而没有异味的衣物,奉得父母冷暖适宜,就是尽心。

  起居方面,为人子女者,须要时时照顾。具有劳动能力的父母,不要让其劳累过度,劝其量力而行。危桥险岸,绝早黑夜,雨雪霜雾,俱不可任父母轻往。人到中年,身心渐衰,如住在一处,留心观其行住坐卧,稍有不适,立刻就医,如住的稍远,一早一晚,俱要前去问候。如隔千山万水,每日打个电话,听一听父母的心情是愉悦还是沮丧;逢年过节,星期天或是父母生日,俱要带着儿女,回到父母身边,围绕膝前,让父母享受天伦之乐。因嫌憎老人,以关系不好相处为借口,让父母住在外面。或是自己住着华庭高屋,让父母住在普通的房子里,或是给父母简单拼凑个住所,甚至让父母扫地出门者,就是大逆不孝啊!现在交通发达、通讯方便。我们不学古人在家守孝,也应该象歌里唱的那样“常回家看看”。让我们父母儿女团聚几天,慰藉一下父母那望儿欲穿的双眼。

  疾病方面,为人子女者,须要加意调摄,小心扶持,请医就珍,病中煎制汤药,进奉饮食,切不可生懈怠心、厌恶心。为人子女,当常想自己幼小时,在怀抱中,便溺粪污,为父母的,不知替你洁净了多少,今日岂可有嫌恶的道理!要想想自己幼小之时,常生疾病,父母怀揣腰掖,四处求医,佛前庙宇,双膝跪破。这疾病调理,为人子女者,最要放在心上。

  孝父母之心

  悦亲是养亲第一要诀。使父母常生欢喜心,可以增进他们的健康,这是寿亲之道。事无巨细,做之前,先要禀告父母,不可自作主张。物无大小,对父母若是隐瞒匿藏,那就不合为人子女的道理了。如果我们身体有所不适,父母会为我们担忧,如果我们品德上有所缺失,会使父母很没面子,所以为人在世,要奉公守法。父母养我教我,我孝敬父母,是天经地仪的道理,如果父母不爱我,或是继父续母,再能尽其子女之责,便是大孝。人非圣贤,谁能无过,如果父母有了过失,当努力劝其改过,在劝的时候,一定要和言悦色,声调柔和,如果父母不听,大动肝火,就要向父母赔礼,等得父母心情愉快之时,晓之于理,动之于情,反复再劝,才是正理。

  《父母恩重难报经》载:“若父母无信,教令信;无戒,与戒教授;不闻,使闻教授;悭贪,教令好施。”《本事经》及《孝子经》说:“能开化其亲,才是真实报父母恩。”《贤愚经》、《睒子经》谓“佛陀是因仁孝故,成三界之尊”。由此可知,无论在家或出家,实质上能解决父母的需要,且能导其正道,这是无比的重要。

  孝父母之志

  孝父母之志,也就是不负父母的期望。父母让儿女出人头地,并不一定让你高官厚禄;俗话说:三百六十行,行行出状元。无论你在每一个行业,脚踏实地做好每一项工作,让领导放心,让公司离开你就感觉是莫大的损失,这就是出人头地。今天工作不努力,明天努力找工作,职无定所,让父母为你的衣食忧愁担心,这就是不孝。

  家庭中要特别注意处理好婆媳、妯娌、兄弟姐妹的关系。做婆媳的要都要学会宽恕包容;做媳妇的要理解,要忍让。佛陀教导我们,在纠正他人的过失时,要“屏相教诫”,就是要在没有旁人的地方去教诲。儿媳间如果有一时的言语冲突,做尊长的最好不要牵入漩涡。要防止由隔阂而生误会,婆婆待媳妇,要和待自己的女儿一样。媳妇有不周到的地方,要退一步的想:“年轻人总有点不懂事的”。这样处处原谅她,自然你亲我爱了。做媳妇的要换位设想:“我将来也要做婆婆的啊。假如将来有一个媳妇不称自己的心意,我将会觉得怎样呢?”而且婆婆就是丈夫的母亲,当然要和自己的母亲一般,要尽心孝顺奉侍啊。

  古人云:以爱妻子之心爱父母,则无有不孝。父母有过,儿子当面斥非,背后议短者,此皆不善不孝。我们说父长道母短是逆反了天理,我们对双亲漠不关心是违背了人情,我们对父母的不孝是颠倒了世界啊!我们颠倒世界的结果会导致我们的子孙顺理成章啊!我们只要记着:“要知亲恩,只看自己怎样养儿育女;要求子顺,必先自己做到孝顺爷娘”这两句话啊!

  在财物方便,要看得轻淡些,兄弟之间才不会相互怨恨,处处忍让,和言爱语便不会引起忿怒。赡养父母,不要有攀比心,试想一双父母拉扯众多儿女,忍饥受累让其成人,到老来,为何众多儿子养不了一对老人。那都是攀比心在做崇啊!成群的孙男嫡女,让父母老来依山山倒,傍河河干,岂不是违背了天理!

  孝顺必须要做到面面俱到,而不是局部。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,孝顺应该从自己的亲人做起,渐而扩充至社会大众,乃至一切无量无边的众生,才是佛教理想中的至孝。佛教中,广义的父母恩还包括“师长恩”,所谓“一日为师,终身为父”。省庵大师的《劝发菩提心文》中也说:“父母虽能生育我身,若无世间师长,则不知礼义;若无出世师长,则不解佛法。”更进一步来说,佛教讲:“上报四重恩,下济三涂苦。”“四重恩”之一便是“报父母恩”;修行者以发菩提心,上求佛道,下化众生,自利利他的菩萨道,最为上行。《梵网经》说:“若佛子以慈悲心行放生业,一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生皆是我父母。”如果一个人懂得孝道,敬爱父母,必然能持戒;能以善法制止身心恶行,就不会侵犯他人,进而尊重万物,更能了解同体共生。所以太虚大师将孝道扩大为“孝顺父母、孝顺师长、孝顺业因、孝顺圣教、孝顺法性、孝顺佛心”。佛教不仅是重视孝道,更将孝道的积极意义与精神发扬光大。

  父母是我们的生身之本,是我们的养命之源。我们中华民族自古有“滴水之恩必当涌泉相报”的美德,父母之恩大于天阔于地,我们累万世而难报万一!如若我们对父母都不敬不孝,请问你对世上何人还能存有一线真诚啊!对佛菩萨的尊敬,对朋友的关怀,敬赠别人礼物,掺杂的全是舍一而盼回万的交易之心啊!

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