宗教在生死教育与临终关怀所扮演的角色

　　宗教在生死教育与临终关怀所扮演的角色

　　——于研讨会上回应赵可式教授临终关怀论文

　　释昭慧

　　赵可式博士大作〈从耶稣会士的典范看生死教育与临终关怀〉，先从张志宏、郑圣冲、朱励德三位可敬的耶稣会神父慈爱摄众与面对生死的典范作为引子，然后介绍1970～1990年代临终关怀的各家定义与内容。

　　临终关怀的重要性，在于克服人面对死亡的痛苦与恐惧感；由是本论文中再分析一般人恐惧死亡的五大原因，进而讨论：除了给予病患临终关怀以驱除面对死亡的痛苦与恐惧之外，平日应将“生死教育”视为“人格教育”的重要部分。就在此一部分，本论文带出了宗教教育的意义。

　　诚如作者所说：生死的奥秘及死后世界的情境，应是属于宗教领域的课题。“正信宗教”常历经数千年的考验，有经典可循，经无数学者的研究诠释后流传下来。对死亡常有一套“已知”的信念，使得接受此一信念的人，可以消除未知的恐惧。

　　基督宗教与佛教，虽在教义上有很大的歧出，但在生死教育方面，都提供了人们“面对死亡”极大的心灵安慰，让人从“未知”的惶恐而转为“已知”的泰然，让人从“放下”而“自在”，从生命凋零的危机获得生命新出的转机。

　　由于基督宗教是神恩论，佛教是业报论，所以下一期的新生命，在基督徒而言，祈愿的是天主恩召，永生天国；就佛教徒而言，纵使凡夫的我们，无法证得彻底的解脱，但总希望新生命能拥有光明与福乐，远离阴暗与痛苦。其要领即是：在无始以来的无边善恶业力之中，引发善业力成熟，好能获得喜乐的果报；相对的，也就得避免恶业力成熟，好能避开苦痛的果报。如何可以引发善业成熟？这就有待平日的生死教育与临终的宗教关怀。

　　依佛法的解释，生命主要来自于两股力量：爱力与业力，它们相当于哲学上所说的动力因与质料因。原来，爱力就是众生本能的自我爱，它渴望生存，所以发展出强烈的自体爱（爱着自己的身体）与境界爱（爱着一切使生命获得快乐的境界），并且恒时以“后有爱”（渴盼往后的存有能持续下去），让生命在一期结束之后，立刻寻求下一期生命的物质基础，俾能达到生命存续之目的。这就是生命存续的“动力因”。

　　“爱”于第一序决定了“必然要生”，“业”则在第二序决定著「生的型态”。生命一期之存活，是属天、人、饿鬼、畜生、地狱之何趣？是在福乐抑或痛苦状态？是美是丑？是聪慧抑或愚笨？这一切，决定于该一众生过去的所做所为。由于无始劫来善恶诸业无量无边，不可能通通同时受报，所以，哪一业系先成熟，就承受哪一业系的果报。成熟与否，又端看个人在生的重大善恶业倾向、善恶习性之养成与临终念头之善恶而决定。显然，业决定了生命存活的品质，是为生命存续之“质料因”。

　　凡因缘而生者必趋于灭，所以“有生无不死”，死是一期生命暂告段落的正常过程。面对死亡，不必恐惧，因为爱力与业力会立刻带出下一期的新生。反而是以正面情绪面对死亡，比较有助于生起临终的正念，以此带起善业业系之成熟，俾下一期之新生命，有良好之生存形态与生活品质。

　　简而言之，佛法对生命的启示是：

　　一、生命是要为自己负责任的。如果期待自己的生命获取幸福与快乐，那么，相对地日常就要“诸恶莫作，众善奉行”，平日要多多知悉善恶业果的原理，好让自己能够调理情意。善业力强大时，下一期生命自然不易退堕恶处。

　　二、“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，以免养成负面的习性，在临终业相现前而心志惛瞆之时，依于负面习性制约反应地生起恶念。是故平日要将行善去恶培养成良好的道德惯性，因为善良的道德惯性，会在关键时刻发挥“临门一脚”的功用，让亡者在濒死时刻以善习与境界相应；而且它也会形成往后生命的人格特质，依其性格而决定命运的良窳。

　　三、临终的时候，倘有善业与善习，自不难依光明的正念而勾牵善业；倘无特殊强大之善业与善习，那么，临终时的正念相续，就是下期生命福乐归趋的最大保证。质是之故，佛教徒依自修持力以系念正法与佛陀，或是他人从旁说法或助念，都是往生善趣或净土的助益之力。说法的内容，可侧重于请亡者忆持生平归依三宝、布施、持戒的功德，好能由此忆念之力而生起光明喜乐的觉受；此光明喜乐之境相，其相应处自是充满福乐的人间天上或佛国净土。所以它会优先勾牵与其相应的善业成熟，而往生善趣、净趣。

　　依此佛教心理学上“同声相应，同气相求”的普遍原理，任何宗教对临终者的祝愿，如果临终之人能够信服，都可以达成降低痛苦与恐惧，增加喜乐与光明的效果，而让亡者因喜乐之清净念力，达到上生善趣的效果。

　　——回应于九十年十一月二十三日“纪念耶稣会来台50周年”国际研讨会