佛使比丘的修行世界

摘　　自：
　　[1]《给人类的一本手册》
　　[2]《启开真理的智慧》　　黄国清　　译　　大林精舍　　倡印
　　[3]《菩提树的心木》　　　　郑镇煌　　译　　慧炬　　出版社
　　[4]《出入息观修持法要》哲智明陀比丘　　译　　圆光寺印经会　　印行
　　[5]《一问一智慧》　　　　　　* [6]《解脱自在园十年》　　[7]《生命之囚》
　　佛使比丘 著　　香光书乡编译组　　香光书乡　　出版社　　　　
　　哪个地方有执著，那儿就有束缚，
　　不论是面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。
　　只要执著事物为“我”或“我所有”，
　　便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，
　　就好比身陷囚狱一般了。
　　我们学习佛法，修持止观
　　就是为了要摧毁执著。
　　Upadana(执著)必须将英文中
　　依恋附著(attachment)、黏著的(clinging)及紧握的(grasping)三个字的意思融合在一起，这样才能确切表达的涵意。
　　如果要知道佛教的核心，只需要学习断除执著，只需要学习这件事，你就会了解佛教的本质了。
　　我们实在无法从经典、技巧，
　　或各式各样的教义中学到如何断除执著，
　　我们必须在执著的本身，也就是在囚牢
　　或苦中学习，才能获得真实的利益。
　　对事物喜爱(憎恨或厌恶)的程度有多深，
　　则因执著升起的囚牢便有多大的束缚力，
　　这是属于正(负)面的执著。
　　就本质来说，
　　修习止观的真正目的就是要摧毁囚牢。
　　如果生活中的每一件事都能遵行自然法则
　　而不起执著，那么不论做什么都不会感到苦。
　　“自我”就是囚牢，
　　每一种囚牢最后都可归因于“自我”，
　　因为执著自我，又产生“我所有”，
　　这就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁祸首。
　　生命本身是囚牢；本能是囚牢；六根是囚牢；
　　迷信是囚牢；道场是囚牢；师父是囚牢；
　　神圣是囚牢；善是囚牢；见解是囚牢；
　　清净是至高无上的囚牢，
　　拔除我执即是自囚牢中释放。
　　专注观呼吸的目的是要去除我执，
　　唯有完全排除对自我的执著，
　　才能究竟、完全地止息苦。
　　“一次次的‘生’是一次次的苦”
　　“彻底调伏‘我慢’是无上的喜悦”
　　这里的“生”很明显地，
　　就是指我慢(asminana)的升起。
　　任何时候只要有“我”、“我所有”的念头，
　　当下就有“生”、苦与轮回。
　　如果外在环境美好，以致“我”没有升起，
　　内心就呈现安详，这就是一向涅槃，
　　是一种短暂的涅槃，是涅槃的“样品”，
　　它寂静、清凉。
　　渴爱为母，无明为父，
　　这两者结合的结果就是“我”的“生”，
　　也就是说“我”的“父母”是无明、渴爱、执取等。
　　一个人的内心升起“我是什么”，
　　而他能觉察这个念头的升起，这就不是一种“生”；
　　相反的，如果他迷迷糊糊地不能觉察，
　　就是“生”。
　　“涅槃”在日常语言中，
　　指的是某种炙热的东西冷却下来；
　　依法的语言，涅槃是指消除烦恼。
　　依日常语言，“空”的意思是没有任何物质；
　　依法的语言，是指没有“我”、“我所有”的意识。
　　如果内心不执取“我”、“我所有”，
　　而能清清楚楚(保持觉醒)，那么所有的工作，
　　甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。
　　不要有“我”、“我所有”的念头，
　　轮回就没有机会出现，
　　内心就会保持在原有的涅槃境界中，
　　直到完全习惯于涅槃，不在变化，
　　这就是圆满的涅槃。
　　直接便捷的修行方法(佛教的核心)，
　　就是在于持续缜密地观照心念，
　　不让它出现轮回的状态，
　　而维持心原有的涅槃境界。
　　如果因为“我”、“我所有”的念头而焦虑焚心
　　(无谓的愚疑、精神上的饥渴、恐惧怯懦)
　　当下他就身处地狱(畜生、恶鬼、阿修罗)。
　　佛陀所说的法可以简单归纳为：
　　“不要执著任何事物”，其意义就是叫人
　　不要把任何事(物质、境界、行为、精神状态、
　　行为的结果) 执著为“我”、“我所有”。
　　新约圣经哥林多前书的一小段经文，是圣保罗把
　　耶稣的教义归纳后的简短教诲：“有妻子的，
　　要像没有妻子；哭泣的，像不哭泣；欢笑的，
　　像不欢笑；购置的，像未拥有什么；
　　享受世上财富的，像没有尽情享受。”
　　“定”是心思持续集中在一个物体上；
　　“慧”是看到事物的特征和真正本质。
　　将两者合一叫做“禅”。
　　去做某事的自我控制就是戒，
　　灌注自己的心思于那件事上就是定，
　　清楚明白的了知就是慧。
　　事实上，我们持戒就是要帮助修定，
　　修定就是要帮助慧的开发，
　　如果三者分离只修习其一，
　　是没有成功的机会的。
　　佛教里只有缘起，
　　每一件事物直接且绝对地符合缘起律，
　　没有任何神奇的和神圣的事，如果你不了解这点，
　　向青蛙扑水这样的小事情，将会继续地惊吓你。
　　这一边有满足，另一边就有不满足，
　　谁能看到生活就好像于恒常被左右掴来掴去，
　　谁就开始能够正确地观照，
　　并能开始用有用的方式去观照。
　　得，我们被掴向一边；
　　失，我们被掴向另一边。
　　得，引起了爱，经由爱，我们沉溺于执取；
　　失，导致失望的伤感、嚎哭和呻吟。
　　当没有了“我”或“自性”，
　　谁的脸会被打呢？
　　也就没有了心灵苦恼的状况。
　　如果我们修习，思惟这些真理──只是无常、
　　仅是无我、就是如此、只是自然要素、纯粹是因缘，
　　用我们已经解释过几次得方法，
　　自我渐渐褪色和消散，直到没有可被掴掌的自我，
　　也就是说，问题在此终结。
　　定和慧是拭去哭泣者眼泪的布巾，
　　不管是乞丐的眼泪，还是百万富翁的眼泪。
　　没有其他方法可以解决问题何止灭苦，
　　八正道是唯一的方法。
　　增长八正道的力量和能量，
　　就是在增长定和慧的力量。
　　增长这些洞察智慧(法住智)(对因缘和合现象
　　惯常的和自然的不变相状之洞察智慧：
　　了知无常、苦、无我)的力量也将会增长了知
　　涅槃、苦完全止灭相状之洞察智慧的力量。
　　增进法住智，会引生对涅槃的洞察智慧。
　　如果我们要涅槃洞察智慧的灯火旺盛，
　　必须给他们油料──亦即，有关“法住”
　　(事物的惯常和自然不变的相状)的洞察智慧。
　　我们应该继续观察，直到能够照见对我的残酷惩罚，
　　已经明显地足够，以致我们无法再加以忍受为止，
　　我必须一次就将其止灭。
　　现在，我们最能够做的，也只有优柔寡断而已，
　　就像人们厌恶香烟又要抽烟，或像讨厌酒又不能戒酒
　　一样，我们依然执著于“我”和“我所有”而
　　无法舍弃，我们没有将其完全舍弃的力量。
　　焦虑只是由对事间事物的错误意念，
　　和错误观点所引生。
　　涅槃是免费的，不需支付费用，
　　我们所要做的只是“放下”。
　　见法即是见佛，见佛即是见法。
　　佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个犯例如下：
　　不因传说而轻信，不因传统而轻信，
　　不因谣言而轻信，不因经典记载而轻信，
　　不因逻辑推论而轻信，不因学说推论而轻信，
　　不因符合常识判断而轻信，不因预设成见而轻信，
　　不因说者外表而轻信，不因师长所言而轻信。
　　──避免知识依赖；忽视自己的智慧与知识。
　　《羯腊摩经》从不禁止去相信任何事情；
　　它仅是希望我们用独立的知识和智慧去相信。
　　它从不禁止去听闻任何事情；
　　只是要求我们听闻但不使知识和智慧成为奴隶。
　　如果一个人要先有信仰，
　　就让此信仰由智慧而来，不要由无知而来。
　　八正道亦同：先有了智慧与正见，
　　让信仰从中升起，那才是唯一的安全方法。
　　以佛法的观点而言，
　　快乐意指完全没有饥渴和欲望。
　　渴求的本身即是变异的，
　　因此永远无法被满足。
　　渴求由一个时期发展到另一个时期，
　　渴求永不止息。
　　渴求是导致苦的原因，不论是哪一种程度的渴求，
　　都将带来某一类的苦。
　　没有“我”和“我所有”这种感觉的阻扰，那么，
　　就没有任何带有扰动形式的渴求，
　　也没有希求的苦恼，这是寂然，心灵的完全自在，
　　这是佛教目标上的快乐，
　　它是佛教最高层次的“解脱”。
　　生理上的渴求，确实没有什么意义，
　　因为它们不造成问题。然而，
　　精神上的渴求，被无明和执取所束缚，
　　破坏了心灵的宁静──那是真正的快乐与平静
　　──而带来了苦。
　　当生理上的渴求升起的时候，
　　是其为“如”──如此，“就是那样”的一个状态。
　　它不过如此而已，别把它执著成“我的渴求”或
　　“我在渴求”以致引发了苦。
　　当身体饿的时候，专注地和明觉地吃，
　　生理的渴求将不会扰乱心灵。
　　“自在”分成三个层次：
　　身的自在是没有事物会扰动生活上的生理层次，
　　心的自在是没有情绪扰动内心，
　　当心不在被色欲、怨恨、恐惧、挫折、嫉妒、感伤、
　　和爱情等扰动，他并不依于身的自在。
　　精神的自在是没有执著于“我”和“我所有”，
　　“灵魂”或“自我”等想法而扰乱内心。
　　如果你做“十六行观”的实修，
　　完整且正确地通过十六个步骤，
　　你将会发现这三种的自在，
　　那时你将获得永不受渴求苦恼的快乐。
　　佛法的正见必须具备二个条件：
　　第一，学佛的目的是在解除痛苦；
　　第二，学佛必须可以亲身体验，毋需盲目相信别人。
　　确信没有一个自我或属于自我的东西，
　　只有一种“我”和“我所有”的感觉，
　　这种感觉来自愚疑，
　　人就因此被感官经验所迷惑了。
　　佛法旨在告诉我们，
　　没有一个自我，也没有任何属于自我的东西，
　　有的只是误解妄心。人只有身和心，
　　而身和心只不过是是自然的过程罢了。
　　它们像一个能够处理和转化资料的机转。
　　如果它们以错误的方法来运作，
　　就会产生愚疑和迷惑，使人误以为有一个自我，
　　也有属于自我的东西。
　　如果它们以正确的方法来运作，
　　那些感觉就不会产生了。
　　佛法的心到底是什么？我的答案很简单：
　　“不执著”。
　　“我”和“我所有”的感觉，
　　是产生贪、镇、疑的核心。所以，我们可以说，
　　“我”和“我所有”的感觉是众毒之首，
　　也是苦和一切疾病的根本原因。
　　利用缘起的方法，就是不让他发生；
　　在“触”的时候即刻斩掉，让“受”不要发展出来，
　　也就是不让满意或不满意的感觉发生。
　　当没有“受”的时候，自然不会产生
　　“我”和“我所有”的“爱”和“取”。
　　对普通人来说，
　　想要阻止“触”发展成“受”是相当困难的。
　　在“受”已经发展成形的时候，
　　在已经有满意和不满意的感觉时，就停止在那儿。
　　让感觉只是一种感觉，迅即通过。
　　不要让它继续发展成“爱”，也就是不要因为
　　满意或不满意而希求这个那个。
　　如果“受”已经发展成“爱”，
　　就没有人可以帮上忙了。
　　任何形式的欲望一发生，就必然会有苦。
　　在我们的修行中，我们必须如截十里流，
　　阻止“触”发展成“受”。如果失败的话，
　　就必须阻止“受”发展成“爱”。
　　此后就病入膏肓，无药可救了。
　　我们要试著把佛法应用在眼根和色尘交会、
　　耳根和声尘交会、鼻根和香尘交会、
　　舌根和味尘交会、身根和触尘交会、
　　意根和法尘交会的时刻，
　　不断训练自己不可攀缘任何东西。
　　如果我们想要实践佛陀的教法，有一个简单的原则，
　　那就是佛陀对弟子婆希亚所说的：“婆希亚，
　　每当你看到色尘的时候，只看到就好了；
　　每当你听到声音的时候，只听到就好了；
　　每当你闻到气味的时候，只闻到就好了；
　　每当你经验到触觉的时候，只触就好了；
　　每当你有思想产生的时候，
　　就把它当作心中所产生的自然现象(感觉)吧！
　　如果能办到这一点，就没有‘我’了。
　　没有‘我’的时候，
　　心也不会移到这里或那里，不会停留在任何地方。
　　这就是苦的熄灭，又称涅槃。”
　　不让六尘进入心中，
　　只让六尘像波浪在海岸拍打一般。
　　如果你做不到这一点，
　　满意和不满意的觉受就产生了；
　　就让他停留在那儿吧！
　　不要让以这些感觉为基础的欲望发展起来。
　　每天一再产生的“我”和“我所有”的感觉，就像波浪。
　　感觉经验的水，被妄想或无明的风碰到之后，
　　就日夜不断地形成“我”和“我所有”的波浪。
　　“我”和“我所有”的感觉出现一次，就称为一“生”。
　　如果你希望过著安全的生活，
　　就必须透彻了解无常、苦、无我；如此，你就能够
　　抗拒色、声、香、味、触、法等外尘的迷惑，
　　虽在十丈红尘中而不迷失。
　　对“乐”憎恨，是一件愚不可及的事；
　　就像沉溺于“乐”和变成它的奴隶一样，
　　都是百分之百的错误。
　　对“乐”抱持正确的态度的人，才算是佛弟子。
　　达成的方法，就是要观想“乐”的虚幻性，
　　观想“乐”就像波浪一样，“乐”的波浪
　　就从那个“触”产生，然后破灭、分解。
　　如果我们能够了解这一层道理，
　　就不会变成“乐”的奴隶。
　　只有熟于观察“心”的人，才能够真正了解佛法。
　　禅定如果不是以放弃对五阴的执著为目标，就是邪定。
　　如果有执著的话(即使是执著善)，便是苦。
　　佛法的主要原则──“任何法门都不可执著”，不外乎完全祛除执著有“我”或“我所有”。
　　无我的教法，只能在佛教中发现，
　　其他宗教教大家要执著自我。
　　如果一个人所受的教育是有一个我必须予以执著，
　　那么他一定无法体悟自我是不存在的。
　　请养成一种习惯，
　　定期思考什么东西值得拥有和经验？
　　什么东西虽然被我们拥有和经验，
　　却不会带给我们痛苦？当我们发现
　　绝对没有哪样东西值得我们去拥有和经验时，
　　我们就会以平等心对待一切。
　　工作是做了，却没有作者。
　　道路是走了，却没有走者。
　　这首偈指的就是阿罗汉，他们是修习佛法的人，
　　他们是走完了圣道、抵达涅槃的人，
　　但却没有发现到走路的人或修行的人。
　　“做而无做者”的原则，
　　必须在我们的日常生活中加以体会和应用。
　　如果执著做一个好人，必然会有好人的苦，
　　正如同做一个坏人，必然会有坏人的苦一样。
　　做好人，快乐吗？做坏人，快乐吗？
　　即使快乐是从禅定中所产生的，
　　如果起了“我快乐”的感觉，
　　也必然会在快乐的肉体中形成“鱼刺”，
　　横插在喉咙里。
　　如果执著了
　　我们有快乐(即使是从佛法所产生的快乐)的观念，
　　就会生出一个微细的“鱼刺”，横插在喉咙里，
　　使得我们无法辨认真正的佛法。
　　还没有体证真理的人就在混乱之中，
　　拼著老命追逐财富、权力和声色犬马，
　　比较高层次的就贪婪地追逐觉醒、禅定和开悟，
　　从这里就显示出执著攀缘快乐的危险性。
　　让它就像士兵熟睡在大炮旁边一样。
　　虽然处在枪林弹雨之中，
　　但他却没有受到惊吓或干扰，
　　只有炮弹的声音接触到耳朵，然后就停止了。
　　我们想攀抵经验的高峰，
　　就必须训练自己让“触”停留在“触”的阶段。
　　但如果你办不到，承认失败了，
　　你还可以停留在“受”的阶段。
　　只要有舒服或不舒服、满意或不满意的感觉发生，
　　就立刻把它熄灭在那儿，
　　不要再引起受到爱欲攀缘所驱使的各种欲望。
　　这就是在与外尘接触时的修行。
　　在你临终时一定要知道：
　　一切都不值得拥有或经验。
　　自愿做彻底的熄灭吧！
　　让那个自愿做彻底的熄灭的感觉、
　　那个随时准备接受它的感觉，
　　伴著你的心，一直到去世为止吧！
　　我想告诉大家一件我亲身经验的事：
　　人们怎样以佛陀在世时的方式来准备死。
　　当他们知道自己已经病入膏肓，
　　剩不到十天可以活时，就决定断食。
　　断食的目的是为了让心完全不受干扰。
　　他们准备死亡的方式是断食，只喝水和吃药。
　　越接近死亡时，甚至连水或药都不吃，
　　从而获得正念和觉醒，
　　以彻底的熄灭的方式去世。
　　出入息观十六阶：
　　第一段　　身观念处
　　调节呼吸即是调节身体，使心平静，
　　称为“身行定止”而达到“三摩地”(禅定)。
　　第一阶：学习观察长呼吸每一角度的一切详情，
　　如什么是长呼吸？发生时有什么感觉？
　　对身体有什么影响？和长呼吸混熟。
　　第二阶：观察(短)呼吸一切详情，在运气、感觉、及对身体的影响等方面，与长呼吸做一番比较。和短呼吸混熟。
　　两种呼吸反覆运行，相互比较，结果便会洞识呼吸，
　　明了呼吸，知道呼吸的因，知道呼吸的果，
　　知道呼吸的影响力，必须如此认识呼吸。
　　第三阶：观察这两呼吸对身体的关系，称为“身行”。肉体称为身，呼吸也称为身，两者不能分开，必须知道两种身的一切，才可称为“知道一切身”。
　　第四阶：所谓“身行定止”，便是调节呼吸使其逐渐的平息，身体也跟著逐渐静定，心因此也达到禅定。──“跟走”
　　其法(秘诀或善，也即现代之所谓“技术”)便是在运行长呼吸时，对它慎密监视，好像在跟随著他走一样，知觉一直紧跟著气息上下奔走不离。假定两个距(据)点，上方在于鼻端，下方在于肚脐，这只是假定而已。
　　呼气进(吸)时气息从鼻端进入一直达到肚脐，以此为
　　终点别处不管。
　　呼气出(吐)时气息又从肚脐开始走出鼻端，
　　以气息上下奔走碰擦所得的感觉作(追)踪的目标。
　　气息走进时知觉也跟著从鼻端走到肚脐，
　　气息走出时知觉也跟著从肚脐走到鼻端。
　　假定有一条空管从鼻端通到肚脐，气息在这条空管里来回奔走，知觉也紧跟著气息来回走，这样设想久不会感到困倦。
　　如果知觉走失使用力呼吸，使容易觉察，必要时可以大力呼吸已至发声，声随气加强感觉，即耳听到声音而心观住于气息，这样双管齐下也是好的，好在容易观察。
　　如果能修到知觉坚跟著气息不放，坚定不移，不会走失，便算是完成了“跟走”的一阶。──“守观”
　　知觉不再跟著气息上下奔走了，只坚守在一个适当的地点观望。这个适当的地点就是鼻端或鼻门，知觉在鼻门守观，气息走进鼻门时便立刻知道，但并不跟著走，坐著观望而已。不过没有呼出之前，有一个停顿时间必须提高警觉，以防知觉走失，呼气时也一样。只在鼻门守观，应如守门人严坐执行。气息运行时，粗也知其粗，细也知其细，进也知其进，出也知其出，这便是守观。──“取相”守观的一阶练习纯熟了，便可继续修持观照相境。
　　以内眼观视鼻端，不故以前观察的是气息，现在心已坚定了，在鼻端逐渐浮现出相境，代替气息的存在。但这相境只是幻相而已，有的如珠球，有的如日月，只要能够(凝聚形相用来做)观察，什么相体都可以，而且这些相境随人而异。这些都是心造的幻境，并不是实体，作用在于训练心的定力。能够一直宁观著它不放，这叫“取相”。──“似相”
　　运心变化所得相境，使它作种种需要的形体(变颜色、缩小放大、移动远近) ，这叫作“似相”。──初禅：寻、伺、喜、乐、一心境性达到禅定的先决条件便是先要习熟“似相”，能变化相境操纵自如，然后摄念定观在一个明晰的化相上，这就是说我们的心已经锻练到十分精纯，达到能够控制自如的程度，可以开始提观禅地五种感觉：
　　寻：心观住(系)于所缘的感觉。
　　伺：心渗透于所缘。
　　喜：发生欢喜的感觉，有如做事成功时觉得十分满意的情境一样，有的喜在心头，有的喜露于形色。
　　乐：因定静而感到安乐，心旷神怡。
　　一境性：心集中在一处，坚定不移，不动不摇。
　　观见“寻、伺、喜、乐、一境性”五种感觉，一齐而生，表示心已经定止，达到初禅的境界。如果达到这个初禅境界，便等于完成了“身行定止”阶段，也即平息呼吸的最后目标。
　　第二段：受观念处这里的“受”便是指禅定里的喜、乐感受而言。
　　第五阶：在每一呼吸上观察“喜”发生的情形，熟识其面目，有如上段洞视呼吸的一切一样，知道什么叫作“喜”？这状态如何？为什么会发生？有什么威力？
　　喜受性粗，乐受性柔。当我们做事成功时，会欢喜得肉跳，有时更会高呼踊跃，表现出各种激烈的举动，这便是“喜”。
　　第六阶：喜极之后必生安乐。必须抹开喜念，以便露出乐念。乐念比较温柔定静，更加舒适，心旷神怡。这一阶便是观察这种乐受，在每一呼每一吸之间详细观察，直至纯熟洞识，知道什么叫作乐？正如我们洞识长短呼吸一样。
　　第七阶：观受(受即是行，心的真正支配者；“心行”；也即“喜”与“乐”)支配心的情境，喜与乐对心的一切感受都要完全透视，在每一呼每一吸之间修行观察。
　　第八阶：抑制心行以达定止；消退心行的力量，不令其自行支配于心。如乐受发生时，引起烦恼与执著，我们便抑制其支配心的力量，思维乐乃属无常，虚伪欺诈，不执著于它，乐念便会自然而退。盖心的本性不喜欢虚伪欺诈，如果不思维观察，便易受骗，但若明白那是烦恼与痛苦的祸源，不受其支配，心行力量便会消退。
　　第三段：心观念处直接修行御心。
　　第九阶：在每一呼吸之间观察心的现状：眼前的心正处什么情形？喜/乐？贪/不贪？纷乱/静定？污秽清净？我们都要完全观透，是非善恶好坏完全知道。
　　第十阶：控制心使其生极喜，处在喜悦中。必须习到能控制自如，每一呼每一吸之间全心都沉浸极喜的感觉中。
　　第十一阶：控制心使静定。心由极细(喜)转为静定，不在喜悦了。必须学到想喜即喜想定即定。
　　第十二阶：在每一呼吸之间解放心脱离染著。即令心清净，了无一物，解放一切杂念。
　　第四段：法观念处乃观察法的演变。
　　第十三阶：在每一呼吸之间观察诸行(第一阶到第十二阶)无常，直至适澈了悟为止。这一阶是全部最紧要一阶，如果不见无常便得不到道果。
　　第十四阶：在每一呼吸之间显明的观见贪欲消退，观见脱离贪著。观见无常的程度如何，离贪的程度也跟著那样。离即是渐次消灭，贪即欲念。
　　第十五阶：在每一呼吸之间观见欲妄(烦恼与痛苦)尽灭。
　　第十六阶：在每一呼吸之间观见舍弃的情形。
　　合共四段，称为“四念处”。如果“四念处”修持圆满，便能得灭苦之果，同时“七觉支”也随著圆满。所以修持十六阶出入息观，等于修持“四念处”与“七觉支”(念、择法、精进、喜、轻安、定、中性)一样，结果都能得到一切智与解脱。
　　最简单的修法：同样以呼吸为基本，
　　第一阶：修心达到平定，用什么方法都可以。
　　第二阶：一直观无常。
　　第三阶：得离贪与熄灭等果道。
　　如果有时间与耐力，便修十六阶的一种。如果没时间耐力，便只修三阶的简法。在不然连三阶简法也不能
　　修，那只有修“觉知”两字，时刻提醒警觉，在想、言、行之前必须先揭起知觉，比如要生气时，要打人时，觉知在身便可平气。有完全的知觉便不会冲动与疏忽。
　　出入息观修持法。自始至终一直在呼吸上修行，知觉与所缘及气息连结在一起，故称为出入息观。如果以身为主观，称为身观念处。
　　以心为主观，称为心观念处。
　　以法为主观，称为法观念处。