不二法门

“两头俱截断；一剑倚天寒。”这是禅门术语最特出的名词，象征著悟到最高级，获得澈底开悟，与佛同心，清净光明，性相如如，常乐不迁，明朗坦然的心境。
　　“两头”是什么？就是“世间的一切烦恼。”我们扪心自问，所有的烦恼，是不是因为这“爱、恨；贫、富；成、败；得、失；是、非；善、恶；生、死；荣、辱???”等等对立、或比较的东西，“两头俱切断，”就是把这一切属于对立、比较的东西，通通扫除，斩尽杀绝，消灭干净。
　　“一剑”就是佛的“般若智慧”“最高觉醒”或“至上佛法，”即“无上正等正觉，”也就是“不二法门。”本文所述，就是研究“不二法门”的心得，还望诸方大德，圆通长老，赐予广慈大悲，无私指教，使佛法愈益昌明，更便普化接引众生，如是，功德无量，阿弥陀佛！
　　一、天边的一颗星
　　二千五百多年前，当天边有一颗美丽的星出现的时候，释迦牟尼太子，在菩提树下，获得一个空前伟大的发现。他究竟发现了什么？他发现在宇宙中，有两个世界：一个是“现象”世界；一个是“实体”世界。
　　这现象世界，就是所谓“二”的世界；或称“无常”的世界。因为它总是在“成、败；得、失；是、非；善、恶；生、死；荣、辱；悲、喜；苦、乐??”等等“二者”之间，瞬息万变，千变万化，反覆无常。
　　这实体世界，就是所谓“真实”的世界；或“真理(至道)”的世界，它是“永远不变，”“永恒不移，”“常住不迁”的。这永远不变，永恒不移，常住不迁的“真实”或“至道”它究竟是什么？在释迦牟尼看来，就是“空。”
　　但是这一个“空”决不是一般人所谓“什么都没有”的“空。”而是“法空”或“性空。”它就是：“心如明镜，不断万象。”当“六根”接触“六尘，”有“知”的“感觉，”但无“知”的“意念，”故不起任何作用--“清净光明；性相如如；不增不减；不断不常；不去不来；不生不灭??一切平等无二。”故又称之为“真空实性。”
　　为了超越这“二”的“现象”世界，驾凌于千变万化“无常”之上，所以我们的心，对宇宙万物，不可丝毫“执著”--无论处何时何地，不管它任何变化，应“随遇而安”--即“无所住而生其心！”
　　这就是“不二”法门。
　　二、“习禅”、“禅者”
　　在“不二法门”里，充满无限法喜、平安祥和，永恒欢愉，无边妙乐???那些所谓“习禅”或“禅者”，只不过体会到这种“无二”真实状况下的“妙乐感受”而已，他们称之为“To experience the Buddha mind(实体佛心)。”但并未真正了解“不二法门”，或真正进入“不二法门。”
　　例如圣严法师就说：“Those fortunate enough to have some genuine experience find that the results don't necessarily stay with them.Over a period of time there is a fading away of the experience if it is not reinforced with practice.This is quite common. Even monks and nuns will lose the energy of a deep experience，but it is much more difficult for lay people to retain it.p.16”(那些有幸获得一些这种“真实感受”的经验的，发现结果不一定能把它永远保持下去。倘若不继续增强练习，过了一段时间，它们就会完全消逝，就连和尚尼姑，非常普通的现象，都会失去他们曾经有过的较深层次的功夫。若一般常人，要想永久保持它，那就更难了。《佛心》第十六页)
　　光只知去体会这种真实状况的妙乐快感有什么用？倘若他(或他们)不知道“为什么有这种真实状况？”“这种真实状况的意义究竟代表什么？”
　　圣严法师又说：“To hear the Buddha Dharma is not verydifficult.More difficult is it to realize the Path. To realize the Path isn't verydifficult. More difficult is it not to fall from the Path.p.16”(听闻佛法并不难，困难的是不容易实地练习，实地练习并不难，困难的是找不著途径。找到途径并不难，困难的是而不从这途径上退失。《佛心》第十六页)
　　六祖惠能说道：“道由心悟，岂在坐也？”
　　像这样的“禅者，”他们永远也不会懂得“不二法门。”
　　三、瞎子摸象
　　读者到此，一定会提出一个好奇的疑问：“圣严法师，乃当今的佛学泰斗。假使他都不懂得什么叫‘不二法门，’那末谁才
　　懂得？究竟什么才算是‘不二法门’？”
　　自佛教传入中国到现在，真正懂得的人并不多，其原因应归根究底到佛陀？为了要引渡那些愚夫愚妇、下智下根的人，方便说法，林林总总，汗牛充栋??使后人不知究竟谁是谁非，何去何从？虽然说：“条条道路通罗马。”但正是因为“路”多，则“歧”多！佛陀早有远见，唯恐后世学佛之人，困惑迷糊，为了要救正“语言文字”的缺失，所以特在灵山会上，郑重宣布：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”可见这才是他真正的意思，也就是“佛法的精髓。”
　　大迦叶只用“以心传心”的方式，究竟传了多少代到达摩？其说不一。达摩来到中国，经过六代，传到惠能。在这六代以前，除了那五个祖师以外，任何人都不知“不二法门。”也就是说，在惠能以前，或惠能教训所不能传达的地方，一般人对佛法的研究，都是在“捉迷藏”，好比是“瞎子摸象”。
　　例如：在一般人的观念中，佛法就是：“只要念阿弥陀佛，死后即可升入西方极乐世界！”就连现今泰、缅等国的小乘佛教，都是如此。
　　近代史上，一位中国最伟大的佛教杰出人物“太虚法师”，抗战时期，他的声誉，不但国内无人不知无人不晓，更红遍东南亚。当他离世，突然还阳，只说了一句话：“极乐世界好凄凉！”然后才真正的“涅槃。”
　　法师不懂“不二法门”，一点也不稀奇！
　　惠能问道：“东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？”
　　读者至此，不禁会喟然叹道：“世若无惠能，佛教如长夜！”
　　我们现在来看，惠能大师是如何传授与宏扬“不二法门。”
　　四、惠能的显世
　　自东晋亡后，中国分为南、北两朝。北边为拓拔氏所统治，国号魏，都平城(山西大同)。南边为刘武帝所统治，国号宋，都金陵。
　　武帝永初元年(公元四二○年)，有一印度僧人，求那跋陀罗三藏法师，来广州法性寺，创一坛，并立碑预言：“将来当有肉身菩萨，在此坛受具足戒。”
　　宋亡于齐；齐亡于梁。梁武帝天监元年(公元五○二年)，又有印度僧人智乐三藏法师，航海到此，裁植一株菩提树，并立碑预言：“一百七十年后，当有肉身菩萨，于此树下，开上乘佛法，度无量众生。”并云：此地将来建寺，可称为“宝林寺。”
　　读《法宝坛经》“自序品第一”：果然一一从惠能身上所应验。
　　1.被甄
　　惠能原一贫苦樵夫，因闻诵金刚经“应无所住而生其心”心大受震动，遂立志往五祖弘忍处学法。腰石桩米，克尽辛劳；自见自性，早得开悟。
　　一日，弘忍尽召徒众，命弟子各呈心得，以授衣法。
　　首座弟子神秀提出一偈：
　　“身是菩提树，心如明镜台， 时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
　　五祖只称赞，未首肯。
　　惠能只在后院劈柴桩米，从未随众打坐参禅。因听小沙弥朗诵，一闻此偈，便知未见本性，未获开悟。
　　何故？因悟“佛性本空，清虚灵洁，平等无分，如如自在，永恒常乐，无别无二。”此等“菩提树”与“明镜台”；“身”与“心”；“尘埃”与“拂拭”，皆是“相互对立，有别有比，成双成对，矛盾冲突”的东西，在“不二”世界里，应完全消灭！遂请当时游览寺中的张居士(县长随员)代呈一偈：
　　“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
　　何等干净俐落！立蒙五祖赏识。
　　2.脱险
　　惠能既受衣钵，为全寺所有不平徒众所追赶，其中以曾为四品大将军的惠明追得最快。将被追及，惠能掷衣钵于石上，自隐莽草中。惠明见衣钵，伸手欲取，心中自忖：衣钵，只不过乃祖师印证佛法之信物，我今纵取衣钵，未得佛法，取此物又有何用？何不试探惠能是否有此身为祖师之佛法？遂大呼曰：“我为法来，不为衣来，请上座出。”惠能盘坐石上云：“汝既为法来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”待明心平气定，能云：“不思善，不思恶，此刻，那个是明上座本来面目？”
　　明及徒众之所以追赶惠能，皆以为五祖年老智昏，误把衣钵传给这不懂佛法之獦獠野人。追回，则是善；不追回，则是恶。但又恐惠能果有此大智，而追，则是恶；不追，则是善。所以当他们追赶时，一路上这善、恶、是、非，时时不断在他们心里争执交
　　战，纠缠冲突，心里非常不安。当惠能要他把善、恶丢开，一切抛弃，心里感觉“多么舒服，多么自在..”遂大悟“此“无别无二，”莫非正是“佛法”与“自性”乎？但恐佛法不这么简单，复再问曰：“自上承传，还有更深一层，更秘密的意思乎？”惠能答：“没有。若有密处，在你自己。”明答谢云：“明虽在黄梅，实未知自己本来面目，今蒙指点，如人饮水，冷暖自知。”泣啼再拜，并助大师脱险。
　　3.显众
　　当惠能承受五祖衣钵，曾一度回到故乡，但一直为不平恶党追逐迫害。不得已，潜身猎人队中，一十五载。一日思惟，不可终遁隐遁，有误祖师传法恩德与咐托厚望，遂出至广州法性寺。时有印宗法师，讲涅槃经，值风吹幡动，二僧起而争执：一曰风动，一曰幡动，争不得解。能起而言曰：“既非风动，亦非幡动，乃仁者心动。”听众莫不大骇。
　　盖“风”与“幡”俱是二者对立的东西，在“不二法门”里，根本就不存在。古人说：“心不在焉，视而不见，听而不闻。”假如你心不在那儿，那里会感觉有什么东西在动？所以被惠能一语道破：是他们的“心”动，立刻为印宗法师所赏识。
　　印宗法师，起座相迎，曰：“仁者举止，定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫非行者乎？”能答曰：“不敢。”于是延之上坐，征诘奥义，验证衣法，印宗法师为其剃发授戒，并拜其为师，拥为第六代祖。
　　正是：不仅应验了求那跋陀罗法师的预言；也正距智乐三藏法师立碑一百七十五载。
　　于斯“开东山法门，”宏“不二”之教，彰“般若”顿法。凡听闻者，莫不皆大欢喜，赞叹奉行，齐认他乃“当今活佛。”
　　五、惠能的宏法
　　1.“不二法门”之定义
　　当惠能被印宗所发现，证为六祖。随即作礼请问：
　　“五祖亲授衣法，所传究竟为何？”
　　惠能答曰：
　　“祖告诉我，只有一件事，最重要的，就是要我们自己发现，此‘如如自在，无别无二，无有污染，无有阻障，光明皎洁，普照万物，浑然一体，和光同尘，不增不减，永恒常乐’之‘本性。’不论‘禅定’‘解脱。’”
　　“为什么不论‘禅定’‘解脱’？”宗又问道。
　　“若顿悟自心：‘本来清净，原无烦恼；本自具足，没有冲突；本自无縳，没有阻障；如如自在，来去自如。’何更需禅定解脱？如另加造作，是为‘二法，’不是佛法。佛法是‘不二之法。’”惠能回答。
　　“如何佛法是‘不二之法’？”宗再次问道。
　　“《大论》说：‘佛谈般若三十年，唯谈一空字。’其实何止在《般若经》中谈空，即佛自鹿苑初转法轮，乃至泥洹入灭，其间说法四十五年，何曾有一刻离开这‘空。’
　　例如：佛说：‘四大皆空；’‘五蕴皆空；’‘色即是空’??
　　‘色’就是我们眼所能见，手所能摸，耳所能听，鼻所能嗅??的世界。岂不正是这千变万化，瞬息万变，变化无常如：生死；荣辱；是非；善恶；成败；得失；喜忧；苦乐；贫富；寿夭；爱恨；聚别??但总是成双成对，矛盾冲突，所以我们概称之为‘二’的世界。
　　但它们仅是一种表面，一种现象，而且如过眼云烟，瞬间即逝的，又因其变化无常，所以我们又称之为‘现象世界’或‘无常’的世界。
　　这‘空’就是‘佛法’或‘自性，’它是‘活泼庄严，不断万象，清虚灵洁，不沾不染，生趣盎然，不生不灭，永远不变，净寂安祥，不增不减，永恒常乐’||所以又称之为‘实体世界’或‘永恒’的世界。
　　这‘实体世界’与‘现象世界，’并非真正的两个世界，而是一体两面。所谓‘真空妙有，’‘妙有真空，’‘真空’就是‘实体；’‘妙有’就是‘现象。’佛说：‘色即是空，’‘空即是色，’正代表一体的两面。所以佛法是‘一’不是‘二’的。
　　‘蕴’(即：色、受、想、行、识)之与‘界’(1六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，为内界；2六尘：色、声、香、味、触、法，为外界；3六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，为中界--即是我们的感官，与外在的感受，如：生、死，喜、忧，成、败，得、失，荣、辱，是、非，美、丑，善、恶??等等)，凡夫见二(在一般常人看来，有很大的差别--因为他们只看表面的现象世界)，智者了达(若用佛家的慧眼来观察--大智慧到彼岸-一目了然-‘本来无一物’)，其性无二(既然是空，当然也就没有差别)，此无二之性，就是‘佛性。’所以，佛法就是‘不二’之法。”惠能回答。
　　印宗闻说，欢喜赞叹！
　　2.往“不二法门”之途径
　　“不二法门”不见得人人都可以体会，人人都可以了悟。所以“世间”才有那么多的痛苦，那么多的冲突与纠纷，那么多的哀愁与烦恼??世尊称之为“苦海。”佛法好比救世的宝筏，它能使人超脱苦难，到达幸福快乐的彼岸。那末如何才能登上这“宝筏？”什么才是通往“不二法门”的途径呢？
　　惠能大师教训我们：“总要净心常念‘摩诃般若波罗蜜。’”此偈究竟是什么意思？
　　“第一，就是要‘大’(梵语曰‘摩诃’)。”要我们的心胸放大，眼光放大。惠能说：“心量广大，犹如虚空。无有边畔，亦无方圆大小，亦无青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔喜好恶，无是无非，无善无恶，无有头尾??不二之境，尽同虚空??凡是一切成双成对，差别对立的东西，都当抛弃。佛与众生，一心无异，犹如虚空，无杂无坏，无生无灭，光明皎洁，普照天下--自性真空，亦复如是。”
　　惠能又说：“不要听吾说‘空，’便即著『空’(如空心静坐，即著无记空。‘不二法门，’要外不著相，内不著空；不沾染，不执著)。在‘实体’世界里，并非一无所有，但要用慧眼观察：世界虚空，能含万物色相，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山??总在空中。世人性空，亦复如是。
　　自性能含万法，万法能应万变(心体廓然大公，物来顺应。则过化存神，而上下与天地同流。庄子曰：至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏也。行之于人事，如‘庖丁解牛。’)：行之于诸人性中，若见一切恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之曰‘大，’故曰‘摩诃。’
　　唯迷人口念，智者心行。心量广大，偏周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一；一即一切。来去自如，心体无滞。”
　　“第二，凡事用慧眼观察，何谓‘般若？’倘用中国话，就是‘智慧。’若用慧眼观察，自然一切处所，一切时中，念念超然，清净自得，常行智慧，即是聪明伟大的超人行为，有此大智慧，好比生‘慧眼，’助你渡‘迷津，’不被‘二’纠缠。”
　　何谓“二纠缠？”读者请想一想，在这个“二”的“现象”世界里：如“生死，荣辱，成败，得失，贫富，贵贱，是非，善恶，好坏，美丑，爱恨，喜忧，吉凶，祸福??等等。”一者为正，一者为负。这二者是永远对立，永远冲突的。人人都想处在正的一面，而不愿居负的一面，天下万事万物，样样你都能处在正的一面吗？既然有“负，”就有“痛苦。”所以被称之为“苦海。”“不二法门，”不看“现象世界，”只看“实体世界，”就是要你“超脱苦海。”
　　“第三，”惠能大师说道：“何谓‘波罗蜜？’此是西国语，若用吾国话来说，就是‘到彼岸。’了解它的真义，会使你‘了脱生死。’著境(即执著于‘二’的现象世界)生灭起，如海有波涛，即名为此岸。离境(即超越‘二’的现象世界)无生灭，如水常流通，即名为彼岸。故号‘波罗蜜，’实则‘到彼岸。’
　　一念悟，凡夫是佛；一念迷，佛是众生。前念迷失即凡夫；后念悟时即是佛。前念著境即烦恼；后念离境即菩提。‘摩诃般若波罗蜜，’最尊最上最第一，无住无往亦无来，‘不二法门’与你同在。”
　　惠能大师特别为此作一颂偈：
　　“说通及心通，如日处虚空。
　　惟传见性法，出世破邪宗。
　　法即无顿渐，迷悟有迟速。
　　只此见性门，愚人不可悉。
　　说即离万般，合理还归一。
　　烦恼暗宅中，常须生慧日。
　　邪来烦恼至，正来烦恼除。
　　邪正俱不用，清净至无余。
　　菩提本自性，起心即是妄。
　　净心在妄中，但正无三障。
　　世人若修道，一切尽不妨。
　　常见自己过，与道即相当。
　　色类自有道，各不相妨恼。
　　离道别觅道，终身不见道。
　　波波度一生，到头还自懊。
　　欲得见真道，行正即是道。
　　自若无道心，闇行不见道。
　　若真修道人，不见世间过。
　　若见他人非，自非即是左。
　　他非我不非，我非自有过。
　　但自除非心，打除烦恼破。
　　僧爱不关心，长伸两脚卧。
　　欲拟化他人，自须有方便。
　　勿令彼有疑，即是自性见。
　　佛法在世间，不离世间觉。
　　离世觅菩提，恰如觅兔角。
　　正见名出世，邪见名世间。
　　邪正尽打却，菩提性宛然。
　　此颂是顿教，亦名大法船，
　　迷闻经累劫，悟则刹那间。”
　　3.“不二法门”在心中
　　“念阿弥陀佛，会升入西方极乐世界。”真的会吗？大唐韦刺史就以这个问题请教惠能。
　　惠能答曰：
　　“佛在舍卫国说法，接引世人往生极乐。此去分明不远，但论里数，却有十万八千。明白地说，作这样的想法，身中十恶八邪，愚人才如此见，是谓下根。上智利根者，则不是那样想。
　　迷人念佛，求生于彼。悟人自净其心。所以佛言：随其心净即佛土净。
　　东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在任何地方都一样。所以佛言随所住，处恒安乐(“不二法门”|也就是真正“净土”|原来在自己心中)。
　　心无不善，西方此去不远，若怀不善之心，念佛往生难到。有识之士，先除十恶，即行十万。后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。”
　　于是惠能问俯伏在他面前的听众问道：
　　“我今天要为你们施移山倒海之法，迁西方于刹那间，目前便可以得见佛陀，诸位愿见否？”
　　“若此处得见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，使佛国到来，让我们大家都得看见。”众人顶礼齐声说。
　　惠能说道：
　　“诸位听著！你们的身体就是‘城。’眼耳鼻舌是‘门。’外有五门，内有意门。心是地，性是王(王即‘不二法门’)。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。
　　自性迷即是众生，自性觉就是佛。你若生慈悲心，就是观音菩萨。乐于施舍，就是势至淮佛 。能无执著，就是释迦牟尼。平等无二，直心直肠，就是阿弥陀佛。若分辨人我，就如被须弥山阻隔。邪心是海水；烦恼是波涛。毒恨是恶龙；虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖；贪嗔是地狱。愚痴是畜生；淫乱是饿鬼。
　　听者诸君：行十善，天堂便至；除人我，须弥山倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波涛灭；毒害忘，鱼龙绝；自心地上觉性，‘不二’就大放光明：外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱饿鬼，完全消灭。内外明澈，不异西方。不作此修，如何到彼？”
　　大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱叹善哉！齐愿与师一起出家修行。
　　惠能忙道：
　　“若欲修行，在家亦得，不必在寺。在家能行，如东方人心善。在家不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西天。”
　　“在家如何修行？愿为吾等教授。”韦史公又问道。
　　“吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？”能师回答并作颂曰：
　　‘平时何劳持戒，行直焉用修禅；
　　恩则孝养父母，义则上下相怜；
　　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧；
　　若能钻木取火，淤泥定生红莲；
　　苦口的是良药，逆耳必是忠言；
　　改过必生智慧，护短心内非贤；
　　日用常行饶益，成道非由施签；
　　菩提只向心觅，何劳向外求玄；
　　听说依此修行，天堂只在目前。’
　　4.了脱生死
　　浙江永嘉玄觉禅师，本名姓戴。幼年出家，少习经论，博览群典，尤其精通天台止观法门。因读维摩经，智慧大开--但总不得了脱生死。时有祖师弟子玄策来访，二人畅谈问对，颇为契入投机。
　　觉提出维摩经有关生死问题，求策验证。策回答说：
　　“我人微言轻，曹溪有受‘法’六祖，四方问道云集，何不往访？”
　　觉认其言甚妙，于是二人遂偕行。
　　当他们到了曹溪，参见六祖时，觉师只围绕著六祖，转了三个圈子，并未下跪，振锡而立。心中自忖：
　　“净土与天台，二宗虽然方法不一，但旨趣均同，以为死后念佛即可生入西方极乐世界。自己内心，实未全信。又有人说，成佛可以不死，甚至肉身升天。自己已经修持了多年，但还不知道我究竟死或不死？死后是否可以真的升天？眼看无常就要到来，心里实有无限的彷徨与恐惧--这六祖未必就可以解决这生死大疑？”故尔不跪。
　　惠能见他迟疑不决，早知他心里有事，故大喝道：
　　“出家人具三千威仪，八万细行，怎如此骄傲，见了本祖，为何不跪？”
　　“生死事大，无常迅速。”玄觉懦怯怯地回答。
　　“何不体取无生，了无速乎？”祖师不慌不忙地开示说。(注：这句话若用白话来说，就是“何不以本来就没有出生那么想，岂不是就没有无常的迅速么？”)
　　“是要我体念‘自性’(即‘不二法门’)，无死无生；一‘了’百了，概无迟速么？”玄觉顿开茅塞，惊讶地问道。
　　“正是如此。”六祖安慰地回答。
　　从此，一脚把“无常”踢出九霄云外！”
　　了脱生死，是人生如何重大的事。玄觉心里顿感如释重负，万分畅快，立振威仪，虔诚礼拜。
　　时天色已晚，玄觉立刻就欲告辞。经祖师挽留，始住了一宵。被后世称为“一宿觉。”后来，玄觉著《证道歌》，大宏顿教，开化一方，盛名于时，逝后，被敕谥“无相大师。”(注：这就是惠能大师伟大之处。他决不像一般“法师”“身中十恶八邪，”用“死后升入西方极乐世界，”或“另换一件衣服，”等来“自我麻醉，”“安慰”“欺骗”信众。广钦老和尚，在离世前，也只说：“没去也没来；没有事。”他没有说：“我将到西方极乐世界！”这正合乎“体取无生”之真意，所以人人都钦佩他。)
　　5.指点迷津
　　“不二法门”的特点，就是不看“现象”世界的“烟幕，”要看“实体”世界的“永恒。”对这“昙花一现，”“瞬息万变，”“变化无常，”成双成对，对立冲突，比较差别的各种云雾、烟幕，通通抛弃。不沾不染，不执不著。凡是属于“二”(即两边对立)的，都将其消灭；凡是“相对”“比较”的，都将其超越，而达到中和、圆满、湛然、纯净、无拘无束，自由自在，清虚灵洁，永恒光明灿烂的境地！
　　例如，在前述大师开示的偈语中，有：“烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。”“正”故然好，可以除烦恼，但“邪”“正”俱不用，才“清净”至无余，读者至此，不难体会出“不二法门”之真趣。
　　当时有一和尚，名叫卧轮。他修禅习定，己经到了炉火纯青，登峰造极的地步。竟然自我膨胀，作偈曰：
　　“卧轮有伎俩，
　　能断百思想。
　　对境心不起，
　　菩提日日长。”
　　别的和尚，都以为他果真了不起，必然到了超凡入圣，前无古人，后无来者，无与伦比的地步。
　　他这种“空心静坐，”唯我独尊，“夜郎自大，”天下无双的姿态，终于被惠能的弟子知道了。于是便把他的偈拿到惠能面前来念，请六祖指教。
　　惠能说：“此偈未明心地，若依而行之，是自加系缚。”于是便开示一偈：
　　“惠能无伎俩，
　　不断百思想。
　　对境心数起，
　　菩提作么长？”
　　可惜惠能的弟子与后世，连注书的丁居士福保，均不知此偈的真实意义。盖“逞能”与“不能”均属“二”的对立”“比较”的东西。在“不二”世界里，应完全消灭。你说你“能，”我偏说我“不能。”故然我们两个都不对。但你说“你能”是真，我说我“不能，”是假。不过藉我这个“假不对”来点破你的“真不对”罢了，凡事不可以“逞能。”
　　惠能常说：“无一法可得，方能建立万法。”所有属于“二”的，无论“两边对立，”“两边比较，”或“两边争抗”都当消灭，方能升华而至“无二”之境||“来去自由，无碍无滞，”“无二”之性，即是“佛性，”也就是“自性。”无“你我强弱，”无“大小高低。”无“相”无“知见，”犹如“虚空，”犹如“皓日，”不沾染“一切，”“光芒”永射，这就是“不二法门”之真谛。
　　6.永垂后世
　　惠能大师，于离世前，预召门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志澈、志道、法珍、法如等近前曰：
　　“汝等不同余人，吾灭度后将各为一方师。吾今教汝“不二法门”之大要，以便将来说法应对，不失本宗。
　　先须举三科法门，动用三十六对，出入即离两边。说一切法，莫离‘不二。’倘若有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，到了最后，这‘二’的一切现象尽除，便显‘自性。’
　　三科法门者，‘蕴、界、入’是也。‘蕴’者，五蕴：色、受、想、行、识便是。十二‘入’：外有六尘：色、声、香、味、触、法。内有六门(亦称六根)：眼、耳、鼻、舌、身、意。‘界’是指十八界：六尘、六门、再加六识。‘六识’者：六门(眼、耳、鼻、舌、身、意)对六尘(色、声、香、味、触、法)之辨识与反应是也。
　　自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是生一十八界，皆由自性起用。自性不正，起十八邪。自性若正，起十八正。若歪用，即众生用。善用，即佛用。‘用’之产生，由自性起，而生对于外界之感受与反应。
　　‘不二法门，’是要你凡事用‘慧眼’观察：但看实体世界，不看现象世界。若看现象世界，就是‘此岸，’也就是‘执著。’就会‘歪用’藏识，有‘烦恼，’起‘邪念，’生‘三毒’(贪、嗔、痴)，堕入‘苦海。’但看实体世界，就是‘到彼岸，’灭‘执著，’消‘邪念，’除‘三毒，’立登‘极乐。’
　　三十六对者，无情五对：天地、日月、明暗、阴阳、水火，此是五对也。法相语言十二对：语与法对；有与无对；有色与无色对；有相与无相对；有漏(烦恼)与无漏对；色与空对；动与静对；清与浊对；凡与圣对；僧与俗对；老与少对；大与小对；此十二对也。自性起用十九对：即长短、邪正、痴慧、愚智、乱定、慈毒、戒与非对、直曲、实虚、险平、烦恼与菩提、常对无常、悲与害对、喜嗔、舍悭、进退、生灭、法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。若知解用，包含万法。凡对出入即离两边(心既无两边、中亦何有哉。得如是者、即名中道|此“中”非“中间，”而是“中和”之道-如酸与咸中和之后非酸亦非咸矣)，渡人超于‘不二’之境。
　　如是，道贯一切经法，‘不二法门’与人言语，外于相离相；内于空离空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。任何有情有比有对，皆使之中和升华。
　　若有人问汝义：问有将无对；问无将有对。问凡以圣对；问烦恼，以菩提对。二道相因，产生中和，两边升华，即抵‘不二’之境。”
　　以上，是惠能大师“不二”之心要。大师概用此法，引渡世人，超出“烦恼，”获得“开悟。”解除“痛苦，”证得“菩提。”活用的例子，前文已经枚举不鲜，兹再举一例：
　　唐中宗神龙元年，则天皇后，欲诏大师进京，以便与安、秀二师一同供养。万几之暇，得参究佛义。二师均推荐南方惠能大师，密受忍祖衣法，传佛心印，可解大惑。于是遣内待薛简，驰诏往迎。师上表辞疾，愿终林麓。
　　简曰：“弟子回京，主上必问，愿师慈悲，指示心要。传奏两宫及京城学者。我们每人，人人都有内心的痛苦与烦恼，若得师指点，譬如一灯亮，引燃百灯亮，一千灯亮，暗者皆明，明明无尽。一人心里的苦恼获得解脱，一百一千，使众人心里的苦痛都获得解脱。”
　　师云：“‘道’(不二法门)无明暗。明暗是‘现象世界’变幻代谢之词。明明‘无尽，’亦是‘有尽。’尽与无尽，仅是相对的名词。在‘不二法门’里，没有比较，也没有对立的东西。故《净名经》云：‘法无有比，无相待故。’
　　薛简答曰：“若不以‘智慧’照破‘烦恼，’好比‘生死’轮回，永无止息，我们如何得以‘出离’。”
　　师曰：“‘烦恼’即是‘菩提，’‘苦海’在觉悟者眼中原是‘天堂，’无二无别。若以‘智慧’照破‘烦恼。’此是二乘见解，羊鹿等机；上智大根，悉不如是。”
　　简曰：“如何是大乘见解？”
　　师曰：“明与无明，凡夫见二。若用慧眼观察(大智慧到彼岸)，一目了然(只看实体世界，不看现象世界)，其性无二。无二之性，即是‘实性’(实体世界之本性)。
　　‘实性’者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，永恒不变，名之曰‘道，’亦即‘不二法门。’
　　简曰：“师说不生不灭，何异邪说外道？弟子更不懂‘不二法门，’乞师详为解释之。”
　　师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭。汝若要知‘不二法门’心要，凡事但用慧眼观察，一切善恶是非凡是对立比较的东西，都莫放在心上--
　　(注：后人苏东坡诗云：“人生到处知何似？应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪， 飞鸿那复计东西。”某禅师的诗写得更好：“雁过长空，影落碧水；雁无遗踪之意，水无留影之心。”)
　　自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙，平安祥和，永浴光明灿烂的境地。”
　　简得指教，豁然大悟。礼辞归阙，表彰师语。则天与满朝文武，莫不感恩欢喜。后来圣上赏赐：“磨纳袈裟、及水晶钵，”并敕修寺宇，诏褒师德。
　　接著，惠能大师又说：“设有人问：‘何名为暗？’答云：‘明是因，暗是缘；明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，即生中和。’你们可以按照这一公式，解决任何问题，汝等以后传教，依此辗转相授，不失本宗法脉，必得‘不二’之要旨。”
　　最后，大师将入涅槃，众僧悲泣。能曰：
　　“汝等悲泣，盖为不知吾去处，若知吾去处，即不该悲泣。法性本无生灭去来。你们请坐，我与你们说一偈，名曰：‘生死动静偈。’
　　(注：原文为“真假动静偈。”盖“真”与“假”均是属于“二”对立的名词。在“不二”世界里，“真”与“假，”“生”与
　　“死，”“动”与“静”通通要消灭。门徒当时悲泣，是为的“生”“死，”而不是为的“真”“假。”真假在此容易使人迷糊
　　，故揭开惠能大师真意，改为“生、死，”使后人打破“生、死，”获得开悟。)
　　汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，得成正觉。”
　　众僧作礼，请师作偈。偈曰：
　　‘一切无有分，不以见于生。
　　若见于生死，是见尽非真。
　　若能自有生，离死即心生。
　　自心不离死，无生何处生？
　　有情即解动，无情即不动。
　　若修不动行(误会不动以为 得开悟)，同无情不动。
　　若觅真不动，动上有不动。
　　不动(即空心静坐)是不动，无情无佛种。
　　能善分别相，第一义不动。
　　但作如此见，即是真如用。
　　报诸学道人，努力须用意。
　　莫于大乘门，却执生死智(此句点破本偈主旨)。
　　若言下相应，即共论佛义。
　　若实不相应，合掌令欢喜。
　　此宗本无诤，诤即失道义。
　　执逆诤法门，自性入生死。’
　　时徒众闻说偈已，普皆作礼。法海复恳求曰：
　　“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性，永离生死？”
　　能曰：“佛在心中，不假外求。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。吾今留汝一偈，名‘自性真佛偈。’后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道，无死无生，常享极乐。”偈曰：
　　“真如自性是真佛，
　　邪见三毒是魔王，
　　邪迷之时魔在舍，
　　正见之时佛在堂。
　　性中邪见三毒生，
　　即是魔王来住舍。
　　正见自除三毒心，
　　魔变成佛真无假。
　　法身报身及化身，
　　三身本来是一身。
　　若向性中能自见，
　　即是成佛菩提因。
　　本从化身生净性，
　　净性常在化身中。
　　性使化身行正道，
　　当来圆满真无穷。
　　媱性本是净性因，
　　除媱即是净性身。
　　性中各自离五欲，
　　见性刹那即是真。
　　今生若遇顿教门，
　　忽遇自性见世尊。
　　若欲修行觅作佛，
　　不知何处拟求真？
　　若能心中自见真，
　　有真即是成佛因。
　　不见自性外觅佛，
　　起心总是大痴人。
　　不二法门今已留，
　　救人度世须自修。
　　无动无静无生灭，
　　无寿无夭无是非。
　　报汝当来学道者，
　　了脱生死永日辉。”
　　惠能大师，虽然己离我们远去。可是，他的教化与精神，却永留人间，历久弥新，永世长垂！
　　(作者：罗行健.台湾)