淺談佛與修証

佛學是一門高深的學問，『佛』就如同道德經中勉強稱之為『道』的含義是一樣的。它涉及到天文、地理、生物、周易、藝術、醫
　　學、氣功???以及宇宙中萬事萬物等各方面知識，因其包羅萬象，萬象中有它的體現，多謂『無所不在』，它既涉及這麼多的學問，那麼如何入手修行呢？
　　首先我是從創主佛學的始祖（指有了文字之說的經文而言）釋迦牟尼的一生修行談起。我們先看其人其時的生活方式；他外表儒弱講話少，遇事喜歡探根摸底，究追其源，自然形成了一種定性，然而佛祖並非開始就頓悟的。我們看一看他的經歷，當他看到世間的生老病死的痛苦，欲究根源，不得其法；這時經過一位修行老者的指點去山上作苦修行。公元前五三六年出家，當時的苦行僧是用常人所不能忍受的方法來催殘自己的肢體作印証，釋迦牟尼經過六年時間的苦修，實踐証明此路不通，最後由於飢餓而昏倒，被人救起，後來他坐在菩提樹下發誓若不証道訣不罷休。從這個例子裡，我們可以看出一個証道的人並不是天生就有定性，而是經過了一個磨煉自己，提高自己的過程，就在釋迦牟尼佛發誓之時，定力越來越深，因他無任何妄念，內心愈來愈淨，逐漸地感覺到自己體內細微的變化，人體的筋就像四大洋，絡就像大海，毛細血管就像長江黃河，從而內心達到無為而無不為，用元神在觀察自己身體中的變化，這時他充分了解了自己，也就是在認識宇宙，是因為人在整個天體中是一個小宇宙，是個自成體系的磁場，局部含有整體的信息，認識了自己，也就是逐漸認識了整個宇宙。
　　所以，釋迦牟尼於公元前五三○年二月初八証道，所謂成了『佛』，是後人造就的，因人只不過是個高級動物而已，他有其局限性，首先受到肢體來的束縛，即使元神（自身的場）脫體後，還要受到地球的磁場、太陽系磁場、銀河星系場性的束縛；只有完全順應了它們，才能與之合一，而不受其束縛。其實佛者即覺也，也就是大徹大悟，但所謂的成佛後，不等於不要修行了；我認為現在人所理解的佛只是一種層次，如不向更深的層次修行，就只能離佛道越來越遠，因為如要達到全方位的平橫只能近似，不能等於，要到達某個點，只能越來越相近似，而不能等於點。如果執著於這個點，就容易產生迷信，而與佛旨相違背，因為這個點是與
　　萬象相通的，証悟到一個點就與萬象相通一個點，証悟到兩個點就與萬象相通兩個點，以至於越來越近似於道，所謂一枝通百枝搖即是此理；但佛是用語言難以描述，只能意會，如用語言能表達出來的東西就已遠離其義。
　　根據釋迦牟尼修行的經驗，學佛並非學形式，而是要表裡一致，順其自然地反映先天之能，使自己從後天逐步返回到先天，這不是意識上的空想，而是要像登樓梯一樣，按步就班地來，前輩有從荷花而悟道，有從石頭而悟道，但見石頭悟道之前他見荷花是悟不了道的；因為從荷花上看不出個所以然來，但對於石頭可以從它的紋理經過細心的觀察，使其在意識上逐漸地淡化而產生內心深度的平衡而忘我，當靜寂生慧時能接受到宇宙的信息而頓悟。所以凡事要得出個所以然來，即不要誤入迷途，否則就不能真正懂得佛經的含義而陷入岐路；例如念佛法的（念佛經是修証的一種方式）不是機械地念或用意識去推測它的理論，而是要一心一意地念，念到哪個字，精、氣、神就滲透到哪個字，不在這個字之外，然後方能達到忘我；如果念佛時還注意其它事情，心不在焉的話，即使把所有佛經都看遍也是徒勞，只不過是個形式而已。
　　念佛時特別要注意聲音平和，或高或低易產生大陰大陽，影響入靜定力不深。再打個比方，就拿打太極拳來說吧；凡是學過太極拳的人都知道要柔、鬆、靜，那為什麼大多數人身體不能鬆下來、靜下來、柔下來呢？其原因是理論和實踐的相脫節，理論上好像理會了，並不能在運動上使肢體內外相協調，因此不是真正的懂得。再比方說，一個鉗工在做某個零件，在旁邊看的人即使看上三十年而並不動手，由他自己做時就相形見拙了，這就說明佛修証是佛理與實踐的相結合。以上所講只是佛道在各事物中體現的隱喻，千萬不要執著於某件事或從文字上去分析理解而誤入迷途。
　　那麼究竟怎樣才能從修到証呢？一句話，只有靜寂才能証悟，因為靜到一定程度後方可不用自己的觀點去觀察一切事物，從而出現先天之能，所以說靜中先妙理，關鍵的問題是如何才能靜下來呢？那就要做到心無二用，專心致意心思所想地把自己溶身於整個宇宙中，剛開始時要注意動靜結合，性命雙修，如不通過筋絡伸長，使肌肉鬆弛下來，坐禪時由於被筋扭住和肌肉的繃緊不能放鬆，產生疼痛而不能入靜（意識支配肢體，但肢體又能影響意識），煉動功（動中求靜）通過鍛煉自己了解骨骼、肌肉的運轉規律，體會到身體各部位的自轉而又順應整體的公轉，如果不能在自然中順應自己，從而就不能使自己從佛學的道路上要求自己。
　　坐禪時（靜中生動）由於動功的鍛煉伸長了筋絡，鬆弛了肌肉產生了前所未有的靜，當靜到一定的時候，方能感到氣血在經絡裡運行；它行到哪里跟到哪里，既不助它，又不引它，只有熟悉它，才能了解它，方能調動它、運用它，此時才真正體會到蔣維喬先生的《因是子靜座法》以及《童蒙止觀》、《六妙法門》的真實含義。知道宇宙間一些萬事相通之處，由於靜寂的深入而產生慧，只有體內的靜才能觀察到自身場性的運轉，要想順應周圍的場，首先要順應自身的場，要想順應地球的場，首先要順應周圍的場，順應了地球的場，才能順應太陽系的場、銀河星系場，乃至於整個宇宙的場而與之合一。
　　人的意識從出生以後就向外，與之而頂；小孩時意識上就開始與人相頂撞，如他得不到的東西，哪怕是不好的，他就越想得到，如硬給他的東西，哪怕是好的，他就越不肯要，順著他還好，不順著他就與之頂撞（一切要順著自己，為己服務）就成為反抗的條件反射，欲要修煉只有反其道而行，要自己能夠順應別人順應一切。
　　平時僅在坐禪或動功的時候修行，而是從每時每刻包括行、走、坐、臥、待人接物，辦每一件事都要一心無二用，以及在任何情況下都要以心態平橫為基礎（實際上就是修心法），時間一長意識上就成為順應自然的條件反射，而心胸開闊，所以一切煩惱就會離己而去；因煩惱是自找的，你不惹它，煩惱怎麼上身。
　　(作者：周根寶．中國)