有关佛性答问

（一九九一年十一月）


　　问：佛教常说“一切众生悉有佛性”，搞清楚佛性问题与学佛关系重大，所谓佛性究竟是什么？
　　答：五十年代我曾和佛教青年探讨过有关佛性问题；近年来，也曾围绕这一问题，谈过我的一些肤浅见解，现在综合起来进行解答，作为参考，并就正于大德长者。
　　佛性也叫觉性、自性、本性，也叫真如、实相、圆觉、本来面目等等，随义立名，假名很多。按照佛教教义不但人类有佛性，一切众生包括蠢动含灵，也都有佛性，所谓“是法平等，无有高下”。但因迷妄的深浅，而有明昧的不同。诸佛因悟此性而成道，众生因迷此性而流转。

　　问：佛性是否确实存在？怎样证明它的存在？
　　答：彻证本觉体性，是学佛的主要目的。因此明白觉性的是否确实存在，确是学佛的重要关键。《涅槃经》说：“如来之性，金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。”要知人们的一切思想活动，正象波涛的起伏，既有波涛，必有洪水，觉性正象起波涛的洪水，所以也叫性海。人们一般认为思想是大脑皮层的活动，但一切神经细胞都是不断在新陈代谢，而我们一生所经历的千万事件的影象——那怕是几十年前的小事情，每能遇缘显现，终不消失，这些影像究竟是藏在哪里，大家对这一具体而切要的问题，都是不加深究，含糊过去，甚至看成神秘玄妙，避而不谈。实际上，所谓脑神经不过是意识的工具，假使我们能切实依佛法去实践，使粘滞的委念，逐步歇下以后，便能达到寂然无念的境地；正无合时，非同木石，当前这湛然常寂、圆明普照之心，正是觉性。真用功人，在这关键时刻，回光一照，顿时豁开正眼。圭峰宗密禅师说：“一切众生无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。”《楞严经》说：“生灭既灭，寂灭现前；”《圆觉经》说：“诸幻尽灭，觉心不动。”所以是非常现实，人人可以验证的。（但切勿执取言语文字，粘皮带骨，死在句下，因一有所著，早已不是本来面目。所以洞山良价禅师说：“承言者丧，滞句者迷。”譬如金屑虽贵，入眼成翳。所以在宗门，常不肯直说，教人离心、意、识，自参自悟，以免塞其悟门。）我们不能因自己散乱心强，一时不能亲证，便否定觉性的存在。象禅宗是佛法的骨髓，以明心见性为主，若无觉性，见个什么？千百年来，难道都在彼此欺诈吗？要知道古来僧俗大德，所以能大雄无畏，无私奉献，自利利人，奋斗不息，莫非是亲见此性，而感到佛法的正确、伟大。永嘉大师《证道歌》说：“万象森罗影现中，一颗圆光非内外。”这是大师亲证佛性的很好说明，又由于觉性随境起惑，生死相续，便转而成为眼、耳、鼻、舌等八个识，其中第八识——阿赖耶识受前面七个识的熏习，含藏着无量种子，一遇机会，便能现行，所以过去影象的再现，正是这第八识的功能啊！还应知道，世间上虽无形相，而确实存在的东西很多，如电和风都不可见，而有很大力用。佛性也这样。傅大士《心王铭》说：“水中盐味，色里胶青，决定是有，不见其形，心王亦尔，身内居停，面门出入，应物随情。”

　　问：很多人说：“佛性只有实践佛法，方能亲证，这岂不是叫人去盲目信仰和盲目实践吗？”
　　答：觉性在未曾证到以前，只能在文字言语上讨分晓，但文字言语非即觉性，所以非亲证不可。要亲证就只有实践，譬如只有自己饮水，才能“冷暖自知”。又如有人听说“桂林山水甲天下”，很想前往参观，但又恐传闻失实，一定要亲自见到胜景，方肯前去，有这种道理吗？学佛的人，假使能客观地细心钻研佛教所说无常、无我、因果相续、缘起性空、诸法实相等理论是否正确，然后下手，那就不能说是盲目信仰和盲目实践。

　　问：在现代佛教徒中，似乎未闻有亲证真如佛性这样的人物，即使有也是极少数，这样佛法不是仅为少数人所有，不能起到广泛利益群众的作用吗？
　　答：佛法有权、实、顿、渐和禅、净、律、密等等的不同，可以普遍适应客观的需要，虽不能都亲见佛性，但能依法实践一分，便能得一分利益，正象海水深广，大象小鼠前去饮水，可以各得其饱。参禅的人因可直下明自本心，见自本性，而真能老实持名念佛，心心相续，念念无间，久久功夫成片，也自然能进入一心不乱境界。只怕思想上执见深，障碍重，不肯信，不肯行，在佛法看来，是很可怜悯的。

　　问：佛教说；佛性“不落空有，不可言说”，又有能离肉体而客观地存在的说法，佛性既不是物质，怎能独立存在？那岂非堕入唯心论，而与灵魂等幼稚学说名异实同？
　　答：“不落空有”即不著空有的两边，因空有对峙，都是生死的有为法，著空著有，都不能显中道佛性。“不可言说”正说明言语文字，只能勉强说明佛性，不能代表佛性，可见佛法重实验的精神了。同时，佛性既类似一种能量，故有客观存在的可能。佛法对哲学上的根本问题——存在和思维的关系问题，具有它圆融的看法——心物不二，这与唯心论哲学的论点有所不同。至于灵魂之说，属于业识、中阴一类，是虚妄的、偏执的、有漏的、生灭的，而真如佛性则是真实的，圆融的、无漏的、不生不灭的，不能相提并论。

　　问：那末怎样才能真正证到佛性呢？
　　答：切实地说，要证到佛性，首先要明心见性。明心见性是佛法的要领。

　　问：明心见性不是要求很高，一般人能行吗？
　　答：由于各人妄想执著有深浅，故明心见性有难易，但见性却是学佛人分内之事，因为学佛愿望成佛。成佛必须明心，“当仁则不让”嘛！古德说过“平常心是道”。可见既不是神秘玄妙，也不是要求过高。

　　问：明心见性简单的涵义是什么？见性和证性的关系怎样？
　　答：简单说来，明悟妄心生灭不可得，息下妄心，彻见真性，就叫明心见性。明心见性是自我显现，自我认识，自我体会，自我肯定，也就是“悟”的阶段；悟后起“修”，才能“证”到佛性。所以严格说来，未悟以前的修，虽是必要，但不免盲修瞎炼，譬如要打扫千年暗室，苦于无从下手，必先开灯，了了见室内杂乱情况，方可有的放矢，进行清理。修心也是这样，见性正象开灯，见性后磨炼习气，才能逐步彻证本觉佛性。当然，在开灯之前，必先摸到开关。也就是说必先选修对机的法门，由依法修持而息妄显真，顿悟自性，然后绵密保任，即境炼心，趋向正修。故知由修到悟，悟后再修，由修而证，所谓“理可顿悟，事须渐除”，实是修行成佛的一般规律。当然也有顿悟顿证的人，但毕竟是少数，而且所谓顿证，也何尝不是由积渐而来呢？

　　问：在无量法门中，修什么法门；最易悟性？
　　答：佛法重在当机，并无定法可说；且法法皆可入道，法门都是般若。当参禅到心行处灭，灵光独耀时，不是这个是什么？当研教到境观相资，圆解大开时，不是这个是什么？当持名到能所双忘，无住无染时，不是这个是什么？当修密到寂然不动，见闻了了时，不是这个是什么？可见方便不同，归元无二。以指标月，意在见月，如果执指为月，分别胜劣，岂非笑话！话虽如此，离心意识，直指本心，简便、迅速，毕竟莫过于禅宗了。

　　问：听说参禅方法有所谓“参话禅”和“直指禅”，二者有什么区别？哪一种比较适宜于现代人的修持？
　　答：所谓“参话禅”是参一句无义味话头，要求发起疑情，而不能从语句上去分别、理解。参到行不知行，坐不知坐，猛著精彩，截断学人意识卜度，引发本地风光。但参话头是后来的事，宋时，杭州径山的大慧宗杲禅师才竭力提倡。当初都是用直指的方法。当二祖慧可“觅心了不可得”时，初祖便谓“与汝安心竟”。三祖僧粲因身缠风恙，要求忏罪。当他悟“觅罪了不可得”时，二祖便说“与汝忏罪竟”。同样，当四祖道信要求三祖给予解脱法门时，三祖问：“谁缚汝？”，说“无人缚”，“何更求解脱法门乎？”四祖便于言下大悟。这些公案干净痛快，发人深省！六祖惠能大师更开门见山，直指无住心态。祖说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”惠明也言下大悟。这所谓“与么时”，即不思善恶时，也即历历孤明时，这是此公案的关键。听以祖师说：“但能与么时，不愁不彻悟。”实际上，人们正当善恶不思——前念已灭，后念未生时，只要拈取这刹那显现的空灵心体，无不恍然大悟！《传心法要》说：“息念忘虑，佛自现前；直下无心，本体自现。”后来，这种直指方法一直沿用。如唐时的临济禅师示众说：“要识这无位真人么，即令说法听法者是。”又如龙潭崇信禅师问天皇禅师：“自某到来，未蒙指示心要。”皇说：“你擎茶来，我接；你礼拜时，我低头，那一处不开示心要？”信低头不语。皇说：“要见直下便见，拟思即不是。”崇信禅师当下开悟。进问“怎样保任？”皇说：“任性逍遥，随意放旷，但尽凡心，别无圣解。”又如唐宪宗问鹅湖大义禅师“何者是佛性？”师对曰：“不离陛下所问。”
　　直指本心，当下契入，可谓是“正直舍方便”的妙法，但是毫厘之差，失之千里。所以云岩禅师告洞山良价：“承当此事，大须仔细”。无准师范禅师有偈说：“亦非凡，亦非圣，当体如如绝修证，道人到此须推详，莫把识神来错认。”后来人们情见深固，妄想日多，于本来面目，难以契合，于是禅师们便各出手眼，或参话起疑，或即境示人，或当头棒喝，或机锋逼拶，莫非使人于识情不行处，亲自领悟无念心体。但是参话头重在起疑，如果疑情发不起，不免形成“念话禅”，就失去作用；何况现代人大都终日忙碌，谁能参到废寝忘食，死去活来？《金刚经》说：“无有定法如来可说。”世尊在灵山会上，何曾用过棒喝；达摩大师西来，也何尝教人参过“庭前柏村子”。禅是活泼泼的，从来祖师大德，并无实法与人，岂能墨守成规，一成不变，只教参“念佛是谁”？参来参去，只在妄想里作活计，到底与自性了不相干。所以反不如直指本性，承当便了，来得干脆利落。不过从直指悟人的，也有前提，一是平时认真修法，对一切妄想、执著都作空华观，使常与无住心态相应；二是常亲近明师益友，相机点化，抽钉拔楔，助使悟入，譬如有人辛苦远行，已近宝所，却不得其门而入，经人指示、推进，便得入门。所以六祖说：“是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。”若一时未遇明眼人，也可取《楞严经》、《楞伽经》、《金刚经》等大乘经典，来作印证。
　　另外，直指悟性必须脚跟点地，经得起考验。如大寂禅师听到大梅悟后住山，便派侍者去问：“和尚见马大师时，得个什么，使住此山？”“大师向我说‘即心即佛’我便向这里住。”侍者说：“马大师近日佛法又不同了，现在他说非心非佛’了”。大梅却说“这老汉惑乱人，没有了日，让他去‘非心非佛’，我只管‘即心即佛’。”马祖听到后欢喜地说：“梅子；了；”但唐时宰相于頔的情况，便有所不同。当他问紫玉禅师“怎样才是佛？”时，紫玉召唤说：“大夫！”于頔应诺。紫玉便说：“即此是，无别物。”于頔似有所悟。而当药山惟俨禅师用“可惜于頔相公埋向紫玉山中了也”这句话试他时，于頔便自生怀疑，不敢承当，又转问药山禅师“怎样才是佛？”说明他以前所悟是经不起考验的。所以直指悟性，必须脚踏实地，忌似是而非。

　　问：有人说：明心见性后，生死便了，对吗？
　　答：明心见性的人，离了生死尚远，正象上面所说，暗室的电灯，虽已开亮，垃圾尚待清扫，不能认为开电灯等于扫清了垃圾；也不能认为垃圾未清，就说电灯没有开。有些人虽已开悟见性，只因习染深厚，一时不能净尽，遇个别境界当前，未能不动此心，但并不妨碍其已开正眼，自能不失觉照，知其虚妄，不取不舍，不至于粘滞执著，留连忘返，譬如有线风筝虽在空中飘荡，却有一线牵住。只要假以岁月，勤加打扫，习染分分化，佛性分分显，毕竟能了生死、成佛道。另外，历史上高僧大德已明心性，而生死未了的事例很多，象唐朝惠林寺的圆泽和尚，曾与李源友善，有一天他们相约去朝礼峨嵋山，圆泽想取道斜谷，李源要取道荆州。最后圆泽和尚同意从荆州方向前去，当船到南浦，看见一妇人在汲水，和尚望而悲泣。李源惊问其故，他说：“我原想取道斜谷，正欲避开这妇人。因为她已怀身孕，正待我为子，不逢则已，现既相遇，实难避免。”他约李在三日后相见，以一笑为信，并说“十三年后，杭州天竺寺外，当再与公相见。”圆泽和尚当晚入寂。过了三日，到妇人家探望，果生一儿，并对李源微微一笑，李便把来龙去脉向家里人讲清。十三年后，李源自洛阳到杭州，以赴前约，在葛洪井畔听到一牧童扣牛角唱歌：“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论，惭愧情人远相访，此身虽异性常存。”李源上前招呼说：“泽公健否？”牧童说：“您真是诚信君子！但我世缘未尽，未能亲近，彼此勤修不怠，以后自可再见。”大家看！圆泽和尚已知过去未来，得了宿命通，在生死关头仍然不能打破，这正说明仅仅开悟见性，而见思烦惑未尽，还是不免随业流转呀！此外，草堂青禅师转世为曾鲁公，五祖戒禅师转世为苏东坡，历史上一直流传。这几位禅师都是宗门巨匠，有解有行，只以情染未脱，依旧生死轮回，实值得人们深思！

　　问：这样看来，明心见性，彻悟根本，好象也不管用，生死关头仍难透脱，是吗？
　　答：不！人们依于般若正智而明悟本具的光明性体，这是学佛的根本。所以菩萨六度万行，都以般若为先导，若无般若，五度莫非世间有漏善法，不名为度。但众生根性千差万别，故佛随机施教，开示了无量法门。在无量法门中，学人必须自谅根性，择一专修。总的说来，专仗自力为难，兼仗他力为易。例如净土法门就是称为三根普被的、得他力加持的特别法门，也是普济一切含灵的大总持法门，这是许多往圣先贤——文殊、普贤等诸大菩萨，莲池、蕅益、彻悟、印光等诸大祖师所走过的道路，他们为我们作出了光辉榜样。总结上面所说，“以般若为先导，以净土为归宿”实是我们断惑证真，了生脱死，出离无尽无边苦海的正确航向！

　　问：有人在各种修持中，见光见佛，或类似发神通、发特异功能等等，应该怎样看待？
　　答：要知道学佛的真正目的，在于断除我法二执，开发本具智能，解脱生死流转，成就无上菩提。虽然在修学禅定或藏密气功等过程中，有一些调身、调息的方法，不仅有防止禅病，促使长寿健康的作用，而且有发种种特异功能的效应，但这不过是修禅密功夫的初级阶段和副产品。佛法要领是无念、无相、无住。《金刚经》是“为发最上乘者说”，却说“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”又说：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。”佛说得这样斩钉截铁，还疑什么？我们凡夫的心理，都求有所得，若无所得，就感到失望。这不仅是多生著相、贪得病根在作怪，也正是不明无相、无住的佛性所致。《心经》说：“无智亦无得”，而不少人却希求见光见佛，追慕神奇，从而走邪入魔的也大有人在。这样学佛，岂不可叹，《楞严经》说：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。”五祖也因此指示六祖“不识本心，学法无益。”
　　当知神通有报得的、依得的（依靠外力）、修得的（如外道也能发五种神通）、证得的（如阿罗汉，见思烦恼已断，六通齐发）种种不同。真正所谓神通，是由修而证。心神通达，由体起用，由我达彼，是人人本有的潜在功能，只因为情欲所蔽，障碍不通，有体而不能起用。一般人不了解神通的本质，就以变幻为神通，实际上是幻境、幻觉和幻术罢了。我们无始以来，识情缠缚、无明作主，如同流寇，出入六道。能悟证佛性，在一切境缘上勤于转化，不粘不滞，不染不著，刹那间转有为空，革凡成圣，不变随缘，遥遥自在；证知自性广大圆明，万世古今不离当念，千方刹土不隔毫端，这正是难能可贵的极大神通；这时一切尘劳妄想转成自心的全体大用，用而无住，念而不著，正象流寇已受招抚，全听自性指挥，在六根门头，放光动地，不再为患。六祖惠能大师说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”又说：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”又从前庞居士说：“神通与妙用，运水与搬柴。”可见道在寻常日用之中，只要悟性后时时打磨，力化五欲——财、色、名、食、睡，勤去五盖--贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑，一旦时机成熟，自然六通齐发，大用现前。永嘉大师《证道歌》说：“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月，既能解此如意珠，自利利他终不竭。”
　　且看历来祖师大德从不以神通化导学人，如莲池大师就曾力斥弟子中著于神通的人，以免偏离学佛的正确宗旨。从前百丈禅师大弟子黄粱，二十岁时游天台，遇一出家人，目射寒光，认为是有道之人，便和他同行。到了溪边，正值洞水暴涨，无法过渡。这人就以草笠浮在水面，牵黄案禅师同渡。师说：“您自己渡吧。”这人便牵衣踏波，如履平地。师就说；“我原来认为您是有道之士，原来是玩神通的。”从此与这人分离。还有唐朝代宗时，印度来一位比丘，叫大耳三藏，自称有他心通，代宗请南阳慧忠国师勘验。师问：“听说你有他心通是吗？”三藏说：“不敢。”师问：“你知即今老僧在什么处？”“和尚是一国之师，为什么到四川看龙舟竞赛？”师又问：“现在老僧在什么处？”“和尚是上国之师，为什么到天津桥上看弄猢狲？”过了一会儿，师冥心绝想，又问：“现在老僧在什么处？”三藏便瞠目结舌，无话可答。师便呵斥他：“你这个野狐禅，神通在什么处？！”这是因为大耳三藏卖弄神通，所以被国师训斥。因此敬请学佛同道老老实实，持戒修行，观心、念佛，切莫执取幻相，追求神奇，播弄精魂，自误误人。