僧肇《物不迁论》的思想

僧肇《物不迁论》的思想
项运良

僧肇，东晋僧人。长安人，俗姓张。博览经史。起初对老庄较为有兴趣，后读维摩经而感悟，出家。善方等大乘经典，兼通三藏，成年时名声已震关中。才思幽玄，精于谈论。从学于鸠摩罗什并为其爱徒。后随鸠摩罗什入长安。其学大成，被人称为“秦人解空第一”。《物不迁论》是他的主要著作之一，富涵哲理，影响深远。

一、《物不迁论》的主要思想

《物不迁论》是其一部力作，乃阐发般若性空学说，以‘即动即静’之义阐明‘即体即用’之理论。物不迁，也就是事物没有实在的运动变化的意思，事物虽有生起、流转等现象，然其本体恒不迁(不动)。事物的存在只是当下的，转瞬即逝的，不会从古至今，也不会从今返古，各性只住于一世，事物是静而不迁的，因为在佛家看来事物因缘起而自性本空。物不迁思想的存在，这主要和其人动静观、时空观是密不可分的，时间过去并不具有实在性，或者不如说是实在性的消亡。《物不迁论》所要破除的是实体性的时间，引导我们认识时间的空性。那么从这部著作中我们又能看到一些其人对于时空的看法。

僧肇在这部著作中先从自然现象谈起，就拿我们通常看到的花开花落，生死交替，寒暑更迭，昨天开放的花朵今天不凋谢了吗?秦始皇不是离我们而去了吗?今天该穿冬衣了!人们因此而认为事物是有其实在的流动变化的j但僧肇却不这么认为，并且引用了《放光般若经》说：“诸法无动转者”。这是说诸法没有实在的流转变化，虽然存在如花开花落的现象，但事物的本性没有改变，众生看到的只是表面现象而已。从这点看，僧肇否定了事物本性的运动变化；不仅如此，我们还知道佛家还否定事物的根本存在。因为佛家有三法印之说，也就是“诸行无常，诸法无我，涅檠寂静”，在佛家看来，世界万象是流转不息的，只是暂时的存在，稍纵即逝的，“行”也就是无常的一切法，所以“诸行无常”；不仅事物万象不真实而且世界本身就是不真实的，是假的空的不真的，世界根本不存在具有自性的事物或我，“法”就是一切具有自性之体和规范标准，所以“诸法无我”。既然如此，事物当然是不流动变化的，众生看到的只是现象的流转变动，而其本性是凡辈所不能见的既然世界是不真实的，那么哪里才是真实的呢?佛法中便有了“涅檠寂静”之法印，当下的都是虚妄的，只有到彼岸到天国才能得到真实和快乐，才能破除迷惑与烦恼。僧肇作为佛家子弟当然就否认了事物有实任的变化，流转的只是现象，何况佛家连具有自性的实体都给否认了，还谈什么实在的事物的运动变化呢?不过要指出的僧肇这里的不迁，只是事物的那种缘起性空的本性无变，而不是形式不变。而这一切又与他的哲学思想是紧密相关的，他对动静、时空的看法直接决定了他的物不迁思想。

二、动静观是物不迁思想的哲学基础

在这篇作品中僧肇深刻地分析了动静的关系。既然人们看到万象的流转变动，而僧肇却说物不迁，事物没有实在的迁变，并不是事物连动的现象都没有，“寻夫不动之作。岂释动以求静。必求静于诸动。必求静于诸动。故虽动而常静。不释动以求静。故虽静而不离动。然则，动静未始异。而惑者不同。缘使真言滞于竞辩。宗途屈于好异一所以静躁之极。未易言也”。意思也就是寻究不迁的宗旨，哪里是离开动而求静呢?必须在事物的运动中寻求事物的静止。必须在事物的运动中寻求事物的静止。所以。事物虽然是运动而常静止，不离事物的运动而求静。虽然事物是静止而是常运动的。然则，动和静不曾有差别，而迷惑的人却认为动和静是截然不同的。因此使真理陷于互相辩论之中，大道被好异的学说所歪曲。所以在僧肇这里，动静本身是一样的，没有实际的差别，二者是相互依存的，没有动，哪里来的静，没有静哪里来的动，这些概念与现象是相对的，而不是像常人那样将动静看成是截然不同的。在佛家看来这是由于“法执”所引起的，万象本性不是这样的，而人们却将它看成是这样的，并认为自己的看法是正确无疑的，因为人们只看到了事物的现象，但却以为自己认识到了本质规律，所以大道都被好异之说给歪曲了，人们不能破除“法执”，他们的观点只能是世俗的，违真的，既然违真，人们的看法当然是错误的。

僧肇进一步说明了‘物为何不迁’及动静的关系，引述了许多经典，道行云：“诸法本无所从来，去亦无所至。中观云。观方知彼去。去者不至方”。《道行般若经》说：诸法的生成本无所来．诸法的消失亦无所去。《中论》上说，从方向上看，知它在去。可是那个去者竞没有可到的处所。“夫人之所谓动者。以昔物不至今故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故日静而非动。动而非静。以其不来：静而非动。以其不去。然则所造未曾异。所见未曾同。逆之所谓塞。顺之所谓通苟得其道。复何滞哉”。意思也就是一般人所说的动，是根据过去的事物不保持原来的面貌来到现在，因此说事物是运动而非静止的。我所说的静止也是根据过去的事物不保持原来的面貌来到现在，因此说事物是静止而非运动的。可见，所接触的问题不曾有差别，双方所理解的却不曾相同。违背真理就是错误，符合真理就是正确。如果掌握了事物动静的真理，还有什么想不通的呢?“既知往物而不来：而谓今物而可往。往物既不来。今物何所往”。意思也就是既知过去的事物不能保持原貌来到现在，那现在的事物怎么能恢复过去的原貌呢?既然过去的事物不能保持原貌来到现在，那么现在的事物怎么能恢复过去的原貌呢?“何则。求向物于向。于向未曾无=责向物于今。于今未曾有。于今未曾有以明物不来。于向未曾无。故知物不去=覆而求今一今亦不往。是谓昔物自在昔，不从今以至昔，今物自在今。不从昔以至今”意思也就是在过去寻求过去的事物，过去的事物在过去未曾是无。在现在寻求过去的事物，过去的事物在现在未曾是有：可见．事物没有保持原貌来到现在，过去事于过去不曾是无。故知事物的过去面貌只是在过去才有，谁也不能否认，反过来，寻求现在的事物，现在的事物也不能恢复它过去的原貌。这就是说，过去事物的面貌本来就只能存在于过去，并不是从现在恢复到它的过去面貌。那现在的事物只保存于现在，也决非从过去来到现在。从这里我们可以理解到事物既然不能保持原貌到现在，普通人认为事物就是在不停的运动之中，但反过来想，也就是说过去的事物只在过去，不在现在，只是处在某一时间段卜，“事各性住于一世”，所以是静止的。常人只看到当下的现象，而没有放到长远的发展中，同样的事情却有不同见解，僧肇的确高人一等，所以他也便有了“乾坤倒覆无谓不静。洪流滔天。无谓其动。旋岚偃岳而常静。江河竞注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周”的高论。

“成山假就于始箦。修途托至于初步。果以功业不可朽故也。功业不可朽。故虽在昔而不化。不化故不迁。不迁故。则湛然明矣。故经云。三灾弥纶。而行业湛然。信其言也”。所谓积土为山，成功于开始的第一筐。长途旅行，从第一步开始。如来布道的功德流布万世而长青，是因为他的累劫功业不可朽坏、不可断灭的缘故。功业不可朽坏，所以虽在昔而没有实在的变化。没有实在的变化，所以不是绝对的迁变。不是绝对的迁变，所以湛然常住。如来的功业如此，众生的行业也如此。所以经中说，三灾(火、水、风灾)坏劫，而众生的行业湛然，没有绝对的破坏。这话是可信的。在这里同样也要指出的是他所说的不动是指事物本体而不是现象，并且还要指出来的是僧肇所认为的动不是绝对的动，静也不是绝对的静，就拿事物来说，它的消失与停留也不是绝对的，而是相对而言的，因为世界本身是稍纵即逝的，仅是当下的，事物本身是因缘而起，但自性本空，所以无论世间如何千变万化而物却不迁明矣!

哲学自古以来都会讨论一个问题：物是动还是静?就我看来佛家的看法是有道理的，讨论静止必须在运动中去讨论，而且我们首先要确立一个观念，事物始终是在运动着的，也就是运动是绝对的，静止是相对的，静止是相对于运动而有，静止是运动中一个特殊的阶段，是运动中的静止，正所谓动中有静，静中有动。其实在某种意义上，动既是静，静既是动。僧肇的物不迁思想我们不能简单地理解为物不动，而是指事物本性是空的，过去的事物我们不能很好地理解把握到，不具实在性，没有一个自在的实体，都是因缘造作而成，所以是“不迁”。

三、僧肇的物不迁思想与他的时空观是密切相关的

当然，许多人听到他的物不迁之高论之昏可能会认为：“则谓昔物不至今。聆流动昔而谓今物可至昔”。意思也就是事物不迁就不能延续，流动就可以恢复到以前昀状惫如果真的这么想的话，那便犯了机械主义的错误，僧肇的回答是“既日古今，而欲迁之者。何也”。在僧肇看来，古今是有别的，过去现在未来都不是绝对实往的，都是在当下的，过去相对于自己的过去便是未来，现在相对于未来就是过去，这是不言而喻的。之所以在时间上会有过去现在的分别，则是因为其中有物，也就是订一个参照物一个支点，物的流转现象给了我们以时问观念。佛家说世界是假是空，是不真实的，无论人还是物都是不真的，因缘造作而生，所以在我们面前的一切都是暂时的，当下的，只能其性住于一世。

憎肇的《物不迁论》向我们提出这样一个时间问题：今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。其原文是这样的：

“是以人之所谓住我则言其去。人之所谓去。我则言其住。然则去住虽殊。其致一也。故经云。正言似反。谁当信者。斯富有由矣。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今，今亦不至古。事各性住于一世。有何物而可去来。然则四象风驰。璇玑电蜷。得意毫微。虽速而不转”。

其基本意思是说人们总是在现在当中寻求过去的事物。正因为现在当中没有过去的事物，所以一般人认为事物有实在的、绝对的不住。我则在过去寻求现在的事物，因为过去的事物不是实在的、绝对的消失。假使现在的事物能恢复它过去的原貌，那么过去当中就应有现在的事物。假使过去的事物能保持原貌来到现在，那么现在当中就应有过去的事物。恰恰相反，现在的事物不能恢复到它过去的原貌。所以，过去没有现在的事物。也因为过去的事物不能保持原貌来到现在，那么现在也没有过去的事物。这样就有了古今的差别．也就说明事物迁变无自性。正因为过去当中没乍r观住的事物，因此，过去的事物没有保持味貌来到现在。正因为过去当中没有脱存的事物．因此现在事物也不能恢复到它过去面貌。故此，今无古，古无今。

既然过去的事物不能保持原貌来到现在，现在的事物不能恢复到它过去的原貌，事物的体性各自停留在某一个阶段，还有什么事物可由过去来到现在、再由现在恢复到它的过去呢?然则，春夏秋冬象风一样在奔驰，日月星辰象闪电般在旋转，若能从最微细之间去观察它们的本质，就可了解到它们的转动不是绝对的运转。时间真的是如我们通常所谓从今往古的单向流程么?时间过去真的存在吗?如其存在又是何以存在，存在于何所?时间过去如若不存在，那么历史是如何产生的?僧肇的论点是：如果时间现在与时间过去之间的单向流通是实在的。那么流通的两端即时间现在和时间过去也必是实在的。但我们知道时间过去并不具有实在性，或者不如说是实在性的消亡。那么我们究竟是怎样获得这样一种自今至古的时间观念?我们实际上是从旋岚偃岳、江河兢注、野马飘鼓、日月历天等现象上归纳、抽象出时间观念的，但这些现象都是当下发生着，它是否是向着过去发生流向过去呢?《物不迁论》所要破除的是实体性的时间，引导我们认识时间的空性。这与爱因斯坦的相对论时空观一致：空间本身是虚无的。没有绝对的空间。空间仅仅通过包含在它自身之内的物体和能量才存在。时间也是虚无的。时间只是因在其中发生的事件而存在。不仅各种具体事物是空的，就连时间这样纯概念性的存在也是空的。这样我就不免得出这样一个结论：时空也具有空性。就我看来，时间本身是一种纯概念性的存在，子虚乌有的．它只不过表明了事物的流转变化的过程．其实世界本身并没有这样一种具有自性的俘往，就是因为有事物的存在，有花的开落．人的生死，季节更替，所以才有时间的概念。自古至今我们可以很清晰地认识列没有哪个事物能穿透时空，与时空俱存的。从长远来看，宇宙没有哪一事物能恒常，在茫茫的宇宙发展运动中一切都会归于消失，最后时间连它赖以存在的支点都消失了，那么时间还会是真的存在吗?

过去的一切不是实在的，事物是因缘造作而成，本来这个世界都是不真实的，我们所看到的只是表象，是一种“真如”世界，各物象自性本空，只住于一世，即所谓不迁。据此，过去的不具实在性，时空是以其中的物为支点的，那么它们也不具实在性，即时间的体性也是空。当然也要指出的是僧肇是佛家弟子，其思想上难免有些偏颇，如忽视事物本身的物质性，过分强调主体的感受性，但僧肇佛学的精深，使他在性空学说上独树一帜，其哲学思维是值得我们学习与研究的!