老子与佛教思想比较

老子与佛教思想比较
　　丁文慧
　　”道可道，非常道；名可名，非常名”和“第一义谛”分别是老子思想和佛教思想的中心概念。他们的主张有其相通的地方，也有迥异之处。本文拟对二者之间的关系作简要的比较和分析。
　　“道可道，非常道”与“第一义谛”
　　(道德经》的第一句就是：“道可道，非常道；名可名，非常名“。这句话的意思是说，如果我们勉强用语言来表达“道”的境界，这时“道”不是本体的道，而是语言的道。由于语言的限制性，把“道”的境界缩小成了个人的知识。那么要怎样表达、怎样才能讲清楚呢?“视之不见”，“听之不闻”，“搏之不得”。进而，老子认为人的感官也不能表达“道”的境界，如同我们带着有色眼镜，就不能看到真正的虚空，如果能够看到的话，虚空就变成了有色眼镜的虚空，而绝不是真正的虚空。他继续说：”其上不缴，其下不昧，绳绳兮不可名，复归无物。是谓无状之状，无像之像，是谓恍惚”。这是说“道”的境界无法比拟，没有什么状态，也没有什么形象。他又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”，这就是说“道”的境界是那样的难以感受，其中却有形象和事物。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之日道，强为之名日大。”这就是说，“道”的境界不能用言辞来表达，只不过勉强取“道”的名字而已。
　　大乘佛教中提倡的“第一义谛”，与老于思想有着非常的相似之处。在{般若经)中，诸天向须菩提尊者请教”般若性空”的含义，须菩提尊者默然不应。{维摩经)中，文殊菩萨向维摩诘询问什么是“第一义谛”，维摩诘也默然不应。(金刚经)中也有表明，释迦牟尼在燃灯佛前实无所得。释迦牟尼在涅架前也肯定，在最后的49年里，若有人认为他有所说法，就是谤佛。这种对“空”的阐释是佛教的一大特点，这种观点与老子的观点相似。但二者亦有不同之处，佛教的“般若性空”和“第一义谛”并不是模糊、混沌的状态。“第一义谛”或‘般若性空”包括本净和本觉的含义，“本净”，即心性本来清净，不受一切侵染，故说“空”，而此“空”所显示的实性却并不空，世间万物本来如此。它把“有”和“无”的观念同时否定；”本觉”即圆满的智慧，透彻诸法的实相。也就是慧可认为的”了了常知”；《法宝坛经》中，慧能六祖也提倡“定”和“慧”不可分割的思想。正因为此，佛教的“第一义谛”绝不是“无记”的状态，更不可与老子所提出的“道”等同。龙树菩萨在《中观》中也说：“诸法实相者，心行言语断，不生亦不灭，寂灭如涅槃”。这就是说，诸法实相不受心识和言语的限制，但又不离开心识和语言。所以后句才说“不生亦不灭”。 “不生”是破除“有”的执着；“不灭”是破除“无”的执着，从而让人们回到现实的世界中来。
　　老子的“无”与佛教的“空”
　　老子所说的“无”，就是远离尘世的物欲，远离人们追求的浮华，不与“道”相应的事物。 {道德经》日：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉I”在这句话中反映了当时统治者的奢侈生活，他们只顾自己作威作福，却不管老百姓如何辛苦。这样的生活怎么能领会老子所推崇的“道”呢?这也应了中国的一句古话”为富不仁”。 “祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子认为“欲”就是灾祸的根源，由此我们可以知道世上许多冲突的原因，都是由“欲”而造成的，因此最好的办法是止于知足，无求于欲外。所以老子对世俗的财货一直持“损之又损，以至无为”的态度。老子还认为世俗的知识，不仅不与“道”相应，而且还会使“道”渐损，“为学日益，为道日损。”这句话的意思是不可凭一般的学问去领会“道”的玄妙处。因为学问是积累见识的过程，而“道”却是证入本体的境界，两者不能相通。另一方面， (道德经)还说：”不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”从这个角度来看，得道的人不去追求学问，却能够透析学问知识；而刻意追求学问的人，他们真实的知识反而没有多少。在这里老子所强调的是世俗的学问不与“道”相应，而得道的圣人却能够贯通“道”和：学问知识”。因此，老子所讲的“无”是要专门破除一切世俗的名相。但是它却是一切世俗名相的本性，任何感官都不可能接触到它，任何概念也都无法表达它。
　　再来看一看佛教的“空”。虽然说“心行语言断”，但却又不让人们立于意识和语言之外，因为认同心识和语言即承认“有”；而否定语言和心识即落入“无”。佛教的“空”把“有”和“无”两种概念一起否定。所以否定”有”时，绝不落入“断见”；否定”无”时，并不是“常见”，这就是佛教的特殊之处。正因为这样，佛教始终提倡缘起性，证明了佛教的“空”完全不是断灭。老子所提出事物的生成法则是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。如此这般，佛教的“空”便不与老子的“无”相通。佛教的缘起性认为任何事物，不是由一种因素造成的；如果我们认为是由二或三种因素所产生，便不是缘起性。所以《华严经)说“种种缘起”，这句话的含义证明了佛教缘起论的无限制性。佛教认为万法都是因缘和合而生，都是无自性，都是空的；所谓的客观存在，只不过是事物假名而有的存在而已。
　　顺应自然与因果道理
　　老子在(道德经》第一章就强调了“道”的内涵，由此可知，“道”是老子《道德经》的精髓，既不可说，又不可思议。但是我们对“自然”的概念比较容易领会，可以感受“自然”在生活中的一些特殊状态。老子所说的”自然”是一种客观规律，让万物还原他们的本位，也就是遵循造化的秩序。任何事物都有一定的规律，不应该把它们限定在自己的思维里，应该顺应它们自然的发展变化。如此，方为“和其光，同其尘，是谓玄同”。在现实生活中，每个人都在追求自己的目标，总是存有一定的私心，保守自己的偏爱。普通人对社会人生的要求多有所欲，难以达到‘，和光同尘”的境界。但如果我们遵循自然的秩序规律，便可以消除消极的东西，同时感受心灵的安乐之境。但是顺应自然不是任意妄为、淫乐放纵，而是一种”清心寡欲”的生活。从这个角度来看，老子已经找到生活中的灾祸原因，还深挖了斗争矛盾的根源。老子认为是由于人类的欲望，它的恶性不断膨胀，结果才引发了悲惨的斗争，使人类深陷绝境。老子所说的“清心寡欲”也正是为了达到劝化统治者的目的，警诫当官不是为自己任意享乐，而是为老百姓做好榜样。
　　而佛教，却有着另外的一种观点。佛教认为一切法都依因果之理而生成或坏灭。因是能生，果是所生；有因必有果，有果必有因；由因生果，因果必然。一般所说的善因善果、恶因恶果，意谓善的业因必有善的果报，恶的业因必有恶的果报。因果可分为入世间之因果、出世间之因果、迷界之因果、悟界之因果。且依四谛而言，苦、集为世间迷界之因果；灭、道是出世间悟界之因果。在时间上，因果遍于过去、现在、未来三世。在空间上，则除无为法之外，一切事物皆受因果律支配。佛、菩萨亦然。总之，说到因果之理，就是反映生活中的行为规律，佛教提倡因果的道理，让人们承担起自己行为的责任，不能任意妄为、而把自己所造的后果推给别人。从因到果的路程非常复杂，因和果的中间总是在不断变化，没有固定的结果。这样说来并不是否定因果的道理，而是提醒人们要把因果之理深入、详细、客观地分析。
　　老子的”不仁”与佛教的“慈悲”
　　老子所提倡的“不仁”，具有他的道理。(道德经)说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这就是说，天地和圣人超越了人们的普通感情。万物都有一定的法则，对天地而言，世间的万物都是同一体，草木人畜并无分别。圣人对于各种人类也都一视同仁，富贵贫贱也都同样对待，从来没有爱和恨的意念。老子也提到“爱”的情况，认为”爱”就是爱惜自己的生命。《道德经》说：”故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。老子说的“贵身”是肯定自我的价值，摒弃世间的名利，不让外物损害自己的品德。尤其是当得到人们赞扬时，普通的人觉得洋洋得意，感到自己高人一等，而被诽谤的人又很失落，失掉奋斗的意志，成为生不如死的人。所以说，赞扬和诽谤总使人难以把持自己。 “爱惜自己”说的是超越得失的境界，这样的人值得让老百姓信任，这就是老子所讲的“不仁”深刻内涵。
　　而佛教的“慈悲”是大乘佛教的精髓之一。少了慈悲的观念，即是远离自己的本性。慈悲的观念在世人的生活中充满时，人和人之间就会变得宽容。但是佛教所讲的慈悲非常特殊，它超越人和人之间的普通感情，一般老百姓难以理解菩萨所行的慈悲。
　　慈悲是指“慈能与一切众生之乐，悲能拔一切众生之苦”，能够给众生带来安乐的生活，能够给众生减少痛苦的感觉，这就是佛教的慈悲。佛教认为最严重的苦并不是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会等苦，更不是吃不饱、穿不暖的苦，而是由于无明所造成的苦。对佛教而言，这是“苦”的根源，众生由于无明而六道轮回，由于无明而永远离不开生死的苦海。所以要断除无明的根源，必要生发智慧。这智慧不是老子{道德经》所说的智慧，而是把一切烦恼除尽后的般若智慧。老子所讲的是“智慧出，有大伪”，这句话中的“智慧”是智巧的意思，而智巧就是弄虚作假，这与佛教所说的‘般若智慧”，用法不一样。
　　总之，慈悲离不开智慧，有慈悲而没有智慧，就弄成愁悲。智慧会引导慈悲的行为，同时能够拔掉众生之苦，给他们带来安乐的生活。
　　总之，佛教与老子的思想虽具有不少差异，但都为人类作出过巨大的贡献、带来过切实的利益。我们绝不可站在这个宗教的角度，去批判那个宗教的现实价值。历史已经证明，老子的思想一直是可以走在时代前面的，后代的人们运用他的思想观念发展经济、政治、教育、文化、艺术等各项领域，获得了许多丰硕的成果。同时，世界上也已承认佛教的哲理可以破除人类的痴迷。现代科学的成就也证明了并将继续证明佛陀所讲的教理的科学性，并且它在历史和现实生活中所起的巨大教化作用，给人类及人类和平带来了许多解决问题的方法。
　　(作者为华中师范大学文学院越南留学生)