佛法与外道之差别及佛法之根据

附：佛法与外道之差别及佛法之根据
　　王恩洋
　　顷于南京高师日刊见胡君翼成《佛法与哲学之对比与其论理根据之批评》一文，大意谓：佛法与外道及哲学立说虽各有不同，而内中不无相同之点，如吠檀多人之言梵，大似佛法之真如，又如康德之言现象，Bradley之论现象与真实，或反对心缘实境，或否认实我，尤与唯识之理相同。然佛家对于外道常诋毁之以外道，而近日欧阳竟无先生复谓佛法非哲学，亦以昔之对付外道者同样施之哲学，此乃门户之见，非大公之论也。又云：佛法之理论为否认与破坏，所谓去执与除分别是也。虽然，除分别亦分别也，去执亦执也，既自分别而复欲除分别，既自执而复欲去执，以子之矛攻子之盾，然则千卷佛法可不劳人破而自破矣。且夫世间之言论道理非有即无，要在能示人以物理世事之含义与关系。今佛法所言乃大异此，彼所指之真如既非有相，又非无相，又非非有相，又非非无相，乃至非有无俱相，夫然，则彼所言之理乃全违世间而别根据于出世间矣。虽然，此出世间者云何而可知耶?是非真出世间分别俱断心识尽灭如阿罗汉者没之能知也。然苟真出世间者，分别心识既永断灭云何复能起种种言说以分别此为非有非无等耶?抑既妙理离言，则亦无言而已矣，奚用三藏十二部经为?是则一切佛经皆戏论耳。
　　昔者吾师讲演《佛法非宗教非哲学》于南京高师，吾记之，布之世人年余尚未见有疑难者，独去冬吾友刘君伯庄自法来函质吾，大意与胡君所言者同，尚未致答也，而胡君此文复出。夫解难疏滞，友朋之谊也；显理祛惑，学佛之事也；责之所在，义何辞焉，作《佛法与外道之差别及佛法之根据》，用答吾友刘君，兼以质之胡君，并世人之同怀此疑者。
　　何者为佛法与外道之差别耶?曰，欲辨二者之差别，须先知二者之意义，何者为佛法，何者为外道耶?此中先言外道。
　　欲辨外道，且先明道。何者为道?曰，道者，万法之实理，因果之定义，恒常周遍，不可变易者也。此中言万法之实理者谓法之体，因果之定义者即法之用，体用俱该，即摄佛法之教理行果尽也。盖一切法生灭无常者也，即此无常其性常焉，一切法因缘假有，无白性也，即此无性，是法实性焉；即以是义，说为诸法体。一切法待因缘生，都无自性也，然非遂无用，识法有变现了别等用，色法有对碍依持等用，受有感受苦乐等用，想有施设名言等用，行有造作善恶等业之用，既从缘生，复能为缘而生余法。从缘生时，缘为彼因，彼为缘果。自复为缘生余法时，余法为果，自复为因，刹那刹那，顿生顿灭，故生而非常。前后相续，因果感赴，故灭而非断。即此非断非常，展转生灭，而诸法无体，妙用昭然。诸法以何而有用?曰，以因果而有用。诸法之用于何显?曰，于因果而用显。若无有因，则法不生，不生有何用?若无有果，则不生余，无生有何用?是故诸法之用以因果而有，依因果而显也。即此因果生起，有其决定之义焉：一者无因不生果，二者异因不生异果，因缘增上两缘生中无不皆然。譬如稼穑，若无种子及诸土壤水分日光肥料及以人工，则不得生，此所谓无因无缘不生果也。反之，则因缘俱备，必生果焉。是故诸法不作不得，作已不失。虽然，因缘既备而果定生，然谷种不生麦芽，桃蕊不结杏实，又或日光水分肥料人工等或失之过，或失不及，或得其中，而结果又有美恶之殊焉，所谓异因不生异果也。反之，而正因定生正果焉。是故诸法善因不招恶果定招善果，恶因不招善果定招恶果。诸无记法如是，染净法生亦然。欲求果者必种其因；猛利加行，唯仗自力。而贪嗔痴慢唯堕三途；有漏善因唯感人天。乃至清净胜果唯清净胜道始可得之，所谓听闻正法、如理作意、法随法行、五根、五力、觉支、道支、六度、四摄等是也。苦集灭道，流转还灭，招感引发，决定决定。是之谓缘生决定义。如上所明，诸法体空，其空决定；诸法有用，其有决定；恒常而不可易，周遍而无有遗，不灭不生，不垢不净，不增不减，如如不动，真实不虚，是谓真如；亦谓之道。略之则曰体用，广之则曰教理行果，总而言之则一如耳。如之与道，一义二名。是故证如亦名见道。以其为法真理恒常而不改也。所谓道者如是如是。若欲详研体用之义，则可取拙著“起信论料简二谛篇’’读之。问者曰，诸法空理，体为真如可耳，如何因果之用亦真如耶?曰，法本无体，即于用以显体，以是义故，诸法空理固可名如，因果定义亦名为如，此苦集灭道所以名四谛，又名安立真如邪行真如清净真如正行真如也。问者曰，道譬如道，示所行也。有为可名道无为亦名道耶?曰，无为本无体，即于有为以显体。以是义故，诸法胜用、菩提分法、静虑、止观、六度、四摄、无间、解脱等固可名道，真如无为亦名道，此初证真如所以名见道也。道义既明，而外道之意义可得言焉，外道也者，外于道之谓也，道本无体，而诸迷人执有实体，则我法二执是也。道本有用，而诸愚夫拨无有用，则邪因断灭之论是也。我法障碍，则观行不立。邪因恶见，则修持无依。而犹复计为最胜，执为究竟，以为由之可得胜果，行之可免苦趣，自误误人，执迷不反，永沦三界，出离无方，是则自绝于无上之果，自外于真实之道也。故曰外道。虽然，一切众生根有利钝，执有浅深，是故虽同为迷人，而亦有非外道者，则愚于法而不执，蔽于道而不谤者是也。又诸外道，有但执我法而不谤因果者，有既执我法复谤因果者。前者但失出世道，后者并失世间道。既执有浅深之殊，而道有失不失异，反之则自亦有聪明黠慧立言说理间符正义不背佛法者，则就某点言之虽属外道，再就某点言之，则又有不得以外道目之者，故契经云，佛说，弟子说，仙人说，外道说，皆是佛说。所以者何?以其于世出世间二道理中时有不相违者故。此所谓依法不依人者也。复次，或虽为奉法信佛之人，然于世尊方便言教不善达义，而随言起执，则虽是佛说亦成外道说。是故经云，狮子中虫自食其肉。所以者何?以其不达正理，失法性故。此所谓依义不依语者也。了知此者，当知外道之名，乃如实称量之称，非门户党伐之见。而依义不依语，依法不依人，其道乃至大至公，无丝毫偏私也。嗟夫，我佛慈悲，大愿救世，凡诸有情皆如赤子，岂有与人争论短长之暇哉?凡所以斥责人者，皆所以破人之执著，令之归正道也。故凡所以呼外道以外道之名者，非外之也，乃欲使彼外道之自知其外于道，舍执去妄以自内于道耳!外道之义既明，而佛法之义亦显，何谓佛法?曰，实证实修实明实由此道者即佛法也。盖道本恒常不变，周遍无私，是天下之公理，古今之定义也。是故无人无时不在道中行，无人无时能外于此道。然智愚有异，觉迷殊焉。于是有愚而迷焉者，则外道是也；有智而觉焉者，则佛法是也。佛也者觉也，根本后得正智亲证，如如相应，体如实证知其体，用如实证知其用，故名觉焉。即此觉者，名曰佛焉。佛所证法，佛所说法，名佛法焉。佛所证法，是曰理也。佛所说法，以诠斯理，以教众生者，是曰教也。因教悟理，而起加行，曰闻思修，曰戎定慧，是曰行也。由行而证，曰见、曰修、曰满，是为果也。教埋行果，如如相应，因果随顺，一契于道，故曰佛法。
　　外道与佛法何以异耶?曰，如上所言义已显矣。一者背于道，一者契于道，如斯而已矣。吾人苟不信万法有大公之义，今古有不易之理，而不信有此道，主张真理随空间时间而有变易者，则佛法外道无由辨。何者?无确定之标准以别此二者之是非，则人亦各是其所是，各非其所非，各自为道而自道之，奚以辨其外不外也?吾人苟不信一切有情有觉迷之殊，而不承认世真有佛，而主张一切有情皆为不完全者，则佛法外道亦无由辨。何者?虽有至道，然理超现象，不可识知；吾人之知慧微鲜，无由思议；既同属愚痴，则亦各梦其梦，各执所执，奚以辨夫此为外道彼为佛法也?虽然，主张真理随时间空间而变易者，彼之真理应非真理，以可变故；譬如幻事。主张一切有情之知识皆不完全者，不能判断世无有智慧完全之佛，自之知识不完全故；如彼愚痴。即以是故，上二类人不能主张其真理无定与有情智慧皆不完全之说，以自所主张者非真理故；自之知识不完全故。即以是故，此二类人即失其与吾对辨佛法外道之同异之资格，自非真故，自无知故，安能知夫无真常之道，安能知夫无证道之佛也。彼既非真彼既无知，则权衡进退于此佛法外道之权乃独我佛操之矣。所以者何?自许有真常不变之至道可以为标准故；而佛又全知实证此至道故，若夫必谓世无此真常之至道，必谓世无全知实证至道之人而固执之，则应自成矛盾，所以者何?既自谓真理皆无决定，即有此无定之定矣。又既谓一切真理皆无决定，应汝所言亦无决定矣。若必谓无定是定，安能复谓一切真理皆无定耶?又既谓一切有情皆不完全，是自己全知一切有情不完全矣，既自全知，安能复谓世无全知者耶?是彼所言，徒自陷耳!以故世无至道世无有佛之说不能成立。即我所云，汝终不能反对。既有真常之道以为为标准。而众生又有觉迷之殊，是外道与佛法之差别乃真决定，违道不违道异故，觉与不觉异故。如是则岂可更为模棱两可之说，作似是而非之论，以淆惑众生之慧目，令之无所适从也哉!佛法外道之意义既明，则厘而别之之事极重，而又纯出于拔度众生之悲心，非有一毫朋党门户之私见也。佛之呵斥外道也以此，龙树提婆无著世亲陈那护法之破斥外道也亦以此。斥之破之，非斥破其人也，斥破其无明恶见耳!破其无明恶见者，所以生其智慧正见耳!生其智慧正见者，所以令彼外道自归于道耳!
　　佛法非宗教非哲学之说何由作乎?曰，明佛之所以破斥外道者今亦随顺于其旨耳。正教日远，异义朋兴，人自为道，家自为说，加以五洲通化，西学东来，所谓宗教哲学者风驰潮涌，竞思夺东方文化裂而代之。其间不无救世觉人之怀，亦不无一曲偶中之说。虽然，人间知解，绝不可执为究竟之谈，鱼目混珠，尤多有淆乱白黑之惧。然而浅识者遂执一偏为究竟，附和者辄咤似是为真实，长此以往，岂不失我正道蔽我佛法，而永绝众生出离苦海之舟楫也哉?二者虽偶有相似之点，不当斥为外道，然其不同之处则既已多矣。此如“佛法非宗教非哲学”文中己广辨，又如拙著“研究佛法者应当注意的三个问题”中亦有所论，此不烦述。诸有智者应自寻求也。抑更有进者，凡成一家之学说必有其根本一贯之主张，而其一切问题枝叶条梢皆必以其根本主张为出发点。故欲知各家学说之同异，唯当于其根本求之。苟根本而同也，则枝叶虽万别千差，而终不失其同，此如佛法之有诸宗是也。苟根本而异，则文字言语纵极相同，而仍不失其异，此如吠檀多人之窃取佛语以释彼梵天是也。舍根本精神不之求，徒于枝叶形式之是务，郑声乱雅乐，乡愿乱德，此中谛义，可不善察其微哉?孟子曰，余岂好辩哉?余不得已也!区区之意，亦复如此。
　　问者曰，“佛法非宗教非哲学”中既谓哲学唯一之要求在求真理而与汝佛法异，今复谓有常恒周遍之道为一切法之定义公理，此与哲学家所云之真理何异?宁不自相矛盾耶?答曰，方言欲知诸家学说之同异唯当于根本精神是求而不可于文字形式上求之，岂不然哉?此二之辨亦唯在此耳。道与真理，言若相同，而两家所赋之意义乃实大异。盖彼辈所云之真理，又称曰元，意谓万事万物之所本以生，而为其元质实体也。此亦如梵天、神我、冥性之类也。我所云道则异乎此。前此不云乎?万法无性，即此无性是诸法实性；诸行无常，即此无常其性是常。一切幻有但幻有而已矣，更无所依所本之实体焉，依于是义而立真如，或又名道。故彼之真理但是法执，而我所云道乃破执之空理诸法之实相也，此正佛法与哲学家宗教家根本不同之点，安得谓为自相矛盾耶?此中理趣，广如《起信论料简》中辩。
　　上来既谈佛法与外道之差别，次言佛法教理之根据。及佛法之根据
　　问者曰，如汝所云之佛法，义诚高矣，然果何根据而建立耶，果由何者而建立耶，以何义故真实不虚不可破坏耶?
　　答曰，佛法根据世间一切法而建立，佛法由于现量比量而建立，即以是义故，真实不虚，不可破坏。
　　云何知然?
　　曰，一切佛法略摄于三性，一者遍计所执性，二者依他起性，三者圆成实性。此之三性即世间法，不离世间法，故曰佛法建立于世间一切法。世间一切法无有不待因缘而得生起者，无有不待因缘而得相续住持者，依他而生，依他而住，故曰依他起性。即此依他起性依他生故，都无主宰；依他住故，不得自在；无主宰故，不自在故，故无有我，以凡云我者必有主宰自在义故。又是一切法依他而生，生已必灭，是故无常，无常故我无，以凡云我者必是常故。既无有我，即无自性，即此无性，是诸法实性。即依此无性实性而立圆成实性。圆谓圆满，遍一切法，一切法俱无自性故；成谓成就，恒常不改，一切法常无自性故；实谓真实，显非虚妄，一切法真实不虚无自性故；故名圆成实。既诸法圆成都无有我，都无自性，然而一切众生常于无我无自性之依他起法中，遇事攀援，虚妄计度，谓为有我，谓为有法，不达虚幻，执以为实，则所谓我执法执是也，即以此故建立遍计所执性。周遍计度，妄执为有，自性实无故。依他起性依一切世间法立，圆成实性依依他起性立，遍计所执性依世间众生愚痴妄情立，俱不离于世间法，故曰佛法依一切世间法而建立也。又依依他起故立如幻等义；依圆成实故立实际等义；依遍计所执故立空无等义；俱不离于世间法，是故佛法建立于世间一切法。
　　问曰，云何知世间一切法皆依他起耶?曰，现量知故，比量知故。如禾稼等，世间现见依种子土壤水分人工等而生起，不自然起故。如宫室等，世间现见由梁柱等相倚相拄始住，不自然住故。物如是，心亦然耶?曰，心亦然。眼识之起必由空明根境等九缘，乃至八识必由四缘而得生故。世间诸法，如是类知。设有不为世间现量而得知者，如大地等，则可由圣教正理而比量之。此复云何?如契经云三界唯心万法唯识等。一切法既唯心所现，相不离见，色不离心而独起，心既依他起，依此心而起者自亦依他起。诸如是等，理趣烦广，如余处辩，此不具述。云何得知诸依他起法皆无常耶?曰，世现知故。以有为法待灭而有生，待生而有灭，生灭相待，故无常也。譬如禾稼，种子芽茎花叶果等展转变易而成熟故。展转变易者，即展转迭生之谓也。展转迭生者，即展转迭灭之谓也。盖前法不灭，则后法不生；种如常种，则芽不生；芽如常芽，则茎不生；花如常花，则实不生。一切法既刹那刹那展转相生，即刹那刹那展转迭灭也。现比二量，正理安立。物如是，心亦然，念念生灭，善染喜怒，交互而生，即迭灭故。诸山河等，运转而不息，流注而不停，如是类知。是故有为法俱无常。以是义故，依他起性道理安立。依他起性义安立故，无我无法之圆成实性道理安立。依他圆成俱安立故，彼我法执为遍计所执性道理安立。三性既安立故，依彼之义，依他如幻义，圆成真实义，遍计空无义，道理安立。以是义故，即依世间一切法而我佛法一切安立，如如不动，不可破坏，譬如金刚，但能破他，非他所破。以是义故，殊胜殊胜，无上无上。亦以是义故，平等平等，简易简易。亦以是义故，实在实在，决定决定。正以其平等简易，是以无上殊胜也。正以其平等而无上易简而殊胜，是以实在而决定，莫之能违也。虽然，亦正唯其平等而易简也，而众生恒迷昧焉。何者?以其无明愚痴，而复好矜聪明，自私用智，不能实证万法之本然，大公以顺应乎至道，而横兴妄执我见贪著也。此则外道哲学家是也。孔子曰，中庸其至矣乎，民鲜能久矣。又曰，天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可踏也，中庸不可能也。又曰，君子之道费而隐，夫妇之愚可以与知焉，及其至也虽圣人亦有所不知焉，夫妇之不肖可以能行焉，及其至也虽圣人亦有所不能焉。又曰，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。王恩洋曰，夫道岂不然哉?至道不外夫世法，而众生无时不在至道中行，此所谓当体即是，本自现成者也。然而人皆昧焉，舍此至道不之由，而别于世法之外以求真理也。求之不得，则戚焉忧之，手足无所措，心身无所寄，颠倒纷纭，卒之以至于自杀而杀人也。此千百年来人生问题宇宙问题所以嚣嚣于哲人智士之心髓，迄至于今而精神界益起甈(不安)恐慌之现象而莫之解决也。嗟夫!由夫彼之道，无改彼之术，江水滔滔，逝日远矣，岂有解决之日哉?此则何也?曰，舍当前现成者不之证，而周遍计度于外而执之，遍计执著愈甚，则去此当前现成者自益远矣。是以无解决之望也。然则当奈何?曰，圆成实性，本自现成，然而众生所以不之觉者，以其多执多痴耳。韩昌黎有云，不塞不流，不止不行，人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，则鳏寡孤独废疾者有养矣。我亦曰，不塞不流，不止不行，如其如，破其执，绝其痴，明我佛之教以教之，则愚暗幽蔽者有觉矣。如斯而已矣。不用求真，祗求息妄，执为众生，执破为佛，破执为法，我佛之功德巍巍，至高无上，亦岂有其他妙巧更岂能于法界法性有所增减哉?亦断障清净如其所如而已矣。故契经云，一切法皆如也，一切众生亦如也，至于弥勒亦如也。此盖云佛法者，即建立于世法也。又云，都无所来，亦无所去，是名如来。又云，如来者即诸法如义。又曰，如来不过一切诸法如故，名为平等。此盖云佛非能于法有所造作有所增益，但能如一切法本来实相如其所如而如之耳。是故道不离于一切法，而佛乃真实圆证于道者也。佛法之根据如是如是。佛法之根据既明，而佛法之破遣斯喻。何以云诸法非有耶?曰，依他起性，无实体故，无自性故，如幻梦等。何以云诸法非无耶?曰，依他起性有功用故，有相貌故，如幻梦等。(问者曰，幻梦有何用?曰，幻有诳惑愚痴之用，梦有损失精血等用，令人喜，令人怒，令人恐怖，令人悲哀，令人颠倒贪著而不能自止，幻梦之用如是如是)。何以云诸法非非有非非无耶?曰，有相有用，故非非有；无体无性，故非非无。即以是义?《摄大乘论》说颂云：如法实不有，如现非一种。非法非非法，故说无二义。依一分开显，或有或非有。依二分言说，非有非非有。如显现非有，是故说为无。由如是显现，是故说为有。自然自体无，自性不坚住。如执取不有，故说无自性。无自性故成，后后所依止。无生灭本寂，自性般涅槃。了知此义，则于佛法所谓离四句绝百非、重重遣执之义，可了然矣。是故说有说无，遣有遣无，俱无有过，俱非矛盾。而有如其有，无如其无，如如相应，俱顺实相。即以是义故，而诸佛菩萨曾不建立少法，亦曾不破坏一法。立者本立，不待立故；破者自破，不待破故。亦立亦破，无立无破，立而无立，破而无破，即破即立，即立即破，理超常情，道冠古今，魁实言之，亦实至平易而极寻常耳。盖明道者无语而非圆，迷理者有说而皆过，诸愚人等一闻有言则执有实物，一闻空言则拨如空花，而不知一切有为，如幻而有，如幻而无，有非实有，无非实无，亦有亦无，非有非无，法相如是，故说如是，愚夫之执有无量，故我佛之遣亦无边，此中旨趣固非凡愚之所能妄测，亦非凡夫之所得轻谤者也。
　　问曰，如汝所云依他起性如幻而有，都无自性，既皆幻矣，云何复有遣执破妄之用?且破分别亦分别也，破人之执自亦执也，岂不自相矛盾耶?咄哉!妄执，漫以非人。佛法所云依他如幻者，但谓其无自性，无实体耳；岂谓其无用也?用有善恶、染净、漏无漏殊。所谓去执除分别者，但除虚妄分别，邪染有漏之分别耳；非谓无漏净善之心心所如理相应之分别而亦除之也。夫所除必有能除，有净分别故始有除染分别之用，则听闻正法如理作意，乃至正智现观对治无明是也。如无如理分别，则无由引生正智。正智不生，谁复能除无明耶?抑正智非全无分别也，加行智有抉择法相之功，后得智有善巧度生之用，根本智亲证真如虽无分别，然觉慧增盛，顿破黑暗愚痴，岂如草木土石之顽然无分别也?是故以净依他除染依他，以净分别除染分别，菩提涅槃为二转依，无垢净识镜智相应，变化受用作诸功德利乐有情穷未来际，岂若外道之以断灭为涅槃耶?夫然，而此如理分别正吾辈所应有事，以分别除分别复何过耶?又谓破执是亦执也，此则不通之论也。既破执而执破，则不执也。如云火灭，则无火也。若言汝今灭火，汝亦火也，又曰，此火虽灭，然仍炽然也。此岂不自语相违也耶?又所云执者，非谓有所认可，有所决定，有所信解，皆是执也。盖谓其所认可、所决定、所信解者，非真非实，世间相违，圣教相违，现量相违，比量相违，有如是等过，始云执也。否则其所认可决定信解者，不与世间圣教现量比量相违，则非执也。如有人云，凡为马者必定有角，以是兽故，譬如牛等。此比量中宗有世间现量相违过，因缺第三相异品遍无性，即不成因。因不成故，比量成过。既世间现量比量俱成过失，而彼犹复信为实然，则为执矣。今破彼执故而曰马定无角，此无角言，既无世间现比量过，则非执也。倘必如汝所云除妄分别亦妄分别、破执亦执者，则世间尚何道理可说，而诸佛菩萨更有何自度度他之道也?
　　今正告世人曰，诸法如幻而生，故无体也；诸法如幻而生，故有用也。用有染净之殊，故心有执不执异。染心起执故，不达诸法实相，而流转生死。净心离执故，达诸法实相，而回趣涅槃。而离染破执，又必依净心心所始有功能也。是故佛法非断灭，而修行证果自度度他，无不皆成。除妄分别，非断净分别也。去执断障，非执非障也。化日光天，坦然大道，岂不昭然著明而易知易行也哉?一知半解之士，于佛圣教慢不深求，一闻空言，即谓破坏；一闻断言，便谓断灭。比如阿赖耶识颂云，“阿罗汉位舍”，便谓至阿罗汉位永断此第八识，并相应心所亦断之也。而不知所云舍者，但舍此我受执藏之阿赖耶名，非谓并执持种子根身之阿陀那识及五心所而并舍之；故曰如来无垢识，是净无漏界，解脱一切障，圆镜智相应也。《成唯识论》既分明详释，乃不多闻，便执之以谤佛法，谓为破坏断灭等，岂知佛法正义全不如是也哉?诸谤佛法者之无知不学，轻于发言而妄起遍计，大都类此，举一反三，不能多述矣。嗟夫!真欲于佛法而申论难，可不慎于发言，以徒见笑于大方之家也哉!孔子有云，君子于其所不知盖阙如也。又曰，知之为知之，不知为不知，是知也。又曰，盖有不知而作之者，我无是也。又曰，忠信所以进德也，修辞立其诚所以居业也。先圣垂教，遗范无穷，嗟我君子，尚鉴之哉。(关于佛法果位断灭不断灭义，可取拙著《研究佛法者应当注意的三个问题》、及《自杀论》，并《佛法真义》中‘学佛方法”大乘精神’二章参看。)佛历二千四百八十八年三月八日作于南京支那内学院。昔在内院从师，就所闻思，作《佛法真义》。经师印可，即在内学院印行。今二十余年矣，覆读之，仍足为初学佛者之指南，特由文教研究院重印流通。又《研究佛法者应当注意的三个问题》及《佛法根据》论文两篇，皆吾少年时作，对佛法实有更亲切清新之认识，因附刊之，以飨读者。三十五年十一月王恩洋识。
　　余述怀捐拾万圆、余次青捐八万圆、吴子章捐二万圆、张绍甫捐拾万圆、李林善捐拾万圆、罗筱园捐拾万圆、张介眉捐伍万圆、廖纲泉捐拾万圆、廖华章捐伍万圆、华记捐伍万圆、唐国荃捐六万圆、李王德清捐二万圆、程宅安捐二万圆、曾宏乐捐四万圆、何光天捐伍万圆、黄肃方捐四拾万圆、曾慎先捐二拾万圆、共作本院印书基金，此书印费由彼支付。
　　中华民国三十五年十一月东方文教研究院出版部识