佛法·佛性·创造力

佛法·佛性·创造力
　　朱纪忠
　　“汝但任心自在卜莫作观行，亦莫澄心；莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。”禅宗四祖道信大师曾向弟子如是开示人道法要。日本学者山本通隆研究禅悟过程时，认为其中极具创造性，他并以“十在意”来描述创造性思维的意识发展过程。“十在意”透过十个层层递进的阶段，说明人们如何从一般性的学习、听闻，进而由于激发灵感乃至达到最高的创造领域。
　　山本通隆认为，禅悟的修养及其特质对于一般人创造力的开发具有深刻启示。“荡荡无碍，任意纵横……行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。”道信这句话就已经将禅宗活泼泼的创造精神揭示无余了。实则，禅宗强调唤醒人人心中的佛性，即点出芸芸众生内在无限可能的创造性。马祖云：“一切具足更无欠少，使用自在何假外求。”石头希迁则说：“汝等当知自己心灵，体离断常，性非垢净：湛然圆满，凡圣齐同，应用无方。”
　　心理学家认为一般人均具创造潜能，就正如禅宗揭示众生皆有佛性一样。因此，“创造性思维”不仅俾益人类文明，在修行上亦有莫大启迪。我们心中的本然佛性无疑是一切创造力的源头活水，从这个角度来看，则“修行”也者，既无关传统、亦非信仰，而是一种唤醒和开创。当舍利弗尊者圆寂时，阿难极为伤心，佛陀就以底下这句话教导阿难：“当作自洲而自依，当作法洲而法依。”勉励他在修行的路上只能依靠自己对佛法的把握与了解，究竟解脱之钥永远在自己手里。由此可见。佛法“以自为洲”、“以自为光”的修持精神，是一种启发式的自我实现，更是具创造性的心灵开发。
　　生命型态是流动而多样的，绝无可能在单一教条或规则下即涵盖、解释所有的生命现象。心理学家告诉我们，即使是学习型态也是差异互见的，如有人属视觉型、听觉型、触觉型……等各各不同。因此，修行方法绝不能变成刻板教条，它应该具有实验性和启发性。佛陀常告诫弟子，修行要“知时知量”。弥勒菩萨在“瑜伽师地论”强调修行应遵循“无间、殷重、方便”原则。此处的“知时知量”乃至“方便”云云，就是告诉人们：修行和生命是分不开的；各人的习气，智慧不同，其所相应的修行方法亦非一成不变。
　　前已述及，我们的佛性、觉性是创造力的源头活水。身心六根、山河大地无非圆满觉性的展现，大自然界生生不息的动力正是丰沛创造性的写照。是以，修行法要旨在引领我们“发现”此一活泼泼的佛性，以期同步于内外世界的觉性节奏和律动。在这趟“发现”之旅中，因著各人因缘、习气的不同，每一条路径也都相异。此时，方法就好像“标月之指”；而方法并不是目的，一如手指并非月亮。
　　当我们说“戒、定、慧”三学是修行的指导原则时，须知：这是扣紧了每个人的生命情境而说的，而非一条无上的律则、或某位祖师的座右铭。如果，我们对烦恼的苦痛、生命的有限……等不能有深切体察，则“戒、定、慧”云云也不过是一堆名相罢了。就每一个人来说，他都应去体会比较“贪嗔痴”的人生、与“戒定慧”的人生有何不同?而这般比较之后，其所得到的答案才具有一种了解和创造性，不致人云亦云。
　　所以，创造性是一项动力，使得我们随时有“向前走”的态势。发现创造性的可贵，同时也必瞥见佛性的若隐若现。“众生心性，譬如宝珠没水，水浊珠隐，水清珠显。”这颗“宝珠”就是我们的佛性，是一切可能性与创造性的源头—事事均显、人人皆有。曾有某禅师读经，有人经过即问何以读经?禅师答日：“遮眼!”—是啊，我们每个人都有双“慧眼”，可不要被过眼的文字云烟给障住了呢!
　　摘自《中国佛教》第41卷第10期