“法”的礼物（11）

　　“法”的礼物（11）
　　菩提那耶法师著
　　郑振煌 译
　　禅坐是发展心的方式，使心变成产生智慧的处(基础)。此中，呼吸就是物质的基础。我们称之为“安那般那沙地”或“观呼吸”。在这里，我们让呼吸变成我们的外尘。我们以心为禅定的对象，因为它是最简单易行的，因为它是自古以来禅坐的重心。
　　如果有好的环境适合坐禅时，就盘腿而坐：右腿放在左腿的上面，右手放在左手的上面。背要挺直。对你自己说：“现在我要放下一切负担和牵挂。”抛开一切会让你忧虑的东西，暂时放下一切牵挂。
　　现在，把你的注意力放在呼吸上。吸气，然後呼气。在观察呼吸的时候，不要刻意拉长或缩短呼吸，也不要让呼吸变强或变弱，只让它正常而自然地流就够了。从心所产生的正念和自觉，将知道吸气和呼气。
　　保持安详自在，什么都不要想。不要想东想西，你唯一要做的是把注意力放在吸气和呼气上。除此之外，什么也不必做!在你呼吸的时候，就把庄意力集中在上面。注意每一次呼吸的开头、中间和结尾。在吸气的时候，呼吸的开头是在鼻尖，中间是在心脏，结尾是在腹部。在呼气的时候，刚好相反：呼吸的开头是在腹部，中间是在心脏，结尾是在鼻尖。培养对呼吸的了了分明：1．在鼻尖，2．在心脏，3．在腹部。然後，反过来：1．在腹部，2．在心脏，3．在鼻尖。
　　把注意力集中在这三点上，将可解除一切忧虑。其他的事情，什么都不要想!把注意力放在呼吸上。其他思想可能会进入你的心，你的心也许会想起其他主题，让你分心，千万不要理会它。这时候只要再把呼吸当作你注意的对象就可以了。心也许会忙著判断和探讨你的情绪，但记住要继续修行，经常对每一次呼吸的开头、中间和结尾了了分明。
　　练习到最后，心就可以永远对这三点上的呼吸了了分明。当你做这种练习一段时间之後，心和身就可以获得调适。疲倦将消失，身将感到越来越轻灵，呼吸将变得越来越细密。正念和自醒将保护心，监督心。
　　我们就如此做练习，一直到心变为安详和宁静为止，一直到心变成一个为止。所谓“变成一个”，就是心完全被摄入呼吸之中，但并不与呼吸分离。心再也不混乱，而能够随任自在。它将知道呼吸的开头、中间和结尾，时时专注在呼吸上。
　　在心变得安详的时候，我们就只把注意力放在鼻尖的吸气和呼气上，不必随著它下到腹部去而後又上来，只专注在呼吸进出的鼻尖就够了。
　　这就是所谓“静心”，可以让心放松和安详。当宁静升起时，心就“停止”了；心停止在单一目标——呼吸之上。这就是大家所熟知的静心，智慧会由此生起。
　　这就是修行的开头和基础。不管你们在什么地方，每天都应该如此练习。在家裹也好，在车内也好，躺着也好，坐着也好，都必须了了分明，常常把心看好。
　　这种方法称为心的训练，必须在四种威仪中加以练习。不只是在坐时练习，也要在住、行、卧时练习。重点是我们必须知道每一个时刻的心境，如果想达到这个目的，就必须常保念念分明和清醒。心是乐?是苦?是混乱?是安详?如此认识心，就可以让心变得宁静，一旦心变得宁静了，智慧就产生。
　　有了宁静的心，我们就可以观察禅定的主题——身，从头顶到脚底，然后又回到头顶。一次又一次地这样观察。凝视和察看头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤。在这种坐禅之中，我们将看到全身是由地、水、火、风四“大”所组成的。
　　在我们的体内，坚硬和固体的部分构成地大；液体和流动的；部分，构成水大；上上下下的风，构成风大；热则构成火大。
　　四大并凑在一起，就组成我们所谓的“人”。不过，当身体分解成它的组成元素时，就只剩下这四大。佛陀说，没有“我”，没有人类，没有泰国人，没有西方人，没有人，只有四大罢了。我们承认有人或“存有”的相，但实际上一切都空无。
　　不管是分解成地水火风四大，或并凑成我们所谓的“人类”，它们都是无常的，都会有苦，都没有“我”。它们都是不稳定的、不确定的和经常在改变之中——连一瞬间都不稳定。　　（摘自《慧炬》第336期）