释达观著：随缘自在 第六章

释达观著：随缘自在 第六章
　　第六章　念佛心要
　　《多念佛》
　　少说话，多念佛；少攀缘，多念佛。
　　少妄想，多念佛；少执著，多念佛。
　　少烦恼，多念佛；少痛苦，多念佛。
　　少懈怠，多念佛；少怀疑，多念佛。
　　少散乱，多念佛；少昏沉，多念佛。
　　少分别，多念佛；少计较，多念佛。
　　少抱怨，多念佛；少是非，多念佛。
　　少戏论，多念佛；少自欺，多念佛。
　　少傲慢，多念佛；少洒脱，多念佛。
　　少批评，多念佛；少聪明，多念佛。
　　少生气，多念佛；少伤心，多念佛。
　　少无聊，多念佛；少发呆，多念佛。
　　《不念弥陀更念谁》
　　一人落海，旁人欲救。
　　溺者言：吾不信，汝可救。
　　旁人言：汝要“信”可救、汝应“愿”登岸、汝欲“行”此事。
　　溺者复言：吾要靠己之力上岸。旁人摇头叹：无知众生。
　　此人终于溺毙！
　　您是否还轻视念佛？怀疑念佛？不肯念佛？
　　不要跟自己的生死开玩笑，“自力”虽是可取，若再藉“佛力”定是稳当。
　　何况“开悟”离“成佛”，相差甚远；
　　念佛则不然，“念佛”是因，“成佛”是果。
　　若能去极乐世界深造，何愁不开悟，何忧不成佛！
　　故劝大众们！
　　世上何事可挂念，不念弥陀更念谁。
　　《念佛是一种幸福》
　　念佛为求保佑，是一种迷信；念佛为求寄托，是一种信仰；念佛为求清净，是一种压抑；念佛为求开悟，是一种痛苦。那么念佛为了什么呢？万缘放下，了无所求！
　　人不把握此生，只求往生，便是逃避；不见己佛，只求外佛，便是迷失。当知念佛念心，清清楚楚的念，明明白白的观，亦不执能念的心、所念的佛，一直念到能所双亡，自然便可一心不乱。
　　然而您可以体会到，念佛是一种幸福吗？有个心在念，有句佛号被心念。自心在念，亦自心在听；从心念起，又回归于心。
　　到底“是您在念佛？还是佛在念您？”念就是念，不要用尽心思，去求如何念、如何净？只要深深的感觉“佛在心中”，一切知足、感恩之心便油然而起，此时您便可以体会到，念佛是一种幸福！
　　不要只会念过去佛，而不懂得礼敬一切众生，因为他们是未来佛。所以无事之时，心中要念佛；遇事来临，心中要有佛。如此忆念，则“是心是佛，是心作佛。”
　　您在念佛，您又是谁？原来您也是一尊未来佛！所以说：“是佛在念佛。”往外追逐是妄想，向内寻觅是执著，若能了知缘生缘灭的真相，何来看不破、放不下！从今以后，一句、一句佛号直直念，何愁烦恼不断，清净不生。
　　《人生何求》
　　去年已过，今年将来；
　　今年转眼也会过，来年亦会年年来。
　　不知何年无来去？
　　前世已灭，今世已生；
　　今世刹那也会灭，来世亦会世世生。
　　不知何世无生灭？
　　前生未知，今生无知；
　　今生时时造恶业，来生感果转不停。
　　不知何生无轮回？
　　小不明大，近不知远；
　　寒冰怎知夏炎热，麻雀岂知鹏志高。
　　不知何时无愚痴？
　　人求名利，反误一生；
　　利多再求也不尽，声名远播终会散。
　　不知何事无贪欲？
　　男欢女爱，爱恨情仇；
　　有情终究变无情，亲家往往成冤家。
　　不知何爱无嗔恨？
　　读书之士，恃才傲物；
　　会说却是做不来，错把知识当智慧。
　　不知何人无蒙昧？
　　潇洒之人，故装自在；
　　常言生死无所碍，遇境之时恐难安。
　　不知何念无虚假？
　　人怕生死，却不解脱；
　　穷极一生逐虚妄，回头反被无常追。
　　不知何处无颠倒？
　　众多修行，花招百出；
　　皆是各唱自家调，谈玄论妙无一用。
　　不知何法无高下？
　　纵有入道，成佛尚远；
　　再修无量劫时间，且世世行菩萨道。
　　不知何心无退转？
　　话说至此，还求何物；
　　人生无一物可得，梦中之人当觉醒。
　　那不知要求何事？
　　一句佛号！往极乐土，成佛去吧！
　　《生死事大》
　　朝生暮死，暮生朝死，幼生老死，老死幼生；
　　生生死死，死死生生，生死不出，轮回不断；
　　百年光景，只在刹那，出息入息，无息则止；
　　今此色身，岂能长久，今此事业，怎能永恒；
　　日日尘劳，夜夜奔波，成败贫富，终归消散；
　　功名盖世，无非一梦，富贵惊人，难免无常；
　　人我相争，尽是得失，谁胜谁负，到头成空；
　　世间事物，因缘所生，身心假我，何必执迷；
　　劝君深思，生死事大，此事不解，何生能了；
　　了悟生死，六道不来，一念清净，便出三界；
　　虽迷未悟，切莫丧志，只要坚信，定能契入；
　　老实修行，勿再起疑，道心不退，必证菩提。
　　《了脱生死》
　　《大学》劝人要修身、齐家、治国、平天下，更说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”人应修身养德，与人无求，与世无争。且宜多行正道，仁慈济世，一不愧天地，二不昧良心，故《易经》云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”
　　然修身行善，积人天福报，仍免不了一死，如《坛经》记载，五祖弘忍告诫其弟子：“世人生死事大！汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？”故大众们，勿自误误人，自欺欺人，而言：“做人好就好，学佛做什么？佛还不是教人行善，做好事！”这些观念皆是一知半解，不识佛法的真实义！
　　不明白而有所论断，便是无知；明白而不去力行，更是无明。人若只是相信自己的看法，则是主观意识；若只相信别人的论调，便是无所主见。有智之人，当去深入了解，而非盲目的定论，这样于己于人，皆无所益处。
　　子曰：“未知生，焉知死？”此意味常人，不了解生死。如一统天下的秦始皇，虽贵为天子，仍对生死一筹莫展，为求长生不死，派徐福远赴重洋，去找寻不死之方，但终究要面临死亡。
　　不但在家如此，就连出家人也不例外。《续高僧传》有此记载，北魏时，有沙门名昙鸾，因病到处求医。而后感叹的说：“人命危脆，旦夕无常。若能学得神仙之术，再来弘扬佛法，那不是很好吗？”因此去拜会道家的陶弘景，恳求仙术，陶翁授以《仙经》十卷，昙鸾便欢喜回去。
　　回程时经洛阳，遇见菩提留支法师，昙鸾便问：“佛法中有长生不死之法，能胜过这本《仙经》吗？”法师说：“纵得长命，亦终归六道轮回，有何可珍贵的呢？真正能够长生不死的，也唯有佛法才有啊！”因此法师便以《观无量寿佛经》授以昙鸾并告诉他：“学此经典，从此不再三界投胎，六道轮转，阴阳祸福之事不会再伤害于汝。而其寿命无量，是无法言说的，这就是我佛大觉金仙的长生之法。”昙鸾听后，心中有所领悟，便把《仙经》烧毁，从此专修净土，也以此教化众生，又著述《往生论注》两卷流传于世。而在东魏孝静帝兴和四年，预知时至往生净土。
　　同样为求长生不死，但其结果却是大不相同，一位六道轮回，一位往生极乐。
　　故《弥陀经》有言：“不可以少善根、福德因缘，得生彼国。”秦王少善根，故不能得闻佛法；且劳民伤财，焚书坑儒，故无福德。昙鸾少年出家，一闻法师开导，就能专修净土，此为善根具足；后能于此度化于人，且论注流传，便是福德具备。
　　人皆有生死，谁能出离呢？文天祥说：“人生自古谁无死。”秦桧不义，陷害忠良，遗臭万年，本应该死；岳飞尽忠，为国为民，留香千古，亦要受死。夏蝉七天之命，早当会死；彭祖八百长寿，亦难逃一死。古人会死，今人会亡，来人亦是如此，正所谓：“古人不见今时月，今月曾经照古人。”
　　不知您是否还为名利打拼、权势斗争、成败难舍、情爱纠缠、儿孙烦恼、身心折磨、为道忧心？还是故装洒脱，不管它、随便它、任由它？亦是无可奈何，无知、无解、无法呢？
　　佛言：“生死事大。”就是说，人生再也没有比此事更重要了！生死不是修行的专利，亦非老年人的问题，也不是病危再来探讨的事情，更非失意人的借口。不要以为现在稍有成就，或有点功夫，或处在顺境，或无病痛，就可以不谈生死之事。人不该这样逃避问题，而要认真的去面对、思索、找寻、请教、学习、力行，如果一直这样做下去，您一定可以找到答案！
　　子曰：“朝闻道，夕死可也。”夫子为闻道，可不在乎性命。而在《法华经》里，佛于过去无量劫中，虽身为国王仍四方求法，更言：“谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。”孔子和佛陀都可为法牺牲，难道我们连求法之心也不肯发吗？
　　生死事大，唯自己可救，那要如何修呢？
　　如五祖所言：“自性若迷，福何可救？”虽然众生皆有佛性，但反观自问：我们都是平庸的凡夫，且多生累劫妄缘所染，恶习深重，造业不断，要说开悟见性，谈何容易。所谓：“冰冻三尺，非一日之寒。”所以要当生解脱，只有一个办法：那就是，念佛求生净土。
　　或许大众有许多的疑惑，真的只有此法吗？
　　此疑惑问自己最清楚！不论是未修，或是初修，甚至修学已久之人。试问！自己可以把握今生开悟吗？问百人、千人没有一人敢确定。既然没办法，又何必耽误自己呢？《大集经》说：“末法亿亿人修行，罕有一人得道，唯依念佛法门得度生死。”
　　且藕益大师在《弥陀要解》曾言：“原夫诸佛，悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷，至圆顿者，则莫若念佛，求生净土。”如果整天高谈阔论，口说般若，不识本心，亦不老实修行之人，可说是愚昧到极点了。
　　若已相信，您也许会问，到极乐世界，一定会开悟吗？
　　永明大师说：“但得见弥陀，何愁不开悟。”《弥陀经》里，六方佛赞叹此经，况佛对舍利弗说：“若有善男子、善女人闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆当信受我语及诸佛所说。”
　　说不定有人会问，学佛之人不是要慈悲度众，行六度波罗蜜吗？
　　藕益大师言：“真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不复起贪嗔痴，即大持戒。真能念佛，不计是非，即大忍辱。真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。”所以真能老实念佛，便已具足六波罗蜜了。
　　再问又怎能舍离众生，独自去极乐国土呢？
　　就是为了度众生，所以才发愿至阿弥陀佛身边学习，直到成就之后，才有能力度尽一切众生，正如学子先到海外留学，学成归国之后，方能贡献所学，帮助国人一样的道理。
　　《观经》云：“欲生彼国者，当修三福。一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”若无发菩提心，又怎能去呢？所以自私之人是没有资格往生极乐世界的呀！
　　那如何才能去呢？
　　只要止恶行善，发菩提心，有信、愿、行，三资粮即可。“信”释迦如来，决无诳语，阿弥陀佛，决无虚愿；念佛定可往生极乐世界。“愿”离娑婆，愿生极乐；愿将一切功德，回向极乐国。“行”执持阿弥陀佛之名号，老实念佛，直到一心不乱。
　　怎样才算老实念佛呢？
　　藕益大师开示：“念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。…只贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万三万，以决定不缺为准。毕此一生，誓无改变。若不得往生者，三世诸佛便为诳语。一得往生，永无退转。”但每个人状况不一，所以按自己的条件来自定功课即可，最主要就是“持之以恒”。
　　又如何达到一心不乱呢？
　　藕益大师说：“要达到一心不乱境界，亦无他术。最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺。久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。”
　　再者，大势至菩萨教我们：“都摄六根，净念相继。”由意根起念，舌根念佛，耳根闻入，其余三根，自然摄受。念念相续，无有间断，一念相应一念佛，念念相应念念佛，日久行深，即可达到一心不乱的境界。
　　憨山大师的《费闲歌》不是说：“念佛容易信心难，心口不一总是闲，口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。”不知光念，是否有用？
　　修行有“解”、“行”二门，念佛人从行门进入，直到心开悟解；纵使不悟，亦可往生极乐。
　　此偈说得很明白，念佛要深信切愿，心口如一持名念佛。纵然散心念佛，念久也会专心而念；更何况《法华经》有言：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”
　　所谓：“一日修来一日功，一日不修一日空。”多念多修总有好处，刚开始都是散乱心，因为这是念佛的过程，故不能气馁。
　　且念一句佛有无量的功德，还可消除自己的无明业障，因此要坚定信心的念，不要再找任何借口，来贻误此生才是。
　　总之，要时时忆佛念佛，而念佛时要以至诚恭敬的心来念，不求快速、不求感应、不求开悟，一句一句清清楚楚，老老实实的念，便能一路念到现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。
　　《念佛至要》
　　一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。如此，念佛非明心之要乎。复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。如此，念佛非净心之要乎。一句佛号，俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎。──节录《彻悟禅师语录》
　　一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。
　　《达摩四行观》云：“夫入道多途，要而言之不出二种：一是理入，二是行入。”所谓“理入”，便是藉由经典来深入义理，而悟本心之方法。所谓“行入”，是透过各种修行，来契入清净的本心。不论用何种方式，最终的目的便是，明心见性。
　　此“法门”，是指理入；此“行门”，是指行入。一切由理而入的法门，当以明心见性为主要。一切透过实修的行门，当以清净本心为重要。
　　然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。如此，念佛非明心之要乎。
　　彻悟禅师曾言：“此念佛一门，文殊、普贤等诸大菩萨，马鸣、龙树等诸大祖师，智者、永明、楚石、莲池等诸大善知识，皆悉归心。我何人斯，敢不归命。”
　　禅师是一位圆解顿开之大师，以过来人的行持，恳劝一切修行人：明心之要诀，莫过于念佛。为何呢？禅师引用《大势至菩萨念佛圆通章》：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。”来加以解释。
　　“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”此为事一心念佛。若众生的心，于日常生活，来去坐卧，能时时忆念佛，现在或未来，必定能亲见弥陀。就现前而言：念佛功夫纯熟时，于定中可见佛，如慧远大师，一生三赌弥陀；或于梦中见佛，《法华经》云：“若于梦中，见诸如来，坐师子座，围绕说法。”于未来而说：临命终时，心不颠倒，持名念佛必见佛、菩萨来迎。《弥陀经》云：“其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。”便是最好的证明。
　　“不假方便，自得心开。”此为理一心念佛。不假借其他方便法门，便可自得心开悟解。《坛经》亦云：“但用此心，直了成佛。”这样的直接了。当由此可知，念佛至顿至圆，无非是明心之要诀！
　　复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛。如此，念佛非净心之要乎。
　　再说，净心之要诀，亦莫过于念佛。为何呢？所谓：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”
　　佛性本清净，念念自性佛，不就归于清净。若能从一念至念念与佛相应，又岂能不净心！
　　又譬如：“清珠下于浊水，浊水不得不清。”清水之珠，下于浊水，浊水因清珠之关系，所以不得不，由浊转清。以喻佛号，能治乱心，故言：“佛号投于乱心，乱心不得不佛。”由此可知，念佛至简至捷，无非是净心之要诀！
　　一句佛号，俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎。
　　妙哉！一句佛号，涵盖“解门”与“行门”之心要。举悟来说，若无深信，又岂能理解；举修来说，若无实修，又岂能证入。
　　所以说一句佛号，总摄成佛的次第：信、解、行、证。故言：“信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要罄无不尽。”
　　那就是说，一句“阿弥陀佛”，无非是一切修行人，入道最妙之心要啊！
　　《一念十界》
　　吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。
　　──节录《彻悟禅师语录》
　　吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。
　　迷时成妄，悟时显真，真妄本是一心，因迷而有分别。真心因迷而产生妄念，然而此妄念亦由真心变现。然真心无生灭，故终日不变；遇缘则变，故终日随缘。
　　夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。
　　所谓：“万法由心造。”故一念之心，可缘十法界。心不念佛，便念众生九界；不念三乘诸圣，便念六道凡夫；不念人天善道，便念三途恶道；不念鬼畜之道，便念无间地狱。
　　故六祖大师云：“不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？”大众虽未悟，却可从心中念佛，念念与佛相应，便是念佛法界，此法甚妙！
　　以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。
　　众生只要有心，则就有念。唯独成佛，方能念念无妄念，念念清净平等觉悟，故自等觉菩萨以下，悉皆有念。如菩萨有度众生之念，二乘人有涅槃之念，凡夫念念有我之念。
　　凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。
　　心起一念，必落十法界中之一界，更无有念能出十界以外。一念生十界，十界含诸念，故念念皆在十法界之内。
　　每起一念，为缘法界之因，故六祖大师云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛；慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。”即是此意也！
　　如一念嗔念，则受生地狱之法界；一念贪念，则受生恶鬼之法界；一念痴念，则受生畜生之法界。虽修五戒十善，兼怀嗔慢胜负之心，即受阿修罗之法界；守五戒行十善，即受人法界；行十善修四禅八定，即受天法界。此为六凡。
　　与四谛相应，即受声闻法界；与十二因缘相应，即受缘觉法界；与六度万行相应，即受菩萨法界；念念清净平等，即受佛法界也。此为四圣。
　　若心能与阿弥陀佛之大慈大悲，依正庄严功德，以及万德洪名相应，不但念受佛法界，也定能往生极乐国土，何乐而不为呢？
　　果知此理而不念佛者，未之有也。
　　如果深知一念生十界之理，而不念佛者，这是未曾有之事！因为真知，定会念佛；不念佛者，必然不知。
　　故修行修心，慎察平常起心动念，时时要提起“不随佛界之缘而念佛界，便念九界。”之正念，而时时忆佛念佛，则能现前当来，必定见佛。
　　《念佛止观》
　　当念佛时，不可有别想，无有别想，即是止。当念佛时，须了了分明，能了了分明，即是观。一念中止观具足，非别有止观。止即定因，定即止果，观即慧因，慧即观果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，净业必无不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千万亿人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。　　　 ──节录《彻悟禅师语录》
　　当念佛时，不可有别想；无有别想，即是止。
　　一切修行的法门，不离“止观”二字。因此透过止观的修持，便可产生定慧。念佛法门当然也不例外，念佛时要万缘放下，一心念佛，不可有别想，若有妄想，应立即回归佛号；果能无有别想，即是“止”定。
　　当念佛时，须了了分明；能了了分明，即是观。
　　念佛时，当从心明明白白的生起，口里清清楚楚的念出，耳中字字句句的听入，一句都不含糊，了了分明；若能念到如此，即是“观”慧。
　　一念中止观具足，非别有止观。止即定因，定即止果，观即慧因，慧即观果。
　　一念佛号已具足止观，非心外别有止观。止为因，定为果；观为因，慧为果。故《坛经》云：“大众勿迷，言定慧别；定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时，定在慧；即定之时，慧在定。若识此义，即是定慧等学。”
　　一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。
　　《楞严经》言：“狂性自歇，歇即菩提。”止观已成，狂心即歇，妄念不生，菩提自现，了了分明，常寂自性，照见一切无碍，此为“不变随缘”；因如实照见一切，故能一念不生，即是照而常寂，此为“随缘不变”。实相之体，非寂非照，不落空有，即契入中道义也。
　　能如是者，净业必无不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千万亿人，如是修，皆如是成就。
　　能如是信愿，持名念佛，净业必无不成。如此修行，且能发上求佛道，下化众生之菩提心，必往生上品。永明大师言：“有禅无净土，十人九蹉路；阴境若现前，瞥而随他去。无禅有净土，万修万人去；但得见弥陀，何愁不开悟。”故说一人乃至百千万亿人，如是修行，皆能如是成就。
　　念佛者可不慎乎。
　　念佛者，要能深信因果，明白诸恶莫作，众善奉行的道理，且知念佛是因，成佛是果，并以至诚恭敬之心，来念每一句佛号，必能止观双运，定慧等持，而后将此功德回向极乐，定能上品上生。切不可只想藉弥陀愿力，而自不老实修行，此不可不慎！
　　《决定成就》
　　无论在家出家，必须敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行；代人之劳，成人之美；静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断；或小声念，或默念。除念佛外，不起别念；若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家；只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。
　　──节录《印光大师语录》
　　无论在家出家，必须敬上和下。
　　修行从做人修起，人做不好又怎能成佛。
　　忍人所不能忍，行人所不能行。
　　若有忍辱的功夫，何事不能成就。
　　代人之劳，成人之美。
　　服务于人，便是修福；成就于人，便是修慧。
　　静坐常思己过，闲谈不论人非。
　　常思己过，不犯错，则是善根之人；不论人非，不造罪，乃是福德之事。
　　行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断；或小声念，或默念。
　　要于二六时中，动静语默，一句佛号，从不间断、不夹杂、不怀疑，万缘放下，一心念佛。
　　除念佛外，不起别念；若或妄念一起，当下就要教他消灭。
　　所谓念佛是因，成佛是果。若明此理，则自然念念佛号，不起别念；妄念一起，即归一句佛号！纵使散乱心念佛，只要因缘成熟亦可成就，何况一心念佛呢？
　　常生惭愧心，及生忏悔心。
　　心生惭愧，则不敢懈怠；心生忏悔，则持戒清净。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。老实修行，面对自我的内在，才是重点！
　　只管自家，不管人家；只看好样子，不看坏样子。
　　善自护念，净心念佛；莫管人家，修何法门，修得如何？
　　看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。
　　众生皆有佛性，故不可轻视于一切人，应学普贤菩萨，把众生当成佛，故礼敬诸佛；应效常不轻菩萨，因众生毕竟成佛，故不敢轻慢于人。唯己是凡夫，因还未成佛，故要精进念佛。
　　汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。
　　印光大师是再来人，若能依此而行，必是有善根、有福德之人；且具真信、切愿、持名念佛三资粮，加上弥陀之愿力，定可往生西方极乐世界。